==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ།
དོན་གྱི་ལུས་རྣམ་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བརྗོད་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཉྩ་བིཾ་ཤ་ཏི་སཱ་ཧསྭི་ཀ་ཨཱཪྻ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་དེ་ཤཱ་ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཤཱསྟྲ་སྱ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་རུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང༌། །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ། །ཉན་ཐོས་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། དོན་གང་ཞིག་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་དགོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་མན་ངག་བཤད་སྦྱར་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བཤད་པ་འདི་སྦྱར་བར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་རྣམས་བཤད་པ་གང༌། །གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་དེ། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མདོ་དོན་དྲན་པ་ལ་གཞག་ནས། །བློ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་གྱུར་ཕྱིར། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས། །བྱ་བ་བརྩམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཡང་དག་པར་མཚོན་པའི་དོན་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་རྟོགས་པའི་རྒྱན་འདི་གཞི་བསྡུས་པས་སམ། འོན་ཏེ་གཉེན་པོ་བསྡུས་པས་སམ། དེ་སྟེ་རྣམ་པ་བསྡུས་པས་རྒྱན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི

【汉语翻译】
圣妙吉祥智慧波罗蜜多二万五千颂之教授论现观庄严论释，解脱品。
圣妙吉祥智慧波罗蜜多二万五千颂之教授论现观庄严论释，解脱品。
宣说意义之体性之种种安立。
印度语：Pañcaviṃśatisāhasrikāryaprajñāpāramitāpadeśāabhisamayālaṃkāraśāstrasya vṛtti。
藏语：圣妙吉祥智慧波罗蜜多二万五千颂之教授论现观庄严论释。
顶礼薄伽梵母智慧波罗蜜多！顶礼圣菩萨摩诃萨妙吉祥童子！
声闻寂灭寻觅者，以一切智引导趋寂，是何者？利益有情行者，以道智成办世间义利，是何者？
以何者真实具足，能仁宣说此一切具足种种之相？顶礼声闻众、菩萨众，以及佛陀之母。
何为意义？于一切圣者之自在而安立，以一切智三种不共之功德，以亲近而赞颂为前行，顶礼智慧波罗蜜多！如是言说，此乃彼之现观庄严论之教授，思欲解说而作解脱。如是乃是誓愿结合现观庄严论之释论。
何为目的？谓一切相智之道，导师所说此等为何？非他人所能体验，乃十法行之自性。
于经义忆念而安住，以具慧者所见之故，易于通达，故云“了悟”，乃是着手事业之必要。
如是，以顶礼而作近赞之偈颂，即具有真实象征之意义。如是宣说。
此现观庄严论，是汇集基础，还是汇集对治？或者汇集相而作为庄严，此

【英语翻译】
The Explanation of the Treatise on the Instructions of the Noble Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom, the Ornament of Clear Realization: The Chapter on Liberation.
The Explanation of the Treatise on the Instructions of the Noble Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom, the Ornament of Clear Realization: The Chapter on Liberation.
Speaking of the manifold establishment of the body of meaning.
In Sanskrit: Pañcaviṃśatisāhasrikāryaprajñāpāramitāpadeśāabhisamayālaṃkāraśāstrasya vṛtti.
In Tibetan: The Explanation of the Treatise on the Instructions of the Noble Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom, the Ornament of Clear Realization.
Homage to the Bhagavati Mother Perfection of Wisdom! Homage to the Bodhisattva Mahasattva Mañjuśrīkumārabhūta!
Those who seek the peace of the Śrāvakas, who leads them to near peace with all-knowingness, what is it? Those who benefit beings, who accomplishes the purpose of the world with knowledge of the path, what is it?
With what being truly endowed, did the Able One speak of this manifold variety endowed with all aspects? Homage to the Mother of the Buddhas, together with the assembly of Śrāvakas and Bodhisattvas.
What is the meaning? Having made it the domain of all noble beings, with the uncommon qualities of the three types of all-knowingness, with praising in closeness as the preliminary, homage to the Perfection of Wisdom! Saying this, this is the instruction of the Ornament of Clear Realization, thinking to explain it, I will liberate it. Thus, it is a vow to combine the commentary on the Ornament of Clear Realization.
What is the purpose? The path of all-aspects-knowingness, what are these that the Teacher has spoken? It is not experienced by others, it is the nature of the ten practices of Dharma.
Having placed the meaning of the sūtra in mindfulness, because it is seen by those with intelligence, it is easy to understand, hence it is called "realization," it is the necessity of undertaking the task.
Thus, the verses of praise arranged in close proximity, have the meaning of truly symbolizing. Thus it is said.
Is this Ornament of Clear Realization a collection of the basis, or a collection of antidotes? Or is it that it adorns by collecting aspects, this

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པར་བྱ་
བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཅིར་འགྱུར་ཞེན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་ལས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་མི་སྨོས་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་བྱང་པའི་དངོས་པོ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་མ་བསྡུས་པས་འདི་གང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པ་གཞི་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །དོན་རྟོགས་པ་མེད་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གསུམ་ཅར་གྱིས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་འཚལ་བ་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལགས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་འདི་ཙམ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་འཚལ་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལགས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་
གང་ཡིན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་དེ་དག་གིས་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ཡང་སྟེ། སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པར་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
应当讲述。
那又会变成什么呢？如果按照第一种情况来说，努力就是没有意义的，因为这个经部里没有讲述那些在特征论著中没有提到的基础。如果按照第二种情况来说，因为只收集了完全清净的事物，没有收集所有烦恼的事物，所以无法理解这是什么对治。如果按照第三种情况来说，也因为只收集了没有基础的形象，因为不理解意义，所以就像什么也没说一样。如果这样说，那么三种情况都收集了。这样说。为什么呢？因为如声闻、独觉、菩萨和佛陀的次第一样，收集了以一切种智、道智和一切相智所证悟的一切。如薄伽梵所说：善现，一切种智是声闻和独觉的。道智是菩萨的。一切相智是如来、应供、正等觉的。薄伽梵，为什么一切种智是声闻和独觉的呢？善现，一切内外之法有多少，就只有这么多，这些声闻和独觉知道，但不是通过一切道，也不是在一切形象中，所以声闻和独觉的就称为一切种智。薄伽梵，为什么道的形象之智是菩萨的呢？善现，菩萨的，无论是声闻之道，还是独觉之道，还是佛陀之道，所有道都应当生起，并且应当知道所有道，而且那些也应当完全圆满，并且那些也是道的行为，也就是说，如果没有完全圆满愿望，没有完全成熟众生，没有完全清净佛土，那么他们就不会以正确的边际现证。因此，菩萨的

【英语翻译】
It should be told.
What will that become? If according to the first case, the effort is meaningless, because this Sutra does not explain the basis that is not mentioned in the characteristic treatises. If according to the second case, because only completely pure things are collected, and all afflicted things are not collected, it will not be understood what this is an antidote to. If according to the third case, also because only baseless images are collected, because the meaning is not understood, it is as if nothing has been said. If it is said like this, then all three cases are collected. It is said like this. Why? Because like the order of Hearers, Solitary Buddhas, Bodhisattvas, and Buddhas, it collects all that is realized by all-knowingness, path-knowingness, and all-aspect-knowingness. As the Blessed One said: Subhuti, all-knowingness is that of Hearers and Solitary Buddhas. Path-knowingness is that of Bodhisattvas. All-aspect-knowingness is that of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones. Blessed One, why is all-knowingness that of Hearers and Solitary Buddhas? Subhuti, all external and internal dharmas, however many there are, are just this much, and these are known by Hearers and Solitary Buddhas, but not through all paths, nor in all aspects, so that of Hearers and Solitary Buddhas is called all-knowingness. Blessed One, why is the knowledge of the aspects of the path that of Bodhisattvas? Subhuti, for Bodhisattvas, whether it is the path of Hearers, or the path of Solitary Buddhas, or the path of Buddhas, all paths should be generated, and all paths should be known, and those should also be completely perfected, and those are also the actions of the path, that is, if the aspiration is not completely perfected, sentient beings are not completely matured, and the Buddha-field is not completely purified, then they will not directly realize the correct limit. Therefore, that of Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལགས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་མཚོན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེད་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ལ་འབད་པའི་རྟེན་ཅན། འབྲས་བུ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་སྤངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྟེན་ཅན། སེམས་ཅན་མ་བསྡུས་པ་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ནི་གཞི་དང་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པ་རྣམས་བསྡུས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམས་བརྒྱད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱང་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས

【汉语翻译】
是称为道的相状知性。世尊，为何一切相智是如来应供正等觉的？ 善现，以何等相、何等记号、何等特征来极善表示法的相，那些相、那些记号、那些特征被如来领悟，因此，如来应供正等觉的即是一切相智。如是说。其中，一切知性是勤奋于法的所依，是舍弃了于果的自性愚痴者。道知性是如其所有地决定出离，以及不现见彼真实性的所依，具有未摄受的众生予以摄受，未成熟的众生令其成熟，已成熟的众生令其解脱的果。一切相智是直至虚空界边际，众生之义不间断，以及证悟真实边际，具有舍弃了习气连接的果。因此，现观庄严是总摄了基、对治和相状等，显示了现观圆满一切。此说是合理的。 智慧的
度母是何者，此应述说。 宣说：智慧到彼岸，以八事而正说。 一切相智与道智， 之后一切知性。 一切相现证菩提， 至顶与渐次者， 一刹那现证菩提， 法身及彼等八。 发心与教授， 以及出离支分四， 成就之所依， 法界之自性， 境等与为利， 盔甲趣入之事业， 资粮与决定出离等， 乃是能仁一切相智。 作模糊等， 以及独觉弟子的道， 以此与他者的功德， 见大利益之道， 作为与信解。

【英语翻译】
That is called the knowledge of the aspect of the path. World-Honored One, why is the omniscience of all aspects that of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha? Subhuti, with what aspects, what signs, and what characteristics are the aspects of the Dharma extremely well represented, those aspects, those signs, and those characteristics are understood by the Tathagata, therefore, the omniscience of all aspects is that of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha. Thus it is said. Among them, omniscience is the basis of diligence in the Dharma, and it is the one who has abandoned the delusion of self in the fruit. Path-knowledge is the basis of definitely arising as it is, and not manifesting that reality, and it has the fruit of gathering beings who have not been gathered, maturing beings who have not been matured, and liberating beings who have been matured. Omniscience of all aspects is the uninterrupted benefit of beings until the boundary of the space element, and the realization of the true boundary, and it has the fruit of abandoning the connection of habitual tendencies. Therefore, the Ornament of Clear Realization is the complete manifestation of clear realization by summarizing the base, the antidote, and the aspects. This saying is reasonable. The Wisdom
Perfection is what, this should be said. Saying: Wisdom gone to the other shore, is rightly explained by eight things. Omniscience of all aspects and path knowledge, Then omniscience. All aspects of manifest complete enlightenment, The peak and the gradual, One instant manifest complete enlightenment, The Dharmakaya and those eight. Generation of the mind and instruction, And the four branches of renunciation, The basis of accomplishment, The nature of the Dharmadhatu, Object etc. and for the benefit, The activity of armor entry, Accumulation and definite departure etc., Are the All-Knowing of the Able One. Making blurry etc., And the path of the solitary disciple, With this and the merits of others, The path of seeing great benefits, As and with faith.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། །བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །རྣམ་པ་སྦྱོར་བར་བཅས་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་སྒོམ་
བ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་མཐར་གྱིས་པ། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་གིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཅོ་ལྔས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམས་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་

【汉语翻译】
以及赞颂、恭敬、赞叹，回向和随喜，无上的作意，成办和极度清净，这些行为是修行的道。诸位精通的菩萨们，就是这样宣说通达道。以智慧不住于有，以悲心不住于寂静，以无方便而远离，以方便不远离。与不相符的对治品，结合以及它的平等性，声闻等见道，都认为是通达这些。与行相相结合的，功德过患与体性相结合，解脱和决择分，以及不退转的学众，有寂平等性，以及无上的清净刹土，是现证一切圆满证悟，这是与方便相结合的。它的征相和增长，稳固和心安住，所谓见和修

【英语翻译】
And praise, reverence, and admiration, dedication and rejoicing, supreme attention, accomplishment and extreme purity, these actions are the path of meditation. The wise Bodhisattvas, thus explain the understanding of the path. With wisdom, not abiding in existence, with compassion, not abiding in peace, being far away with no means, not being far away with means. With incompatible antidotes, combination and its equality, the path of seeing of the Hearers and so on, are all considered to be understanding these. Those combined with aspects, qualities and faults combined with characteristics, liberation and decisive factors, and the assembly of learners who do not regress, the equality of existence and peace, and the supreme pure land, is the complete realization of all aspects, this is combined with skillful means. Its signs and increase, stability and the abiding of all minds, what is called seeing and meditation

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དོན་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །
དོན་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བསྡུ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ།
རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ།
དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།
སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་པ།
འདི་ཕན་ཆད་ནི་དོན་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་
དག་གི་གོ་རིམས་བསྡུ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །འོན་ཏེ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་འདོད་པ་དང་དེ་འདོད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ནས་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ་དོན་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་ལས་དོན་དུ་གཉེར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ནས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དེ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་འདིར་རྒྱུ་འབྲས་བུས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདུན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཙོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་ད

【汉语翻译】
由此，“法身及其事业，真实宣说为四种。”之间的十三颂，将遍知等八种意义的实体概括地展示出来，是广说。因此，由于是简略和广说，所以是善说。意义的体系的建立已经说完了。

仅仅叙述对何种意义，以何种殊胜之相，所显示的何种差别之法，进行次第的总结。

为喜欢广说之人，将事物分为八种进行展示。

第一，以遍知之性为主，善现品。

宣说发心。

从今以后，仅仅叙述对何种意义，以何种殊胜之相，所显示的何种差别之法，进行次第的总结。其中，首先，“发心乃为利他故，欲得圆满之菩提。”那么，什么是“欲得”呢？“此欲彼欲故，菩萨应于般若波罗蜜多勤奋。”这就是经中所说的。那么，这有什么特征呢？如果不了解这个意义，那么这个意义是什么呢？经中说，这是从《二万五千颂》中探求的意义。就像这样，在发心之时，菩萨会这样探求：我如何才能现证无上圆满菩提，并且成办他人的利益呢？如果那样的话，那就不成为发心了。因为心是各自境的自性，而探求是贪欲。如果这样说，那确实是这样，但是，如果存在对善法的意乐之自性的探求，那么就会为了成佛而发心，因此，这里是用因来表示果。这样，所有意乐和探求的善法，都会随顺增长。或者，探求就是发愿。发心的时候，探求是最重要的，因此

【英语翻译】
Thus, the thirteen verses between "The Dharmakāya and its activities are truly spoken of as four kinds" summarize and show the substance of the eight meanings such as omniscience, which is an extensive explanation. Therefore, since it is both concise and extensive, it is a well-spoken explanation. The establishment of the system of meaning has been spoken.

Merely narrating the summary of the order of which meanings, with which excellent aspects, and which differentiated dharmas are shown.

For those who like extensive explanations, the objects are divided into eight kinds and shown.

First, taking omniscience as the main subject, the chapter of Subhuti.

Explanation of Generating Bodhicitta.

From now on, I will only narrate the summary of the order of which meanings, with which excellent aspects, and which differentiated dharmas are shown. Among them, first, "The generation of the mind is for the sake of others, desiring perfect enlightenment." Then, what is "desiring"? "Because of this desire and that desire, the Bodhisattva should strive in the Prajñāpāramitā." This is what is said in the sutra. Then, what is its characteristic? If one does not understand this meaning, then what is this meaning? It is said in the sutra that this is the meaning sought from the Twenty-five Thousand Verse. Like this, at the time of generating Bodhicitta, the Bodhisattva seeks in this way: How can I realize the unsurpassed perfect enlightenment and accomplish the benefit of others? If that is the case, then it will not become the generation of Bodhicitta. Because the mind is the nature of individual objects, and seeking is craving. If you say that, then that is indeed the case, but if there is seeking with the nature of aspiration for virtuous dharma, then one will generate the mind for the sake of Buddhahood, therefore, here the cause is indicated by the result. In this way, all virtuous dharmas of aspiration and seeking will increase accordingly. Or, seeking is aspiration. At the time of generating Bodhicitta, seeking is the most important, therefore

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །
དེ་ལ་དེའི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་

【汉语翻译】
这些是为了开示共同修持的菩提心而努力。即使这样，菩萨们也会变成具有愿望的菩提心，这是合理的。什么是圆满正等觉和利益他人呢？就像经中所说的那样，通过简略和广大的方式来讲述。其中，“这”指的是圆满正等觉，“那”指的是利益他人。

其中，简略地开示是这样的：舍利子，如果菩萨摩诃萨想要在一切方面现证一切法，就应该精进于般若波罗蜜多。这是佛所说的。

其中，广大的开示是这样的：舍利子，如果菩萨摩诃萨以不住的方式安住于般若波罗蜜多，由于不执著于布施、布施的对境和接受者，以不舍弃的方式圆满布施波罗蜜多。这是佛所说的等等。

其中，以利益他人来简略地开示是这样的：菩萨摩诃萨想要使每一方的恒河沙数世界的众生都完全进入无余涅槃的境界，就应该修学般若波罗蜜多。这是佛所说的。

其中，广大的开示是这样的：菩萨摩诃萨想要使悭吝的众生行布施，破戒的众生持戒，就应该修学般若波罗蜜多。这是佛所说的。

这样，在讲述了具有所缘和目的的菩提心的体性之后，现在将要讲述它的二十二种分类的体性：即土地、黄金、月亮、火、宝藏、珍宝的来源、海洋、金刚、山、药、善知识、如意宝、太阳、歌、国王、宝库、大道、乘具、园林、水和……

【英语翻译】
These are to show the effort to cultivate the Bodhicitta that is practiced together. Even so, it is reasonable that Bodhisattvas will become Bodhicitta endowed with aspirations. What is perfect and complete enlightenment and the benefit of others? As it says in the sutra, it is spoken of through the means of brevity and extensiveness. Among them, "this" refers to perfect and complete enlightenment, and "that" refers to the benefit of others.

Among these, the brief explanation is this: Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva wishes to fully awaken to all dharmas in all aspects, he should strive in the Prajnaparamita. This is what was said.

Among these, the extensive explanation is this: Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita in a non-abiding manner, and because he does not fixate on giving, the object of giving, and the recipient, he should perfect the Paramita of Giving in a way that is not abandoned. This is what was said, and so on.

Among these, the brief explanation of the benefit of others is this: Bodhisattva Mahasattvas, wishing to lead all sentient beings in each of the ten directions, as numerous as the sands of the Ganges, to completely enter the realm of Nirvana without residue, should train in the Prajnaparamita. This is what was said.

Among these, the extensive explanation is this: Bodhisattva Mahasattvas, wishing to encourage stingy sentient beings to give, and those who have broken their vows to keep them, should train in the Prajnaparamita. This is what was said.

Thus, having spoken of the nature of Bodhicitta with its object and purpose, now the nature of its twenty-two divisions will be discussed: namely, earth, gold, moon, fire, treasure, the source of jewels, ocean, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury, great road, vehicle, garden, water, and...

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ནི། །སྒྲ་བསྙེན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ས་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུ་བའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་དང་འདི་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བར་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་པར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་བསམ་པ་ལྷག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བཞི་པ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་ལྟ་བུའོ། །
ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
。语近河水云等者，相有二十及二也。如是宣说也。

如是菩萨等之发心，第一具希欲者如地也。舍利子，于此菩萨摩诃萨欲于一切法一切相中现证菩提故，应勤精进于般若波罗蜜多，如是宣说也。欲于一切法一切相中现证菩提者，乃是成为生起一切佛法及其眷属之基也。第二具意乐者如妙金也。舍利子，于此菩萨摩诃萨应以无住之方式安住于般若波罗蜜多，因不执著布施、施舍及受取之故。应以无舍之方式圆满布施波罗蜜多，如是乃至，如是因不执著一切法之故，应圆满般若波罗蜜多，如是宣说也。以六波罗蜜多所摄之利益与安乐之意乐，乃至于圆满菩提之间安住故，是意乐之故，不依赖未来与此之变异之故也。第三具增上意乐者如上弦之月也。彼安住于般若波罗蜜多，应修菩提分法三十七，如是乃至，应修不净想九，如是之间，应修大丈夫之分别八，如是之间，应修佛之不共法十八，如是宣说也。因思惟一切善法将辗转增上之故，是增上意乐之故，称为增上意乐也。第四具加行者如火也。

欲以一切智性以知与见而观视后度脱者，欲安住于不退转地者，欲圆满道智性者，及欲随得一切相智性之菩萨摩诃萨

【英语翻译】
. Those who are close to the sound, like rivers and clouds, have twenty-two aspects. This is what was said.

Thus, the first arising of the minds of Bodhisattvas, those who possess aspiration, is like the earth. Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva, wishing to fully awaken to all dharmas in all aspects, should diligently strive in the Prajnaparamita. This is what was said. Wishing to fully awaken to all dharmas in all aspects means that it becomes the basis for generating all the Buddha's teachings and their retinue. The second, possessing intention, is like excellent gold. Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva should abide in the Prajnaparamita in a way that is without abiding, because there is no clinging to giving, bestowing, and receiving. One should perfect the Paramita of Giving in a way that is without abandoning, and so on. Likewise, because there is no clinging to all dharmas, one should perfect the Prajnaparamita. This is what was said. The intention of benefit and happiness, encompassed by the six Paramitas, abides until perfect enlightenment, therefore it is intention, and therefore it does not rely on future and present changes. The third, possessing higher intention, is like the waxing moon. He abides in the Prajnaparamita and should cultivate the thirty-seven factors of enlightenment, and so on. One should cultivate the nine impure perceptions, and in between, one should cultivate the eight discriminations of a great person, and in between, one should cultivate the eighteen unshared qualities of a Buddha. This is what was said. Because one thinks that all virtuous dharmas will increase and develop, it is a higher intention, and therefore it is called higher intention. The fourth, possessing application, is like fire.

The Bodhisattva Mahasattva who wishes to cross over by looking with knowledge and vision at the All-Knowing, who wishes to abide on the irreversible ground, who wishes to perfect the knowledge of the path, and who wishes to attain the All-Aspect Knowing.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ན་བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་མེ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བཟོད་པ་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཟོད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་
པ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁྲུག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་དག་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡིད་བརྟན་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམ

【汉语翻译】
因此，正如所说，应当修学般若波罗蜜多。因为一切智的三种结合是殊胜的结合，是极度的结合，所以就像木柴的差异导致火焰一样，越来越殊胜。第五，具有布施波罗蜜多就像一个大宝藏。正如所说，希望将吝啬的众生安置于布施之中，并且希望以一个生起菩提心压倒声闻和独觉的布施的菩萨大士，因为即使以物质的享受使无量众生满足，也无法穷尽。第六，具有持戒波罗蜜多就像一个珍宝的来源。正如所说，希望将破戒者安置于戒律之中，并且希望以随喜的菩提心压倒声闻和独觉的戒律的菩萨大士，应当修学般若波罗蜜多，因为一切无量珍贵的功德都由此产生。第七，具有忍辱波罗蜜多就像一个大海。正如所说，希望将具有害心者安置于忍辱之中，并且希望以随喜的菩提心压倒声闻和独觉的忍辱的菩萨大士，应当修学般若波罗蜜多，因为一切不悦意的事情降临都无法扰乱他。第八，具有精进波罗蜜多就像金刚。希望将懈怠者安置于精进之中，并且希望以随喜的菩提心压倒声闻和独觉的精进的菩萨大士，应当修学般若波罗蜜多，因为它是坚定不移的。第九，具有禅定波罗蜜多就像山王。

【英语翻译】
Therefore, as it is said, one should train in the Prajnaparamita. Because the combination of the three aspects of omniscience is a supreme combination, an ultimate combination, it becomes more and more excellent, just as the difference in firewood leads to the flame. Fifth, having the Paramita of Giving is like a great treasure. As it is said, the great Bodhisattva who wishes to place miserly beings in generosity and wishes to overwhelm the giving of Shravakas and Pratyekabuddhas with a single arising of Bodhicitta, because even if limitless beings are satisfied with material enjoyment, it cannot be exhausted. Sixth, having the Paramita of Ethics is like a source of jewels. As it is said, the great Bodhisattva who wishes to place those with broken ethics in ethics and wishes to overwhelm the ethics of Shravakas and Pratyekabuddhas with a single Bodhicitta endowed with rejoicing, should train in the Prajnaparamita, because all limitless precious qualities arise from it. Seventh, having the Paramita of Patience is like a great ocean. As it is said, the great Bodhisattva who wishes to place those with harmful intentions in patience and wishes to overwhelm the patience of Shravakas and Pratyekabuddhas with a single Bodhicitta endowed with rejoicing, should train in the Prajnaparamita, because all undesirable things that befall cannot disturb him. Eighth, having the Paramita of Diligence is like a vajra. Wishing to place the lazy in diligence, and wishing to overwhelm the diligence of Shravakas and Pratyekabuddhas with a single Bodhicitta endowed with rejoicing, the great Bodhisattva should train in the Prajnaparamita, because it is unwavering in its steadfastness. Ninth, having the Paramita of Samadhi is like the king of mountains. Those whose minds are distracted

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསམ་གཏན་ལ་འཇོག་བར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་མི་ཟད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྐལ་
པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་དག་པར་བསགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་འདོར་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདེན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པས་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས་གང་གི་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ལ་ལ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་བསླབ་པ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག

【汉语翻译】
想要安住于禅定，以及想要以随喜声闻和独觉的禅定之心来压倒一切的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多，因为那是目标不为散乱所动摇的缘故。第十，具有般若波罗蜜多就像药物一样。想要让心识散乱的众生安住于智慧，以及想要以随喜声闻和独觉的智慧之心来压倒一切的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多，因为那是能完全平息烦恼和所知障一切疾病的缘故。第十一，具有方便善巧波罗蜜多就像善知识一样。想要仅仅以一个善的心生起，就以普皆回向而使其不穷尽，以及为了所有众生的利益，想要忍受地狱和畜生道以及阎罗世界的痛苦，以及想要即使是百千劫中所圆满积聚的戒律，也为了众生而舍弃，以及想要生于佛种姓的菩萨摩诃萨，因为那是任何时候都不舍弃众生利益的缘故。这里有些人说，依赖于真谛、布施和智慧的寂静，是佛的种姓。另一些人认为是见道所摄的趣入之心，就像经中说的那样，当与生起菩提心同时生起时，就成为菩萨的种姓，那就是如来种姓的缘故。另一些人认为现在显现的一切佛陀都显现趋向安住的等持和大悲，是佛的种姓。有些人认为应当行持佛所制定的学处。有些人认为是六度波罗蜜多。

【英语翻译】
A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to abide in Samadhi, and who wishes to overwhelm with a single mind of rejoicing in the Samadhi of Sravakas and Pratyekabuddhas, should train in Prajnaparamita, because it is that whose object is not moved by distraction. Tenth, possessing Prajnaparamita is like medicine. A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to have beings with scattered wisdom abide in wisdom, and who wishes to overwhelm with a single mind of rejoicing in the wisdom of Sravakas and Pratyekabuddhas, should train in Prajnaparamita, because it is that which completely pacifies all diseases of affliction and cognitive obscurations. Eleventh, possessing skillful means Paramita is like a spiritual friend. A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to make even a single virtuous mind inexhaustible by dedicating it entirely to omniscience, and who wishes to endure the suffering of hells, animal realms, and the world of Yama for the sake of all beings, and who wishes to abandon even the precepts perfectly accumulated in hundreds of thousands of kalpas for the sake of beings, and who wishes to be born into the Buddha lineage, because it is that which does not abandon the benefit of beings at any time. Here, some say that those who rely on truth, giving, and the peace of wisdom are the Buddha lineage. Others think that it is the mind that enters, gathered by the path of seeing, just as the Sutra says, when it arises simultaneously with the arising of Bodhicitta, it becomes the Bodhisattva lineage, that is why it is the Tathagata lineage. Others think that the two, Samadhi and great compassion, in which all the Buddhas that appear now manifestly tend to abide, are the Buddha lineage. Some think that one should practice the precepts established by the Buddha. Some think it is the six paramitas.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་ཆོས་སྟོན་པས་གོ་བར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།
དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་པས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ནས། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟར་བྱིན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ལན་བརྒྱར་སྐྲའི་རྩེ་མོས་ཐམས་ཅད་གཏོར་བར་འདོད་ཅིང་ཡང་དེ་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་མི་གནོད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་སྲེག་པའི་མེ་ལ་ཁའི་དབུགས་གཅིག་གིས་ཞི་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོ

【汉语翻译】
ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །另有，菩萨们的母亲是般若波罗蜜多。父亲是善巧方便，因此，他们被认为是佛的种姓。第十二，具足愿波罗蜜多犹如如意宝。凡所说想要圆满成就佛身，想要在每一个十方无边世界中以说法来使人理解，想要佛种不绝的菩萨，那是因为如其所愿成就果实。第十三，具足力波罗蜜多犹如太阳。凡所说菩萨摩诃萨想要圆满一切众生的心愿等等，那是因为要使所化众生完全成熟。第十四，具足智慧波罗蜜多犹如美妙的乐音。想要知道三千大千世界四大元素的微尘之量，同样，想要知道如此布施会成为大果，如此布施会生于王族、娑罗大树等等，从那不作意的方式如此布施，就能圆满般若波罗蜜多，凡所说直到想要知道的菩萨摩诃萨，那是因为要成为引导所化之众的导师。其中，所谓娑罗大树，是因为具有能够明显象征的自在力。第十五，具足神通犹如国王。想要以一个发心，从每一个十方无边世界中获得解脱，想要用头发尖端将三千大千世界的水蕴全部摧毁一百次，并且不伤害居住在那里的众生，想要用一口气平息劫末之火，以及想要

【英语翻译】
It is said to be 'la bya'o'. Furthermore, the mother of the Bodhisattvas is the Prajñāpāramitā. The father is skillful means, therefore, they are considered to be of the Buddha's lineage. Twelfth, possessing the Perfection of Aspiration is like a wish-fulfilling jewel. Whatever is said about wanting to perfectly accomplish the body of the Buddha, wanting to make people understand by teaching the Dharma in each of the ten directions of limitless worlds, wanting the Buddha's lineage to be unbroken, that is because the fruit is accomplished as desired. Thirteenth, possessing the Perfection of Strength is like the sun. Whatever is said, such as the Bodhisattva Mahāsattva wanting to completely fulfill the wishes of all sentient beings, that is because it causes the beings to be completely ripened. Fourteenth, possessing the Perfection of Wisdom is like a beautiful musical sound. Wanting to know the measure of the fine dust of the four great elements of the three thousand great thousand worlds, similarly, wanting to know that giving in this way will become a great fruit, giving in this way will be born into the royal family, the great Sal tree, etc., from that non-attention way of giving in this way, one can perfect the Prajñāpāramitā, whatever is said up to the Bodhisattva Mahāsattva who wants to know, that is because it is to become a teacher who guides the beings to be tamed. Among them, the so-called great Sal tree is because it possesses the power of freedom to be clearly symbolized. Fifteenth, possessing Abhijñā is like a king. Wanting to be liberated from each of the ten directions of limitless worlds with a single aspiration, wanting to destroy all the water aggregates of the three thousand great thousand world realms a hundred times with the tip of a hair, and also wanting not to harm the living beings residing there, wanting to pacify the fire of the kalpa's end with a single breath, and wanting to

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ཆེན་པོའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོར་མོ་གཅིག་གི་རྩེ་མོས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱི་ལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་རྒྱས་པར་ཡང་དག་པར་འདོད་པ་དང༌། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་རི་རྣམས་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་སྦམས་ཏེ་གྱེན་དུ་བཏེག་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་པར་འཕང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་མིག་གིས་ལྟ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པ་
ལྷའི་རྣ་བས་མཉན་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་འང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མེ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་བཅིངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་འཕེན་པ་ལ་ནི་མ་དད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་འབྱོར་པ་སྟོན་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི་བང་མཛོད་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་གཅིག་གིས་ཁྱེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་བཞོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉ

【汉语翻译】
想要用一根指尖完全覆盖广大无边的风轮，想要用一根毛端充满整个虚空界，想要用一根头发捆住须弥山等众山，然后举起抛向不可估量的世界，想要用天眼观看十方一切佛土的所有佛陀世尊，想要用天耳倾听他们所宣讲的佛法，想要了解一切众生的心行，想要忆念他们的一切前世，想要成就知晓烦恼已尽的神通，想要显现真实的边际，这就是所谓的菩萨。因为他们能无碍地成办他人的利益。不要对用一根头发捆住须弥山等山，然后抛向无边世界的说法感到怀疑，因为这显示了禅定者的力量，是不可思议的法。第十六，具足福德和智慧，如同宝库。想要用一次乞食遍供所有无量佛陀以及声闻僧众，想要将证悟真理者从入流果位安置到无上正等觉，这就是大菩萨所说的，因为他们是众多福德和智慧的宝库。第十七，具足与菩提分相应的法，如同大道。想要获得过去、未来和现在诸佛的所有功德，想要超越有为法和无为法，这就是菩萨所说的，因为他们是所有圣者所行和追随的道路。第十八，具足止观，如同乘具。ཉ

【英语翻译】
Wishing to completely cover the vast wind mandala with the tip of a single finger, wishing to completely fill the entire expanse of the sky with a single hair tip, wishing to bind all mountains, including Mount Meru, with a single strand of hair, then lift and cast them into immeasurable worlds, wishing to behold with divine eyes all the Buddhas, the Bhagavat, in all Buddha-fields of the ten directions, wishing to listen with divine ears to the Dharma they teach, wishing to know the minds and behaviors of all sentient beings, wishing to remember all their past lives, wishing to accomplish the superknowledge of knowing the exhaustion of defilements, wishing to manifest the true limit—this is what is called a Bodhisattva. Because they can accomplish the benefit of others without obstruction. Do not doubt the statement of binding mountains such as Mount Meru with a single strand of hair and then casting them into boundless worlds, for this shows the power of meditators and is an inconceivable Dharma. Sixteenth, possessing merit and wisdom is like a treasure trove. Wishing to satisfy all the immeasurable Buddhas and the assembly of Shravakas with a single alms offering, wishing to place those who have seen the truth from the fruit of stream-entry up to unsurpassed perfect enlightenment—this is what the great Bodhisattva speaks of, because they are like a treasure trove of many accumulations of merit and wisdom. Seventeenth, possessing Dharma that accords with the aspects of enlightenment is like a great path. Wishing to attain all the qualities of the Buddhas of the past, future, and present, wishing to transcend conditioned and unconditioned Dharmas—this is what the Bodhisattva speaks of, because they are the path traveled and followed by all noble beings. Eighteenth, possessing shamatha and vipashyana is like a vehicle. ཉ

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ནང་གི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བར་འདོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་འདོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་རྫས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་འང་མི་ལྟུང་བས་བདེ་བླག་ཏུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནང་གི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསང་བར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་བར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའོ། །བཅུ་དགུ་པ་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་གསུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་ལུང་བསྟན་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བར་གང་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པར་འདོད་པ་དང༌། གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆུ་འཛིན་པ་དང་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཤུ་པ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་ཡུན་རིང་པོར་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་པ་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།
དེས་ནི་ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་མི་རྟག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་

【汉语翻译】
如果想要走在所有声闻和独觉佛的前面，想要成为所有佛陀世尊之中的眷属，想要获得大菩萨的眷属，想要圆满功德，想要让众生安住于布施、持戒、禅定所生的事业，以及具有恭敬和财物所生的福德之事，这就是所说的菩萨。因为这是双运，所以不会堕入轮回和涅槃的任何一方，因此能轻易地携带。其中的“内眷属”是指随顺进入佛陀世尊隐秘之境的智慧，进入微细智慧的智慧。第十九，具有总持和无畏，如同布满水的河流。十方诸佛世尊所说和将要说的，比如从经典和歌咏所说的以及授记，乃至极其广大和稀有的任何稍微开示的内容，都想要听闻，想要受持，想要完全理解，想要如实修证，也想要为其他众生广为宣说，这就是所谓的菩萨。这是因为他能持水，能无尽地流出，能如法地受持已闻和未闻之法，能流出究竟无尽的教法。第二十，具有佛法的喜宴，如同美妙的乐器。在每一方的世界之间，长久处于黑暗之中，用身体的光明照亮，然后想要让在那里出生的众生听到佛陀的声音、佛法的声音和僧伽的声音，并且想要让他们安住于正确的见解，这就是所说的菩萨。
因为他为想要解脱的所化众生宣说悦耳之声。佛法的喜宴也有四种：分别了知一切有为法都是无常，分别了知一切有漏法都是痛苦，分别了知一切法都是无我，以及涅槃

【英语翻译】
If one wishes to go before all the Shravakas and Pratyekabuddhas, and wishes to become a member of all the Buddhas, the Bhagavat, and wishes to obtain the retinue of great Bodhisattvas, and wishes to perfect virtues, and wishes to settle beings in meritorious deeds arising from generosity, discipline, and meditation, and possessing respect and wealth, that is what is said to be a Bodhisattva. Because this is a union, it does not fall into either samsara or nirvana, therefore it is easily carried. The "inner retinue" is one who follows the wisdom that enters the secret realm of the Buddha, the Bhagavat, and enters the wisdom of subtle wisdom. Nineteenth, possessing dharani and fearlessness is like a river filled with water. Whatever the Buddhas, the Bhagavat, of the ten directions have spoken and will speak, such as the sutras and songs, and prophecies, and whatever is slightly shown, from the extremely vast to the rare, all of that one wishes to hear, wishes to hold, wishes to fully understand, wishes to truly realize, and also wishes to widely show to other beings, that is called a Bodhisattva. This is because he can hold water, can endlessly flow out, can lawfully hold the heard and unheard Dharma, and can flow out the ultimate and endless teachings. Twentieth, possessing the joy of Dharma is like a beautiful instrument. In each of the ten directions, in the space between worlds, for a long time in darkness, having illuminated it with the light of the body, then wishing to let the beings born there hear the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, and wishing to settle them in the correct view, that is what is said to be a Bodhisattva.
Because he proclaims pleasant sounds to the disciples who desire liberation. The joy of Dharma is also of four kinds: individually discerning that all conditioned phenomena are impermanent, individually discerning that all contaminated phenomena are suffering, individually discerning that all phenomena are without self, and nirvana.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལོང་བ་དང༌། འོན་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་དང༌། གཅེར་བུ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ཏེ་མིའི་ལུས་འཐོབ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ས་དེར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་གསུངས་པ་སྟེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པར་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་གང་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་
པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་འཚོ་བ་མཐར་ཐུན་པའི་འོག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦུད་པ་རླུང་གིས་ཁེངས་པ་ལྟར་མཐོ་བར་སྐྲངས་ཤིང་རྦོབས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བམ་པའོ། །རྣམ་པར་བམ་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བམ་པ་པའོ། །ཡང་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བཙོག་ཅིང་རྣམ་པར་བམ་བས་ན་ཨཱ་བྱཱ་བྷྱཱ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱེ་བྲག་རྟོག་བྱེད་དུ་བྱུང་དྷྨ་ཏ་ཀཱ་ཏེ་རྣམ་པར་བམ་པ་པའོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་རོའི་ལུས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་བཤད་པ་ནི་མིང་ལ་སྩོགས་པའི་དོན་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་དེའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདི་

【汉语翻译】
超越行为是寂静的个别觉悟。第二十一个具有唯一行道的道路就像河流的延续。十方每一个无边世界的众生，如盲人、聋人、疯子、裸体者、饥饿者、口渴者等等，以及堕入恶道者，让他们从那些痛苦中解脱出来，希望获得人身，并且那些人也希望欢喜于戒律、禅定、智慧、解脱和解脱的智慧见到的蕴聚，这就是所说的菩萨。因为他获得了对不生之法的忍耐，所以自然而然地进入，而且唯一行道本身就是属于那个地的菩萨们，为了他人的利益所做的事情没有差别。第二十二个具有法身就像云。也广泛地说，希望展示如来的行为，以及希望以大象的姿态观看的菩萨。因为住在兜率天，普遍地显示，所以一切众生的利益事业都依赖于此。在第三个发心中，应当修习九种不净观，这就是所说的，即胀相、坏相、脓烂相、青瘀相、噉食相、散坏相、骸骨相和焚烧相。其中，在寿命终结之后，按照顺序，就像风充满气囊一样，高高地膨胀和肿胀，所以是胀相。胀相本身就是胀相者。或者因为不一致而肮脏和胀大，所以称为阿毗亚布亚达嘎，作为区分的工具出现，达玛达嘎德是胀相者。这是具有那种性质的尸体的委婉语。同样，在其他地方也解释说，这是应该表达名称等事物的。这是为了向那些执着于形状的人展示那个身体的形状的延续。

【英语翻译】
Transcending action is the individual realization of peace. The twenty-first, possessing the path of a single going, is like the continuation of a river. May beings in each of the ten boundless realms of the world, such as the blind, deaf, insane, naked, hungry, thirsty, and so on, and those who have fallen into the lower realms, be liberated from those sufferings and wish to obtain a human body, and may those also wish to rejoice in the aggregates seen by discipline, meditation, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation, which is what is said to be a Bodhisattva. Because he has obtained forbearance of the unborn dharma, he enters naturally, and the single going itself is because the Bodhisattvas belonging to that ground do not differ in their actions for the benefit of others. The twenty-second, possessing the Dharmakaya, is like a cloud. It is also widely said that the Bodhisattva wishes to show the conduct of the Tathagata and wishes to see with the attitude of an elephant. Because he dwells in the Tushita heaven, he shows universally, so all the deeds for the benefit of sentient beings depend on it. In the third generation of mind, one should meditate on the nine impure perceptions, which are said to be the perception of swelling, the perception of being eaten by worms, the perception of being full of pus, the perception of being discolored, the perception of being offered, the perception of being eaten, the perception of being scattered, the perception of bones, and the perception of burning. Among them, after the end of life, in order, just as a bellows filled with wind swells high and swells, so it is the perception of swelling. The perception of swelling itself is the one who swells. Or because it is inconsistent, it is dirty and swollen, so it is called ā byā bhyāta ka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which appears as a distinguishing tool, dharma ta kā te is the one who swells. This is a euphemism for a corpse with such a nature. Similarly, it is also explained elsewhere that this is what should be expressed for things such as names. This is to show the continuation of the shape of that body to those who are attached to shapes.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་བསྐྱོད་པས་ན་བི་དྷུ་བི་བ་ཏུ་མ་ཀ་ཏ་ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཁྲེགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཁོང་སྟོང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཐ་དད་པ་ནས་རྣག་འཛག་པ་ནི་རྣམ་པར་གང་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྲེང་བ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྨ་དང་འབྲེལ་པའི་དྲི་ང་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དང་དེ་ནས་ཁྲག་འགྲེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཕྲོ་ལ་རབ་ཏུ་འཛག་པས་ན་རྣམ་པར་དམར་བ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བྱས་པའི་མཛེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གསལ་བར་སྡོ་བས་ན་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་ལ་པགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒུད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཟོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཟོས་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྒྱས་པ་ལ་ཆགས་བ་ལ་ཤ་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་གཉིས་
ཀྱང་གཞན་དུ། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱང་གཞན་དུ། མགོ་པོ་ཡང་གཞན་དུ། སྣ་ཚོགས་པར་འཐོར་བས་ན་རྣམ་པར་འཐོར་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་སྒེག་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམ་པར་འཐོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུས་པ་ཉིད་ནི་རུས་པ་པ་སྟེ། འདི་ནི་རུས་པ་སྦྲེལ་མ་དང་རུས་པ་གཅིག་གིའང་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། དེ་ནི་སོ་ལ་སོགས་པའི་རུས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་རུས་པའི་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཞུ་ཞིང་ཚིག་པར་རྣམ་པར་ཚིག་པ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་ལ་པགས་པ་དང་དབྱིབས་ཀུན་དུ་འཁུམས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། འདོད་པ་ཆེ་བ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོ

【汉语翻译】
应当修习。由于各种各样的虫子在里面爬动，所以称为“毗度毗跋度摩嘎达嘎”（藏文：བི་དྷུ་བི་བ་ཏུ་མ་ཀ་ཏ་ཀཱ་），即被虫子啃噬之意。这是为了对于身体的坚硬之物产生执着，而显示其空虚的本质。从不同的地方流脓，称为充满脓液。这是为了对于由花环和香味等引起的身体气味产生执着，而显示与身体伤口相关的恶臭。从这里和那里流血，四处飞溅并大量滴落，所以称为血红。这是为了对于装饰的美丽产生执着，而显示被血液污染的不净。由于明显地腐烂，所以称为腐烂。这是为了对于身体的颜色产生执着，而显示皮肤欲望的衰败。狗和豺狼等互相啃食，所以称为被啃食。这是为了对于乳房等丰满的肉产生执着，而显示肉的丰满。两只手
也各自分开，两只脚也各自分开，头也各自分开，由于散落各处，所以称为散乱。这是为了对于肢体的娇美产生执着，而显示肢体散乱。骨头本身就是骨头。这是指骨骼连接和单根骨头的常用语。这是为了对于牙齿等骨骼的财富产生执着，而显示身体骨骼的不净之物。腐烂并燃烧，称为燃烧。这是为了对于颜色和形状产生执着，而显示皮肤和形状完全萎缩。因此，应当修习这些。应当修习八种大丈夫的分别。也就是说，这个法是为那些欲望少的人准备的，而不是为那些欲望大的人准备的。它是为那些知足、极其寂静、精进、正念、禅定和具有智慧的人准备的，而不是为那些智慧低下的人准备的。凭借这七种大丈夫的分别，大德目犍连之子得以安住。世尊

【英语翻译】
It should be meditated upon. Because various kinds of insects crawl inside, it is called "Vidu Vibaduma Kataka" (Tibetan: བི་དྷུ་བི་བ་ཏུ་མ་ཀ་ཏ་ཀཱ་), which means gnawed by insects. This is to show the emptiness of the essence for those who are attached to the hardness of the body. Pus dripping from different places is called full of pus. This is to show the foul smell associated with body wounds to those who are attached to body odors caused by garlands and fragrances. Blood flows from here and there, splattering and dripping profusely, so it is called blood red. This is to show the impurity of being stained with blood to those who are attached to the beauty of decoration. Because it is obviously rotten, it is called rotten. This is to show the decay of skin desire to those who are attached to the color of the body. Dogs and jackals, etc., gnaw at each other, so it is called gnawed. This is to show the fullness of the flesh to those who are attached to the fullness of flesh such as breasts. Two hands
are also separated, two feet are also separated, and the head is also separated. Because they are scattered everywhere, it is called scattered. This is to show the scattering of limbs to those who are attached to the beauty of limbs. The bone itself is the bone. This refers to the common terms for skeletal connections and single bones. This is to show the impurity of body bones to those who are attached to the wealth of bones such as teeth. Decaying and burning is called burning. This is to show the complete withering of skin and shape to those who are attached to color and shape. Therefore, these should be meditated upon. The eight distinctions of a great man should be meditated upon. That is to say, this Dharma is for those with few desires, not for those with great desires. It is for those who are content, extremely solitary, diligent, mindful, meditative, and wise, not for those who are of low intelligence. By means of these seven distinctions of a great man, the great Maudgalyayana's son was able to abide. The Blessed One

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོགས་ཤིག །ཆོས་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བས་ཆོས་བཞི་སྤོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་འཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པ་སེམས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་འབྲེལ་པས་དགོན་པ་པའམ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའམ་སྟན་གཅིག་པ་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་
གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེ་བར་བསྟེན་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་གཞན་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད། རྗེད་པར་བྱེད་ན་ཅི་མ་རུང་བདག་གིས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གྲུབ་པར་བྱ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དེ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་གསག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་འདྲ་བ་དང༌། ཕ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྤུན་ཟླ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཉེ་དུ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། སང་གི་གཉེན་མཚམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དའི་བྱ་བ་བགྱིས་ཏེ་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐད་དུ་འོང་ཞིང་ཁོ་བོ་འདིར་གནས་པ་གང་ཡིན་པའང་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་གཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འབྲེལ་པ་དེ་གཞན་དག་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་ཁ་གསག་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཁ་ཞུ་འབྲེལ་པར་བཅས་པ་དང༌། གཅམ་གསག་གི་ལས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཁ་གསག་ཅེས་བྱའོ། །གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་རྙེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་བོ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་མཛེས་སོ་ཞེ་འམ། ཆོས

【汉语翻译】
复次，善逝亦告语大目犍连：“大子，汝亦应了知此等八种大士之想。此法乃无戏论，乐于无戏论，勤于乐于无戏论之行持。”

复次，以少欲故，应舍四法，即：矫饰、谄媚、献媚、以利衡量。

何为矫饰？即若有人为求利养，希求利敬及供养，心怀依赖与执着，亲近阿兰若处、冢间处、一坐处，或任何其他修持功德之处。彼作是念：‘他人若能恭敬我、尊重我、供养我、忆念我，岂不甚妙？我亦应成就利养、恭敬及供养。’彼为求利养与恭敬，行持如是虚伪之行为，此即名为矫饰。

何为谄媚？即若有人为求利养与恭敬，心怀依赖，对他人如是说：‘汝如我母，如我父，如我兄弟，如任何亲眷，如未来姻亲。汝应施予我，我亦当施予汝。汝应为我做事，我亦当为汝做事。我从远方而来至汝处，我住于此亦为汝等之故。’彼等将珍爱彼。彼为求利养等，心怀依赖与执着，对他人如是谄媚、遍说、详说、追求、以谄媚之语相连、行谄媚之业，此即名为谄媚。

何为献媚？即若有人个别观察，依于利养，作为事物及其理由。如云：‘汝之钵甚美，’或云：‘法衣甚

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། མལ་སྟན་ནམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་འམ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འདི་དང་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་ན་བཅང་བ་བྱ་བ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་འང་རྙེད་པ་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱིམ་དུ་འང་སོང་ནས་དེར་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་འབྲས་ཆན་འདི་
ནི་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྲན་ཚོད་བཟང་ངོ༌། །བླ་གོས་བཟང་ངོ༌། །གོས་བཟང་ངོ༌། །ཁྱེད་ཀྱི་བཅའ་བར་བྱ་བའམ། བཟའ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཆད་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང་བསྒྲུབས་པས་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ད་ལྟར་ནི་ཁྱེད་ཅག་བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བརྐམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཞོགས་སློང་གི་ལས་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ཉེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འབྲེལ་པས་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། ཕ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། སྲིང་མོ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ཉེ་དུ་དང་སང་གི་གཉེན་མཚམས་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་འམ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་དེར་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞུགས་ཤིང་ཁྱེད་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྲད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང༌། གཏམ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཁྱེད་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་འབྱོར་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་བོ། །མིར་རྙེད་པའང་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་ནི་སུ་མང་མ་ཞུགས་པས་ངེས་པར་འཕགས་པ་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སེམས་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འབྲེལ་པ་དེའི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྒྲོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་
པ་འདོད་པ་སྦོད་བར་བྱེད་པ་ཡ

【汉语翻译】
是衣服吗？是毡毯吗？是卧具吗？是弯曲的钥匙吗？你的这些用具是好的。如果我能得到这样的东西，就应该收藏起来，因为施主也很难找到。无论到哪家，也会这样说：你的米饭很好，豆子很好，僧衣很好，衣服很好，你准备的或吃的食物都很好。以前你们也曾施舍和帮助过我们，我们因你们的施舍和帮助而感到高兴。现在你们不打算施舍或帮助我们了，像这样，分别观察后，为了贪婪而产生的谄媚行为，把那个事物说成是那个事物的理由，这叫做谄媚。所谓“明确地显示”，是指有些人为了追求利养，因为贪图利养等，心怀依赖，对其他人说：你不要施舍给母亲，也不要给父亲，不要给姐妹，不要给亲戚和未来的姻亲等任何人，你要施舍给谁，或者要做什么事情呢？到一些人家里，也这样说：阿罗汉进入了你的家，你和阿罗汉一起相遇，一起居住，一起交谈，你真是太有福了！你得到了很好的利养，你获得了很好的财富，你的人生也变得有意义了！他们会想：除了这位圣者之外，没有其他沙门或婆罗门进入过我们的家，所以这位圣者一定是阿罗汉。这样想又有什么不可以呢？为了追求利养，因为贪图利养等，心怀依赖，以那种方式向其他人明确地宣扬，这叫做“明确地显示”。所谓知足，就是用利养来满足对利养的欲望。

【英语翻译】
Is it clothing? Is it a felt blanket? Is it bedding? Is it a crooked key? These utensils of yours are good. If I were to find something like this, I should keep it, because it is difficult to find a donor as well. Going to any household, one might say, "Your rice is good, your beans are good, your monastic robe is good, your clothing is good, what you have prepared or what you eat is good." In the past, you have given and helped us, and we were happy with your giving and help. Now you do not intend to give or help us. Like this, examining each separately, the act of flattery arising from greed, stating that that thing is the reason for that thing, this is called flattery. "Clearly showing" means that some people, seeking gain, because of desiring gain and so on, with attachment, say to others, "Do not give to your mother, nor to your father, nor to your sister, nor to any relatives or future in-laws. To whom will you give, or what will you do?" Going to some houses, one might say, "An Arhat has entered your house, and you have met, lived, and talked with an Arhat, you are so fortunate! You have obtained good gain, you have acquired good wealth, your life has become meaningful!" They might think, "No other renunciant or Brahmin has entered our house except for this noble one, so this noble one must be an Arhat." What is wrong with thinking like that? Seeking gain, because of desiring gain and so on, with attachment, clearly proclaiming to others in that way, this is called "clearly showing." Contentment is using gain to satisfy the desire for gain.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །དེ་ལ་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྒྱལ་པོ་འམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་འམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བར་གྱུར་པས་ལྟུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོའམ། སྟན་ནམ། ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་རུང་བ་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བླངས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་དང༌། འདི་ནི་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའམ་དམ་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཞིག་གིས་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་རྣམས་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་འདྲ་བར་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སེམས་ཞེས་སེམས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པས། དེའི་རྙེད་པ་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་གཞན་འདོད་ཅིང་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཆོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་
དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་དང་པོ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་ཤེས་པའི་ས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར

【汉语翻译】
是的。其中，所谓“以利求利”是指，在此，有些人，无论是国王，还是国王的臣子，无论是婆罗门，还是居士，或者其他任何尊贵之人，布施了钵盂，或者法衣，或者坐垫，或者钥匙，或者垫子，或者其他任何用具，就向其他人炫耀说：‘这已经完全接受了。’并且说：‘这是某某大国王或者其他圣者赐予我的。’他们心中想：‘这些人也应该像这样，暂时也应该像那样供养圣者，或者完成某种事业。’我们为什么不也想着供养圣者或者完成某种事业呢？’这样想着，心中想‘为什么不行呢？’因此，以其所得之利，贪求和寻求他人的利益，这就是所谓的“以利求利”。如果问，在生起菩提心的时候，与不净物等有什么关联呢？这是为了了知生起菩提心是不退转之法。导致其完全退转的因缘有九种，即：贪着性爱，贪欲强烈，不知满足，不知满足，特别喜欢喧嚣，懒惰，健忘，散乱，智慧邪僻，特别喜欢戏论。为了对治这些，才宣说了不净物等。同样，对于呼气和吸气的作意等其他方面，也应根据情况进行讲述。在第四种发菩提心中，所说的“以见一切智而观照后想要度脱，想要圆满通达道之智，想要证得一切种智的菩萨摩诃萨”，其中，智慧之见是指菩萨的现观。初地以见道所摄持，是指“想要进入菩萨的无过失境界”所说之意。道智地安住于不退转地，是指“想要安住于不退转地”所说之意。不退转地也是菩萨的第八地，即：如此。

【英语翻译】
Yes. Among them, the so-called "seeking gain with gain" means that here, some people, whether they are kings, ministers of kings, Brahmins, householders, or any other noble person, donate alms bowls, or Dharma robes, or cushions, or keys, or mats, or any other utensils, and show off to others, saying, 'This has been completely accepted.' And they say, 'This was given to me by such and such a great king or other holy person.' They think in their hearts, 'These people should also be like this, and for the time being, they should also make offerings to the noble ones like that, or accomplish some kind of undertaking.' Why don't we also think about making offerings to the noble ones or accomplishing some kind of undertaking?' Thinking like this, they think in their hearts, 'Why not?' Therefore, with the gains they have obtained, they greedily seek and desire the gains of others, and this is what is called "seeking gain with gain." If you ask, when generating Bodhicitta, what is the connection with impure things and so on? This is to know that generating Bodhicitta is a non-retrogressive Dharma. There are nine causes that lead to its complete regression, namely: attachment to sexual love, strong desire, not knowing satisfaction, not knowing satisfaction, especially liking noise, laziness, forgetfulness, distraction, perverse wisdom, and especially liking elaboration. In order to counteract these, impure things and so on are taught. Similarly, for other aspects such as the mindfulness of exhaling and inhaling, it should also be explained according to the circumstances. In the fourth generation of Bodhicitta, what is said, "The Bodhisattva Mahasattva who, having seen all-knowingness, wants to cross over, wants to perfect the knowledge of the path, and wants to attain all-knowingness," among them, the vision of wisdom refers to the actualization of the Bodhisattva. The first ground is encompassed by the path of seeing, which refers to the meaning of "wanting to enter the faultless realm of the Bodhisattva." The ground of path knowledge, dwelling on the irreversible ground, refers to the meaning of "wanting to dwell on the irreversible ground." The irreversible ground is also the eighth ground of the Bodhisattva, that is: like this.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞོན་ནུའི་ས་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་དུའི་ས་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་འདའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དེའི་བྱ་བ་ལྷག་མ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདའ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་ནས་འདའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟེ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནས་འདའ་བ་ནི་ཕྱིན་མི་ལྡོག་པའི་ས་སྟེ། བསྒོམ་པའི་མན་རྒྱན་ཆགས་པའི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ཞུས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གསུངས་པ་འདི་དང༌། འབྲངས་ནས་གསུངས་པ་འདི་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བཟངས་དཔལ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཙནྡན་དཔལ་ཙནྡན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཏོག་གི་དབལ་ཏོག་གི་དབལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་མཆོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་མཆོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་དང་བཅས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་དཔལ་ཞེས་
བྱ་བ་དང༌། གསུང་རྣམ་པར་གནོན་པར་ཞེས་གྲགས་ཤིང་གསུང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་སྐར་མའི་དཔལ་སྐར་མའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཟུང་བ་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ཐོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ལྡོག་པ་ལས་མཐོང་ངོ༌། །བསྟན་པ་ས

【汉语翻译】
经中说，从那（智慧）本身被称为不退转之位。经中又说，菩萨应安住于那（智慧）本身，这被称为超越童真之位。童真之位也就是那（智慧）本身，因为经中说，从那（智慧）本身来说，没有过失，所以被称为童真之位。超越那（童真之位），是为了显现诸佛如来真实劝请的剩余事业。超越有两种：从见而超越，这是声闻和独觉的境界，因为在那里没有菩萨的修道之路。从住而超越，这是不退转之位，因为它是修习曼陀罗庄严的特征。那么，如果按照《宝月童子请问经》所说的，以及《宝鬘论》中所说的，世尊吉祥贤、吉祥贤，旃檀吉祥、旃檀吉祥，以及被称为圆满正等觉无量光，以及被称为无量光，以及顶髻光、顶髻光，以及无忧吉祥一切时，无忧吉祥，以及以珍宝供养，以及以珍宝供养，以及珍宝吉祥，以及具有珍宝佛塔，以及珍宝佛塔，以及如来莲花吉祥，以及被称为调伏语，以及被称为调伏语，以及胜者星光吉祥、星光吉祥，以及功德广大吉祥，以及功德广大吉祥，以及世尊功德吉祥，如果忆念安住于十方的所有如来世尊的名号，就会变得不退转。同样，如果众多有情听闻世尊释迦牟尼的名号，他们都会变得不退转等等，这些说法是怎样的呢？在此，与般若波罗蜜多相结合本身，被视为安住于不退转之位的因之实物。

【英语翻译】
It is said in the sutra that from that (wisdom) itself, it is called the stage of non-retrogression. It is also said in the sutra that the Bodhisattva should abide in that (wisdom) itself, which is called surpassing the stage of youth. The stage of youth is also that (wisdom) itself, because it is said in the sutra that from that (wisdom) itself, there is no fault, so it is called the stage of youth. Surpassing that (stage of youth) is to manifest the remaining activities of the Buddhas' true exhortation. There are two types of surpassing: surpassing from seeing, which is the realm of the Hearers and Solitary Buddhas, because there is no path of meditation for Bodhisattvas there. Surpassing from abiding, which is the stage of non-retrogression, because it is the characteristic of the mandala adornment of practice. Then, if according to what is said in the Sutra Requested by Ratnachandra, and what is said in the Ratnavali, the Bhagavan Auspicious Virtue, Auspicious Virtue, Sandalwood Auspiciousness, Sandalwood Auspiciousness, and the Perfectly Complete Enlightenment called Infinite Light, and called Infinite Light, and Crest Jewel, Crest Jewel, and Sorrowless Auspiciousness at all times, Sorrowless Auspiciousness, and Offering with Jewels, and Offering with Jewels, and Jewel Auspiciousness, and Having a Jewel Stupa, and Jewel Stupa, and the Tathagata Flower Auspiciousness, and Called Subduing Speech, and Called Subduing Speech, and Victorious Star Auspiciousness, Star Auspiciousness, and Virtue Vast Auspiciousness, and Virtue Vast Auspiciousness, and Bhagavan Virtue Auspiciousness, if one remembers the names of all the Tathagatas Bhagavan who abide in the ten directions, one will become non-retrogressing. Similarly, if many sentient beings hear the name of the Bhagavan Shakyamuni, they will all become non-retrogressing, and so on, what is the meaning of these statements? Here, the union with the Prajnaparamita itself is seen as the actual object of the cause of abiding in the stage of non-retrogression.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་འདི་ནི་དགོངས་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མཚན་ཐོས་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་མཚན་ཐོས་པའི་མོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདིར་ས་བོན་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པར་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཟད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་བོར་བའི་དཔེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱི་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་བ་དེ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་
རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གང་གི་རིགས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའིའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ཙམ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉེན་པོ་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་མཆིས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་བག་ཆགས་ཀ

【汉语翻译】
此语具有深意，如经中所说，听闻名号，善男子等便种下不退转的种子。如来因此见到这些众生，也宣说了不退转，但他们并非一听闻名号便立即不退转。此处以种子在后来才生长为例。因此，精进于般若波罗蜜多本身，才是成为不退转之地的原因，这才是合理的。在第十一个发心中，说“想要使一个善的发心也不穷尽”，这是因为完全回向于大菩提的善根，即使再小，也如在大海中投入一滴水，直到圆满正等菩提之间也不会穷尽。在第十四个发心中，说“想要通达一切法的如是性”，其中，一切法的如是性，是指包含不相顺之品与对治品等一切法的共同法性。想要通达法界之如是性，是指将要解释的“任何差别的种类”的法性是什么。想要通达一切真实边际之如是性，是指一切真实边际之智慧的法性是什么。一切的，是指包含于三者的一切智。说“想要通达”，是因为为了了知与一切种智相符的证悟。其中，一切智仅能遣除烦恼性的无明。道智则能圆满成就一切对治。而一切种智则能断除非烦恼性的无知。世尊，这三种一切智，在所断除的事物上有什么差别呢？ 善现，实际上并没有什么差别，但如来有习气。

【英语翻译】
This statement has a profound meaning. As it is said in the scriptures, upon hearing the names, noble sons and daughters plant the seeds of non-retrogression. Therefore, the Tathagata, seeing these beings, also proclaimed non-retrogression. However, they do not immediately become non-retrogressive upon hearing the names. Here, the example is given of seeds that sprout later. Therefore, diligence in the Prajnaparamita itself is the cause of becoming a ground of non-retrogression, which is reasonable. In the eleventh aspiration, it is said, "Wishing to make even a single virtuous aspiration inexhaustible," this is because the root of virtue, even if small, when fully dedicated to the great Bodhi, is like a drop of water thrown into the great ocean, and will not be exhausted until perfect and complete enlightenment. In the fourteenth aspiration, it is said, "Wishing to realize the suchness of all dharmas," wherein the suchness of all dharmas refers to the common nature of all dharmas, including dissimilar and antidotal aspects. Wishing to realize the suchness of the realm of dharmas refers to the nature of what will be explained as "any kind of difference." Wishing to realize the suchness of all true limits refers to the nature of the wisdom of all true limits. "All" refers to the omniscience contained in the three. The mention of "wishing to realize" is for the sake of knowing the realization that is in accordance with all-knowingness. Among these, all-knowingness only eliminates afflictive ignorance. Path-knowingness perfectly accomplishes all antidotes. And all-aspect-knowingness abandons non-afflictive ignorance. World-Honored One, what is the difference between these three omniscient knowledges in terms of what is to be abandoned? Subhuti, there is actually no difference, but the Tathagata has habitual tendencies.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྦངས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉམ་ཐོས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྦངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ལས་དང་དག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་མི་མངའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་སློང་མཆོངས་པ་ཅན་དཔེར་བརྗོད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་བདར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ན་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ནི་མདུན་དུ་བདར་བའོ། །ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་མདུན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཏེ་མདོར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་འཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་མཆོག་ཏུ་རོ་ཞིམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ

【汉语翻译】
已经断绝了联系。如果这样，有什么区别呢？答：胜解脱的习气所联系的，不是烦恼。然而，声闻们虽然断绝了贪欲、嗔恨、愚痴，但业和清净的转变，就像凡夫俗子一样，圣者们非常清楚。他们说，这些如来没有。这里以跳跃的比丘阿罗汉为例。在第十七发心中说，想要到达有为法和无为法的彼岸，是因为证悟了轮回和涅槃的平等性。想要随顺证悟三世一切佛的真如，是因为他们的法身自性没有差别。在第二十二发心中说，被所有天众和菩萨大集会围绕，并在前面引导，想要去往菩提树所在之处的菩萨，应当学习般若波罗蜜多。其中，普遍围绕就是完全围绕。以应供养者作为前方引导，就是前面引导。如果以完全断绝的方面作为前方引导，那么前后就会矛盾。做完这一切之后，总之，发心的菩萨没有不能圆满的善法。因此，三千大千世界中，从四大天王到色究竟天的所有天神，都这样认为，这是为了说明，如果世间守护者掌管的佛陀出现，就能获得世间的增上生和决定胜，并且为了圆满自己的眷属，以及为了堕入功德之聚而说的。其中，四大天王的类别是指钵，因为他们具有食物极其美味的功德。

【英语翻译】
have severed the connection. If so, what is the difference? Answer: The connection made by the habit of victorious liberation is not an affliction. However, although the hearers have severed attachment, hatred, and ignorance, the transformation of karma and purification is well known to the noble ones, just like ordinary people. They say that the Tathagatas do not have these. Here, the Arhat Bhikshu who leaps is given as an example. In the seventeenth aspiration, it is said that wanting to go to the other shore of conditioned and unconditioned dharmas is because of realizing the equality of samsara and nirvana. Wanting to follow and realize the suchness of all Buddhas of the three times is because there is no difference in the nature of their Dharmakaya. In the twenty-second aspiration, it is said that the Bodhisattva who is surrounded by all the gods and the great assembly of Bodhisattvas, and is guided in front, wanting to go to where the Bodhi tree is, should study the Prajnaparamita. Among them, being universally surrounded is being completely surrounded. Taking the one to be offered as the front guide is guiding in front. If the completely severed aspect is taken as the front guide, then the former and the latter will contradict each other. After doing all this, in short, there is no virtuous dharma that a Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment cannot perfect. Therefore, all the gods in the three thousand great thousand worlds, from the four great kings to Akanistha, think in this way, which is to explain that if the Buddha who is in charge of the world protectors appears, one can obtain the higher realms and definite goodness of the world, and it is said for the sake of perfecting one's retinue and for falling into the accumulation of merits. Among them, the category of the four great kings refers to the bowl, because they have the merit of food being extremely delicious.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་མང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་གྲོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་མ་ལུས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་
པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སྐལ་བ་མཉམ་པས་གཞན་རྣམས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཕལ་ཆེ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་གིས་བྱས་ཤེ་ན། སུས་ཀྱང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དགེ་པའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་སོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དེར་སྐྱེས་པས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་སྤོང་ཞིང་སྤང་པས་ན་འཐབ་བྲལ་ལོ། །དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐོབ་པར་གནས་པས་དགའ་ལྡན་ཏེ། མགུ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གིས་སྤྲུལ་ཞེང་བྱས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་རོལ་པས་ན་འདི་ནི་འཕྲུལ་དགའོ། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ན་ཆངས་འཁོར་ཏེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །གཞན་ནི་འདིའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་གནས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ནོ། །ཚེ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ཚངས་ཆེན་ནོ། །ཚངས་པ་གཞན་རྣམས་ལས་འདི་འོད་ཆུང་བ་ཡིན་པས་ན་འོང་ཆུང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཚད་མེད་ཅིང་ཆེ་བའི་འོད་ཡོད་པས་ན་ཚད་མེད་འོད་དོ། །འདི་དག་གི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལས་སྤྲིན་ལས་གློག་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདི་དང་དེ་ནས་འོད་འཕྲོ་ཞིང་
འབྱུང་བས་ན་ཨཱ་བྷ་སྭ་ར་སྟེ་འོད་འཕྲོའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
因为多之故。此处以持世菩萨所问为例。三十三天等是随顺供养之故。彼等精通所有技艺，仅随欲而入。梵天等是随顺祈请之故。彼等与世间和出世间的离欲者同等，因此其他众生对此极为欢喜。其中，世间的离欲者是梵天等。出世间的离欲者是净居天众。这是以大多数而宣说的，梵天等之下，也并非没有出世间的离欲者。这三种随顺是谁使其现证呢？虽说无人，然而这是善根圆满的法性。以安住于清净之相的诸法之所依，并且是彼等之主，是彼等之主，因此是四大天王众。善行共同行持，出生于三十三天，故名三十三天。舍弃痛苦，并且已舍弃，故名离诤。具有喜乐且安住于获得，故名兜率，意为具有满足。以自己所化现的受用而欢喜享乐，因此是化乐天。对他人所化现的受用而自在，故名他化自在天。是梵天大之眷属，故名梵众天，即梵天大等所恭敬者。其他则因安住于此之引导者的位置，故名梵前导。以寿命和颜色等差别，是梵天大之眷属，故名大梵天。此比其他梵天光小，故名少光天。此具有无量且大的光芒，故名无量光天。从这些具有喜乐的禅定所成的蕴之相续中，如云中生电般，从此和彼处光芒放射和产生，故名阿波娑罗（藏文：ཨཱ་བྷ་སྭ་ར་，梵文天城体：आभस्वर，梵文罗马拟音：ābhāsvara，汉语字面意思：光音）。或者如是

【英语翻译】
Because of the abundance. Here, the question of the Bodhisattva Holding the Earth is taken as an example. The Thirty-three Gods and others are in accordance with the offering. They are proficient in all arts and enter only according to their desires. Brahma and others are in accordance with the request. They are equal to those who are free from desire in both the worldly and transcendental realms, so other beings are extremely happy about this. Among them, the worldly free from desire are Brahma and others. The transcendental free from desire are the Pure Abode Gods. This is explained in terms of the majority. Even below Brahma and others, it is not the case that there are no transcendental free from desire. Who makes these three kinds of accordance manifest? Although it is said that there is no one, this is the nature of the Dharma of the complete roots of virtue. Because they rely on the Dharma with the characteristic of abiding in purity, and are the masters of these, and are the masters of these, they are the retinue of the Four Great Kings. Because they practice good conduct together and are born in the Thirty-three Heavens, they are called the Thirty-three Gods. Because they abandon suffering and have abandoned it, they are called the Free from Strife. Because they possess joy and abide in attainment, they are called Tushita, which means possessing satisfaction. Because they rejoice and enjoy the enjoyments they have emanated themselves, they are called the Gods Delighting in Emanation. Because they have power over the enjoyments emanated by others, they are called the Gods Wielding Power over Others' Emanations. Because they are the retinue of Great Brahma, they are called the Brahma Assembly Gods, that is, those who are revered by Great Brahma and others. Others are called the Brahma Precursors because they abide in the position of the guide of this. Because of the differences in lifespan and color, they are the retinue of Great Brahma, so they are called Great Brahma. This is less radiant than the other Brahmas, so it is called the Gods of Little Light. This has immeasurable and great light, so it is called the Gods of Immeasurable Light. From the continuum of aggregates formed from these meditative stabilizations with joy, just as lightning arises from clouds, light radiates and arises from this and that, so it is called Ābhāsvara (Tibetan: ཨཱ་བྷ་སྭ་ར་, Sanskrit Devanagari: आभस्वर, Sanskrit Romanization: ābhāsvara, Chinese literal meaning: radiant sound). Or like that.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་འོད་གསལ་ལོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འོད་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ། དེ་ནི་དེའི་གོང་གི་ཚངས་པ་རྣམས་ལས་འདི་འོད་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་ཆུང་ངོ༌། །འདི་དག་གི་འོད་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་དགེའོ། །འདི་དག་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་དགེ་བས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དགེ་རྒྱས་སོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་པའི་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀང་ནས་གནས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་མར་མེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་དང་འདྲེས་པའི་རང་གི་འོད་རྣམས་དང་འོད་ཀྱི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབར་བའི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམས་པས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །སྤྲིན་མེད་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས་ནི་གོ་བར་སླའོ། །འདི་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ན་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མཐར་ཐུག་པར་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་གེགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་བདག་གི་གནས་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པས་ཨ་བྷི་ཧ་སྟེ་མི་སྤོང་བའོ། །གཞན་དག་ནི་ཨ་སྨྲི་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ལ་འོག་མར་འདོད་པ་མེད་པས་ན་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིན་ནོ། །སུ་ལ་ཡང་གདུང་བར་མི་བྱེད་པས་མི་གདུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཚེགས་མེད་པའི་བདེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སུ་དྲ་ཤ་སྟེ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ནི་སུ་དཪྴ་ན་སྟེ་ལེགས་པར་ལྟ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པ་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་སུ་དཪྴ་སྟེར་བ་ལྟའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ་
འདི་རྣམས་འོག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་བ་ཟངས་མདོག་གིའོ། །གཞན་དག་ནི་སྡིག་མཐའ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེར་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དཀར་པོ

【汉语翻译】
因为（光明之子）的自性以光来照亮，所以是光明。善，是指身体的光凝聚成一体且不改变。因为这比它之前的梵天们的光小，所以是小善。这些的光大且无量，所以是无量善。这些的光的集合因善而增长，所以是善增长。增长，是指从无喜禅定中产生的我的所有身体都充满并安住。它们就像在珍宝盒子里面的灯，与珍宝的光混合，自己的光和光的集合融为一体而安住一样，以燃烧的身体而安住。通过修习对意识的无欲，仅仅显现成就色蕴，因此没有意识，所以是无意识。无云和福德生很容易理解。这些具有从禅定的力量中产生的巨大果实，所以是大果。各自的凡夫俗子最终安住，具有五蕴，不会造成丝毫障碍，也不会在短暂的时间内放弃自己的位置，所以是阿毗诃，即不放弃。其他人认为是阿斯弥诃。按照他们的说法，因为他们不希望在下位，所以被称为不希望。不对任何人造成伤害，所以是不伤害。因为非常令人心旷神怡，所以看到毫不费力的安乐，所以是苏扎夏，即善见。另一种说法是苏达舍那，即善观。按照他们的说法，应该视为作者。因为见解完全清净，所以是极好的见解，所以是苏达舍，给予者见。因为是圆满的至高无上，或者
因为这些不是下位，所以下位是尊者铜色。其他人说是罪边，罪是指积累安住的自性，因为在那里被彻底摧毁。所谓发心，心是识，即辨别。什么是识？是意的识，即白色。

【英语翻译】
Because the nature of (the sons of light) illuminates with light, it is luminosity. Goodness is said to be the light of the body being unified and unchanging. Because this is smaller in light than the previous Brahmas, it is small goodness. These are great and immeasurable in light, so they are immeasurable goodness. The collection of these lights increases with goodness, so it is the increase of goodness. Increase means that all my bodies arising from the meditation of no joy are filled and abide. They are like a lamp inside a jewel box, mixed with the light of the jewel, their own light and the collection of light merge into one and abide, abiding with a burning body. By practicing detachment from desire for consciousness, only the aggregate of form that is manifested is achieved, so there is no consciousness, so it is unconscious. Cloudless and merit-born are easy to understand. These have great fruits arising from the power of meditation, so they are great fruits. Each ordinary person ultimately abides, possessing the five aggregates, does not cause the slightest obstacle, and does not abandon his position even for a short time, so it is Abhiha, that is, not abandoning. Others think it is Asmiha. According to them, because they do not want to be in a lower position, they are called unwilling. Not harming anyone, so it is not harming. Because it is very delightful, seeing effortless bliss, it is Suza Sha, that is, good sight. Another saying is Sudarshana, that is, good view. According to them, it should be regarded as the author. Because the view is completely pure, it is an excellent view, so it is Sudarsha, the giver sees. Because it is the supreme of perfection, or
Because these are not lower, the lower is the venerable copper color. Others say it is the edge of sin, sin refers to the nature of accumulating and abiding, because it is completely destroyed there. As for generating the mind, the mind is consciousness, that is, discernment. What is consciousness? It is the consciousness of the mind, that is, white.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་དང་པོའི་མཚམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
གདམས་ངག་བཤད་པ།
ད་ནི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སོ། །དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཡང་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གདམས་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་དོན་གྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་གདམས་ངག་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་དང་བདེན་བ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་
ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ནས་སྒྲུབ་པ། དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དག་དགེ་སློང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདམ་བུའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གང་བ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉི་

【汉语翻译】
一切法之所缘，乃因此有生。言“生”者，乃为知未生者生，故于心之分别法，为示最初边际之事物之义。发心已竟。

口诀之说。

今当说口诀。此从何来耶？乃从薄伽梵所说“云何菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多行”而来。何义耶？如是发心之菩萨，为圆满发心所说之诸法义故，应如何成办之义也。于篇末亦将宣说，此乃菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多之口诀，此乃随示也。其中，显示求义之义得之事业近者，乃口诀与随示也。以得已之功德圆满守护之义，使不衰退者，乃口诀也。于其下，为使未得之功德得故，乃随示也。彼口诀亦成十种，是故。

修与谛实及，佛等三宝物。
不著不尽与，道乃尽执持。
五眼与及以，六通之功德。
见道与修名，口诀为十性。

如是说也。其中，于修持之口诀者，乃从舍利子，此中菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多者，则不甚见菩萨也开始。从不缘之相中修持而修持。其为声闻等所不共者，即以此赡部洲充满如舍利弗之子及目犍连之子等，如芦苇丛林等充满为例而开始。于一一十方，以充满恒河沙数之世界之诸比丘之智慧，菩萨摩诃萨之智慧

【英语翻译】
The object of all dharmas is because of its existence. The mention of "arising" is to know that what has not arisen arises, so in the discriminating dharma of the mind, it is for the purpose of showing the object of the initial boundary. The generation of the mind has been explained.

Explanation of Instructions

Now, the instructions will be spoken. From what does this come? It comes from what the Bhagavan said, "How should a Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita?" What is the meaning? Thus, for the sake of accomplishing the meaning of completely fulfilling the dharmas spoken by the Bodhisattva who has generated the mind, how should it be accomplished? At the end of the section, it will also be declared that this is the instruction of the Bodhisattva Mahasattva in the Prajnaparamita, and this is the subsequent teaching. Among them, showing the activity of obtaining the meaning of seeking meaning is close, is the instruction and the subsequent teaching. The instruction is what makes it not decline by the meaning of fully protecting the qualities that have already been obtained. Below that, it is the subsequent teaching because it makes the qualities that have not been obtained be obtained. That instruction also becomes ten kinds, therefore:

Practice and truth, and the Three Jewels such as the Buddha.
Non-attachment, non-exhaustion, and the path are completely held.
The five eyes and the six kinds of supernormal powers.
The qualities of the path of seeing and meditation, the instruction is known to be of ten natures.

It is said like this. Among them, the instruction on practice is from Shariputra, in this, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita does not see the Bodhisattva very much. Practice from the aspect of non-objectification. That which is not common to the Hearers and others, namely, starting with the example of this Jambudvipa being filled with sons of Sharadvati and sons of Maudgalyayana, like reed thickets and so on. In each of the ten directions, with the wisdom of the monks filling the worlds as numerous as the sands of the Ganges, the wisdom of the Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཚལ་ལམ། ཏིལ་གྱི་ཚལ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པས་དེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་འབྲས་བུ་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷའི་རིས་ཐམས་
ཅད་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པས་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ལན་བཏབ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདམ་བུ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་ཆུང་དུ་མི་བཟོད་པ་དང༌། འོད་མ་ལ་མེ་དང་མཚོན་དག་གིས་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོའི་གནོད་བྱེད་དང་ཕྲད་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཆད་པ་དང་བུ་རམ་ཤིང་དང་འདྲ་བར་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་ཀྱང་ངན་སོང་ཆད་བའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བས་ཆོས་སྒོམ་པའི་མངར་བ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དང༌། སྨྱིག་མ་དང་འདྲ་བར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་དང་འདྲ་བར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏིལ་དང་འདྲ་བར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་བའི་དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དུས་གཞན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་མཐོ

【汉语翻译】
将唯一禅修视为殊胜的开示是：舍利子，如果赡部洲遍满僧侣舍利子和目犍连之子，就像芦苇丛、荻草丛、甘蔗林、竹林、稻田或芝麻田一样，等等，这都是所说的。所有圣者都因无为法而得以区分，难道他们的智慧不是没有差别的吗？因为他们认为没有差别而提出的问题是：世尊，入流者等等。舍利子，你怎么想？菩萨的智慧，在一日之中禅修，为了何种果实而安住，从这开始，为了使一切众生完全从痛苦中解脱，为了圆满六度，为了获得法身的特征，为了正确地获得行为、修行和证悟，以及为了获得十善业道，以及像刹帝利大娑罗树等等，以及所有天界，以及入流者等等，以及为了开示没有菩萨就不会产生圆满正等觉的智慧，从而以具备成为布施处的殊胜意义来回答。其中，与决定性因素相符的四种部分，以及见道和修道，依次像芦苇一样，无法忍受业和烦恼的小损害；像荻草一样，即使遇到业和烦恼的强烈损害，也不会断绝善根；像甘蔗一样，即使获得其他状态，也不会堕入恶道，因此在善趣的转生中，以不间断的修行，不会超越修习佛法的甜蜜；像竹子一样，为了迅速显现证悟，从而证悟见道；像稻米一样，是圣者们证悟的殊胜果实；以及像芝麻一样，因为如何使显现趋向于见道，即使花朵等事物没有差别，但在其他时候，禅修时也会显现出断除的差别。

【英语翻译】
The teaching that considering solitary meditation as particularly excellent is as follows: Shariputra, if this Jambudvipa were filled entirely with monks Shariputra and Maudgalyayana's son, like a reed thicket, a cogon grass thicket, a sugarcane grove, a bamboo grove, a rice paddy, or a sesame field, and so forth, that is what was said. Since all noble beings are distinguished by the unconditioned, wouldn't their wisdom be without difference? Because they thought there was no difference, the question they asked was: World-Honored One, stream-enterers, and so on. Shariputra, what do you think? The wisdom of a Bodhisattva, meditating for a single day, for what fruit does it abide, starting from this, in order to completely liberate all sentient beings from suffering, in order to perfect the six perfections, in order to obtain the characteristics of the Dharmakaya, in order to correctly obtain the actions, practices, and realizations, and in order to obtain the ten virtuous paths of action, and like the great Sala tree of the Kshatriyas, and so on, and all the realms of the gods, and stream-enterers, and so on, and in order to show that the wisdom of perfect and complete enlightenment will not arise without a Bodhisattva, thereby answering with the special meaning of possessing the qualities to become a field of offering. Among them, the four parts that are in accordance with the determining factors, and the paths of seeing and meditation, in order, like reeds, cannot tolerate small harms of karma and afflictions; like cogon grass, even if encountering strong harms of karma and afflictions, the roots of virtue will not be severed; like sugarcane, even if obtaining other states, they will not fall into the lower realms, therefore, in the rebirths of happy migrations, with uninterrupted practice, they will not transcend the sweetness of practicing the Dharma; like bamboo, in order to quickly manifest realization, thereby realizing the path of seeing; like rice, it is the supreme fruit of the realizations of noble beings; and like sesame, because of how to make manifestation tend towards the path of seeing, even if things like flowers are not different, at other times, the difference of abandonment will appear during meditation.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་བར་བྱའོ། །ཚལ་སྨོས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཁྱད་བར་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དོན་མང་པོ་བརྟག་པ་ན་ཡང་དཔེ་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྔ་མ་སྔ་མ་སྨོས་པ་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐ་མར་ལམ་སྨོས་པ་འདི་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་གཞན་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དཔེ་གཞན་ཅི་སྟེ་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་སྣ་
ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་དཔེར་བརྗོད་པ་བཏགས་ན་ནི་དཔེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་ཉེ་བར་བཤད་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་འདིར་ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བར་ཤ་སྟག་གིས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདིས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིས་ནི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མཐུའི་ཁྱད་པར་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། དཔེ་ལས་འདས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲངས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་གྲངས་གཟུང་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་གྲངས་གཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཁྱད་པར་མེད་པར་གྲངས་སྨོས་པ་ནི་གྲངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བྱེ་ལ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མང་པོའི་གོ་རིམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུའི་ཁྱད་པར་རོ། །བགྲང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་ལ་དེ་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ནི་འདིའི་རྒྱ

【汉语翻译】
应当了知，凭借能知，这六个譬喻是存在的。如果问，说“丛林”的意义是什么？即使是不同补特伽罗的根基差别等各不相同，为了了知变成温暖等种类没有差别，这是为了这个目的。如果考察众多意义，一个譬喻就足够了。简而言之，以“道路”这个词语，是为了引导前面所说的譬喻指向后面的譬喻。然而，最后说“道路”是为了什么目的呢？这是为了引导其他的譬喻，以便了解那些圣者安住在见法之中。如果问，为什么不说其他的譬喻呢？这是为了了解安住在见法之中的那些人，以自性多种多样的种类所摄持的体性。如果分别举例，就要说多少譬喻，并且会变得不擅长解释，这里的语言意义就是这样。世尊所说的“就像比丘舍利子和目犍连的儿子一样”，应当与“与如是所说的证悟相符”结合起来。如果问，广泛宣说“百分之一也不接近”等的意义是什么？这是为了显示仅仅一天修习的菩萨智慧的数量差别、能力差别、种类差别、因的差别以及超出譬喻本身。其中，从“百分之一也不接近”到“数量”之间是数量的差别。无差别地取数是为了了知取数不同于此。说了百等具有差别的数量后，无差别地说数量，是为了了知仅仅是包含在数量中的因的差别。说了俱胝等是为了了知众多智慧的次第。而“也”是能力差别。“计算”也是种类差别，因为菩萨智慧的种类是不可数的。“因”也是事业的差别，因为那个智慧是此的因。

【英语翻译】
It should be understood that these six metaphors exist by means of what is knowable. If asked, what is the meaning of saying "grove"? Even though the differences in the faculties of different individuals and so on are different, it is for the purpose of knowing that the types such as becoming warm are not different. If many meanings are examined, one metaphor is sufficient. In short, the word "path" is for the purpose of guiding the previously mentioned metaphor to the subsequent metaphor. However, what is the purpose of saying "path" at the end? It is for the purpose of guiding other metaphors in order to understand that those noble ones abide in the Dharma of seeing. If asked, why are other metaphors not mentioned? It is for the purpose of understanding the nature of those who abide in the Dharma of seeing, which is encompassed by various kinds of nature. If examples are given separately, how many metaphors would have to be mentioned, and one would become unskilled in explanation. This is the meaning of the words here. What the Blessed One said, "Just like the sons of the monks Śāriputra and Maudgalyāyana," should be combined with "those who are in accordance with the realization as it is said." If asked, what is the meaning of extensively explaining "not even close to one in a hundred" and so on? This is to show the difference in the number of the wisdom of a Bodhisattva who meditates for only one day, the difference in power, the difference in kind, the difference in cause, and the transcendence of the metaphor itself. Among them, from "not even close to one in a hundred" to "number" is the difference in number. Taking the number without distinction is for the purpose of knowing that taking the number is different from this. After mentioning hundreds and so on, which have distinctions, saying the number without distinction is for the purpose of knowing that it is only the difference in the cause contained in the number. Saying koṭi and so on is for the purpose of knowing the order of many wisdoms. And "also" is the difference in power. "Counting" is also the difference in kind, because the kind of Bodhisattva's wisdom is uncountable. "Cause" is also the difference in activity, because that wisdom is the cause of this.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེའིའོ། །ཅི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའམ། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའམ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན། རེ་ཞིག་བཞི་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁྱེད་མོས་པར་བྱ། ཁྱེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ལ་བཅུག་པར་མ་གྱུར་པ་ན་ནི། འདི་དེའི་ཚེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་རེ་ཞིག་མི་རིགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྦངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་བརྗེད་བར་བྱའོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཆད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ངན་འགྲོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེའི་ཡན་ལག་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདིར་སྲིད་པ་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡོང་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང

【汉语翻译】
也一点也不会改变。例如“不接近”的意思就是超越了比喻。还有，这里是依仗哪位菩萨的权能呢？就是依仗那位智慧在一天中修习就能有如此功德的菩萨的权能。是最初发心，还是进入行持，还是不退转，还是仅一生所系缚？暂时第四个不是，因为第十地说是如来。什么意思呢？因为是安住于如来的事业，所以才称为如来，不是因为领悟了如来的心意。第三个也不是，因为第八地阻止了有想法的寂灭，所以从所有声闻中智慧超胜，因此说：‘唉，胜者之子，您应欢喜，您应领悟，如果诸佛世尊没有让那位菩萨进入现证之门，那么他那时就会完全寂灭。’又，那是什么样的寂灭呢？如果是声闻的完全寂灭，那暂时是不合理的，因为声闻的寂灭，想要作意，从发心开始就长期完全浸润了。如果说是佛的寂灭，那么通过修习断除也是不合理的，这个应该忘记。在这个教法中，完全寂灭安立了许多种类，像这样，对于获得顶位者来说，宣说善根就是完全寂灭。获得安忍的人，恶趣就是完全寂灭。获得禅定的人，那些支分就是完全寂灭。入流者，第八有就是完全寂灭。一来者，这里第二个有就是完全寂灭。不来者，欲界就是完全寂灭。阿罗汉，就是有余依涅槃。这里也

【英语翻译】
It will not change even a little. For example, the meaning of "not approaching" is beyond metaphor. Also, here, which Bodhisattva's power is relied upon? It is the power of the Bodhisattva whose wisdom, when cultivated in one day, has such merits. Is it the initial generation of the mind, or entering into practice, or non-retrogression, or being bound by only one lifetime? For the time being, the fourth is not, because the tenth bhumi is said to be the Tathagata. What does it mean? Because it abides in the deeds of the Tathagata, it is called the Tathagata, not because it has realized the intention of the Tathagata. The third is also not, because the eighth bhumi prevents the nirvana with intention, so wisdom surpasses all Shravakas, therefore it is said: 'Alas, son of the Victorious One, you should rejoice, you should realize, if the Buddhas, the Bhagavat, had not let that Bodhisattva enter the gate of manifestation, then he would completely pass into nirvana at that time.' Also, what kind of nirvana is that? If it is the complete nirvana of the Shravakas, then it is temporarily unreasonable, because the nirvana of the Shravakas, wanting to make an intention, has been completely immersed for a long time starting from the generation of the mind. If it is said to be the nirvana of the Buddha, then it is also unreasonable to abandon it through cultivation, this should be forgotten. In this teaching, complete nirvana is established in many ways, like this, for those who have attained the peak, proclaiming the root of virtue is complete nirvana. For those who have attained patience, the evil destinies are complete nirvana. For those who have attained dhyana, those limbs are complete nirvana. For the stream-enterers, the eighth existence is complete nirvana. For the once-returners, here the second existence is complete nirvana. For the non-returners, the desire realm is complete nirvana. For the Arhats, it is the nirvana with remainder of aggregates. Here also

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་དམ་པའི་
ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ཚད་མར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདིའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐབས་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་མངོན་པར་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་བསྡུས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་གྱི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱིར་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ་གང་ཡིན་བའོ། །
དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གལ་ཏེ་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱད་བ

【汉语翻译】
以圣妙法白莲经作为衡量标准，如对圣者舍利子等大菩萨们所说的声闻的完全寂灭之相一样，应当知晓这是有想法的寂灭，因为在那之前断绝了利益众生的事业。正因为如此，为了断绝一切有情众生的事业，才说这就是此处的完全寂灭。第二种也不是，因为他们比那些人证悟更为殊胜。如是，从入加行位到独觉之间的智慧和断证，就是菩萨的忍辱，将会这样阐述。因此，以不退转之法，由名言所生的心，最初发心的菩萨，此处明显显现的是最初发心的菩萨。如果这样，舍利子，你怎么想？从“菩萨一日所修的智慧果实为了何人之利益而安住”开始，直至“一切有情众生完全寂灭，六波罗蜜多完全圆满，获得法身所摄的所作、加行和证悟皆已如实获得”，这些在此不会改变，因为这些不是一日所修智慧的果实，而是无数劫的智慧果实。此处也以灯芯燃尽的比喻，最初发心和后来的果实是道。修持的诀窍已经讲完。什么是真谛的诀窍呢？什么是对四圣谛的诀窍呢？
其中，就痛苦的真谛而言，舍利子，对这位菩萨摩诃萨而言，如果勤奋于色法空性，就称为勤奋，等等，所说的一切就是了。就集谛而言，如果不能如实见到色法是生法或灭法，色法是遍一切烦恼之法或

【英语翻译】
Taking the Holy White Lotus Sutra as a standard, just as the complete Nirvana aspect of the Hearers was spoken to the great Bodhisattvas such as the Holy Shariputra, it should be known that this is a Nirvana with intention, because the work of benefiting beings is cut off until that time. For that very reason, it is said that this is the complete Nirvana here because the activities of all sentient beings are cut off. The second is also not, because their realization is more excellent than those. Thus, whatever knowledge and abandonment there is from entering the practice stage to the Pratyekabuddha is the Bodhisattva's patience, and it will be explained in this way. Therefore, with the irreversible Dharma, the Bodhisattva who first generated the mind from the mind arising from expression, what is clearly manifested here is the Bodhisattva who first generated the mind. If so, Shariputra, what do you think? Starting from "For whose benefit does the wisdom fruit of a Bodhisattva's one-day meditation abide?" until "All sentient beings completely pass into Nirvana, the six Paramitas are completely perfected, and the actions, efforts, and realizations gathered by obtaining the Dharmakaya have all been truly obtained," these will not change here, because these are not the fruits of one-day meditation wisdom, but the fruits of wisdom of countless eons. Here, also, with the analogy of the burning wick, the initial generation of the mind and the subsequent fruit are the path. The key to practice has been explained. What is the key to the truth? What is the key to the Four Noble Truths?
Among them, with regard to the truth of suffering, Shariputra, for this Bodhisattva Mahasattva, if he diligently practices the emptiness of form, it is called diligence, and so on, whatever is said is it. With regard to the truth of origin, if one does not truly see that form is the nature of arising or the nature of ceasing, that form is the nature of all afflictions or

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ནི་ཚོར་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྫས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བམ་ཡིན། འགྲིབ་བམ་ཡིན་འཕེལ་བམ་ཡིན། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་བ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་འདྲ་བདེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་རིག་བ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་འམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་
མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྣམས་ལ་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོམ་པ་མེད་པ་ལ་སྨོན་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ས

【汉语翻译】
于有法中，不应正见随顺。色蕴与受蕴，亦应正见为和合。如是等说“不应正见为实物”等。何以故？舍利子！如是色之空性，即非色，如是等。何以故？舍利子！如是色不异于空性，空性亦不异于色，色即是空性，空性即是色，如是等语。此能遣除增益与诽谤二边。于灭谛作意而说者：舍利子！空性不生不灭，非诸垢染，非为清净，非减非增，非已逝，非未至，非今生。凡如是安乐，则无色，无受，如是乃至无明不生，无明亦不灭之间。无入流，无入流果，如是乃至无佛，无菩萨之间。于道谛作意而说者：彼于般若波罗蜜多行时，于自身施波罗蜜多勤否，不应正见随顺，如是等。以六波罗蜜多名为道故，是道。又以三解脱门正摄持之诸相，是道。如是说者：彼不以空性与空性相合，空性之瑜伽是道。不以无相与无相相合，无相之瑜伽非道。不以无愿与愿相合，无愿之瑜伽非道，如是等。此乃显示道谛为无分别。于彼，不以色与前际相合，如是等。何以故？舍利子！如是菩萨

【英语翻译】
One should not properly see conformity in things that possess characteristics. Form is also properly seen as being in harmony with feeling. Thus, it is said, "One should not properly see it as a real substance," and so on. Why is that? Shariputra, like this, the emptiness of form is not form, and so on. Why is that? Shariputra, like this, form is not other than emptiness, and emptiness is not other than form. Form is emptiness, and emptiness is form, and so on. This eliminates the two extremes of superimposition and defamation. Speaking with the intention of the truth of cessation: Shariputra, emptiness is unborn and unceasing, not defiled, not purified, not decreasing, not increasing, not past, not future, not present. Whatever is like this, there is no form in bliss, no feeling, and so on, up to the point where ignorance does not arise, and ignorance does not cease. There is no stream-enterer, no fruit of stream-entry, and so on, up to the point where there is no Buddha, no Bodhisattva. Speaking with the intention of the truth of the path: When one practices the Perfection of Wisdom, one should not properly see whether one is diligent or not diligent in the Perfection of Giving to oneself, and so on. Because the six perfections are known as the path, it is the path. Furthermore, the aspects that are properly gathered by the three doors of liberation are the path. As it is said: One does not combine emptiness with emptiness, the yoga of emptiness is the path. One does not combine signlessness with signlessness, the yoga of signlessness is not the path. One does not combine wishlessness with wishing, the yoga of wishlessness is not the path, and so on. This shows that the truth of the path is non-conceptual. In that, one does not combine form with the previous limit, and so on. Why is that? Shariputra, like this, a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །དེ་སྔོན་གྱི་མཐོང་ངོ་བྱ་བ་ནས། དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱིར་མའི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་འདས་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་བཀག་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྐབས་སུ་གནས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་ཅེས་གནས་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་ཞི་བའོ། །ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་བ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་པའོ། །འདིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་པ་མེད་པ་ཙམ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་གནས་པ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞ

【汉语翻译】
从“以前的边际也不如实随见”开始。从“那是以前所见”开始。不应将以前的边际与后来的边际相连。不应将后来的边际与以前的边际相连。那为什么呢？因为三时平等之故。这显示了道路的决定性。什么是需要决定的呢？即一切种智。因为那超越了一切种智，所以不相连。就像这样，说的是“过去本身不如实随见”等等。关于真谛的教诲已经讲完了。// 那么，关于三宝的教诲是什么呢？那应该被理解为是关于三宝的教诲。其中，使成佛的诸法即是佛，那也是由一切种智如实摄持的。如是说的是，当行般若波罗蜜多时，不应将色与一切种智相连。那为什么呢？因为色即是空性，空性即是色。因为这样，诸法和它的空性被认为是相互的自性一体。其中，咒语遮止常边，另一个遮止断边。以四谛的权势，在苦谛的场合，无住的所缘的差别是，世尊，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应安住于色是无常。从“色是寂静”到“不应安住”之间广说。那为什么呢？世尊，那是这样说的，色无常即是以色无常本身而空。其中，安住是心缘于事物的依靠。这里应该运用，如果仅仅是不安住，就不应该安住，那么因为没有，所以不需要对治。如果不是安住的，那么就太过分了。显现地

【英语翻译】
Beginning with "The former limit is not truly seen afterwards." Starting from "That was seen before." One should not connect the former limit with the latter limit. One should not connect the latter limit with the former limit. Why is that? Because the three times are equal. This shows the definitive emergence of the path. What needs to be determined? It is the omniscience itself. Because it transcends omniscience, it is not connected. Like this, it is said that "the past itself is not truly seen afterwards," and so on. The teachings on the truth have been explained. // Then, what is the teaching on the Three Jewels? That should be understood as the teaching on the Three Jewels. Among them, the dharmas that lead to Buddhahood are the Buddhas, and that is also truly encompassed by omniscience. It is said that when practicing the Prajnaparamita, one should not connect form with omniscience. Why is that? Because form itself is emptiness, and emptiness itself is form. Because of this, the dharmas and their emptiness are considered to be mutually of one nature. Among them, mantra prevents the extreme of permanence, and the other prevents the extreme of annihilation. By the power of the Four Noble Truths, in the context of the truth of suffering, the distinction of the object of non-abiding is that, O Bhagavan, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should not abide in the thought that form is impermanent. From "form is peaceful" to "should not abide" is explained extensively. Why is that? O Bhagavan, it is said that form is impermanent because form is empty by its very impermanence. Among them, abiding is the mind's reliance on objects. This should be applied here. If merely not abiding is not to be abided in, then because there is nothing, there is no need for an antidote. If it is not abiding, then it is too extreme. Manifestly

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ེན། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། ལས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ལྷའི་མིག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས

【汉语翻译】
如对无有显现执着如何阐述，对此也应如此看待。相状的差别是：世尊，色不恒常之自性的空性为何，彼亦非不恒常之自性，亦非于不恒常之自性之外另有空性，如是等等的不恒常之自性等，及其空性，彼此具有彼之体性的相状差别。即是，如是，色自身亦不应如实随见，从不应以一切相智与佛结合，即是，如是，佛自身亦不应如实随见。为何如此？佛自身即是一切相智，一切相智自身也是佛。菩提自身即是一切相智，一切相智自身也是菩提，此乃是说，以所缘与能缘平等性之智慧即是佛，如是完全开示。就法宝而言所说的是：彼于般若波罗蜜多行持之时，不应结合“色是实有”之说，不应结合“色非实有”之说，不应结合“色是常”之说与“色是不常”之说，如是等等。法是离贪的，因此，为了开示一切时分都是离贪的，所说的是：菩萨为布施波罗蜜多的缘故，不应行持般若波罗蜜多，如是遮止，为了一切波罗蜜多的缘故，遮止行持般若波罗蜜多，同样地，于不退转地，为了令众生完全成熟之缘故，为了令佛刹完全清净之缘故，为了诸力，诸无畏，各别业之如实证知，诸佛不共法，从内空性乃至无事物之自性空性之间，以及如是性，法界，真实之际，与天眼之境一起，及其境，每一方恒河沙数之世界。

【英语翻译】
Likewise, it should be viewed in the same way as how it is explained regarding the absence of manifest clinging. The difference in aspects is: O Bhagavan, the emptiness of the very impermanence of form, that is also not the very impermanence, nor is there emptiness apart from the very impermanence, like this, the very impermanence and so on, and their emptiness, mutually possessing the characteristic differences of that entity. That is, thus, form itself should not be truly seen accordingly, from not combining omniscience with the Buddha, that is, thus, the Buddha himself should not be truly seen accordingly. Why is that? The Buddha himself is omniscience, omniscience itself is also the Buddha. Bodhi itself is omniscience, omniscience itself is also Bodhi, this is saying that the wisdom of the equality of the object and the subject is the Buddha, thus it is completely revealed. Regarding the Dharma Jewel, what is said is: When he practices the Prajnaparamita, he should not combine the statement "form is existent," he should not combine the statement "form is non-existent," he should not combine the statement "form is permanent" and the statement "form is impermanent," like this and so on. The Dharma is free from attachment, therefore, in order to show that at all times it is free from attachment, what is said is: The Bodhisattva, for the sake of the perfection of generosity, should not practice the Prajnaparamita, thus it is prohibited, for the sake of all perfections, the practice of Prajnaparamita is prohibited, similarly, on the irreversible ground, for the sake of completely ripening sentient beings, for the sake of completely purifying the Buddha-field, for the sake of the powers, the fearlessnesses, the perfect knowledge of individual actions, the unmixed qualities of the Buddhas, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, as well as suchness, the realm of Dharma, the limit of reality, together with the object of the divine eye, and its object, each of the ten directions, the world realms as numerous as the sands of the Ganges.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ཡུལ་དང་བཅས་ཅས་དང༌། དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲས་བསྡུས་པའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་
ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱས་བསྡུས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སོ་རྣམས་སུ་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྷའི་རིགས་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱམས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཚེགས་ཆུང་དུས་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བ་བཀག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པ་པོའི་ཆོས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པར་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སམ། །དེ་ལ་དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་བཀག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་
བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་

【汉语翻译】
应当以天眼见到众生的死亡和出生。天耳与对境相连。其对境被刚刚所说的众生的声音所涵盖。他心通与对境相连。其对境被刚刚所说的众生的心所涵盖。随念过去世与对境相连，其对境被刚刚所说的众生的过去世所涵盖。为了了解神通的境界与对境相连，而禁止修行般若波罗蜜多。其对境被刚刚所说的众生的基础对境所完全涵盖。如此修行，能使不可计量的众生界完全从痛苦中解脱，恶魔无法找到机会，消除世俗的烦恼，守护十方世界中现在居住的佛、声闻、独觉和天神等，以具有慈爱之因的见法自性，使业障完全清净，在短时间内使陀罗尼和三摩地的门显现，直至菩提树之间的一切生世都能令诸佛欢喜，由于不执着一切法，而禁止相遇和分离，由于不执着法界，因此禁止他们迅速显现菩提，由于不作各种各样的行为，因此不执着所要证悟之法和证悟者之法，禁止将空性和非空性结合于法界，禁止以空性或以其他方式将眼等十八界结合起来，超越声闻等地的境界，使佛土完全清净，使众生完全成熟，由于是迅速证得无上正等觉之因，因此赞叹空性瑜伽为最胜，禁止对一切证悟产生我慢，安住于空性瑜伽，并以大悲和大爱来显现
成就和具备六度波罗蜜多的不共之处

【英语翻译】
One should see the death and birth of sentient beings with the divine eye. The divine ear is connected with the object. Its object is encompassed by the sounds of the sentient beings just mentioned. Knowing the minds of others is connected with the object. Its object is encompassed by the minds of the sentient beings just mentioned. Remembering past lives is connected with the object, and its object is encompassed by the past lives of the sentient beings just mentioned. In order to understand the realm of magical powers and its connection with the object, the practice of Prajnaparamita is prohibited. Its object is completely encompassed by the basic object of the sentient beings just mentioned. Such practice enables immeasurable realms of sentient beings to be completely liberated from suffering, demons cannot find opportunities, worldly afflictions are eliminated, and the Buddhas, Shravakas, Pratyekabuddhas, and gods who are now residing in the ten directions are protected. With the nature of seeing the Dharma, which has the cause of love, karmic obscurations are completely purified, and the doors of Dharani and Samadhi are manifested in a short time. In all lifetimes up to the Bodhi tree, one can please all the Buddhas. Because one does not cling to all Dharmas, meeting and separation are prohibited. Because one does not cling to the Dharmadhatu, they are prohibited from quickly manifesting Bodhi. Because one does not engage in various actions, one does not cling to the Dharma to be realized and the Dharma of the realizers. It is prohibited to combine emptiness and non-emptiness in the Dharmadhatu. It is prohibited to combine the eighteen realms, such as the eye, with emptiness or in other ways. Transcending the realms of the Shravakas and others, making the Buddha-field completely pure, making sentient beings completely mature, and because it is the cause of quickly attaining the Unsurpassed Perfect Enlightenment, the Yoga of Emptiness is praised as the most excellent. Pride in all realizations is prohibited. Abiding in the Yoga of Emptiness, and with great compassion and great love, manifesting
Accomplishment and possessing the uncommon aspects of the Six Paramitas.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་དང་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་རྩ་བ་ནས་ཤིན་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྩོམ་པར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསྡུས་པ་ཡང་གང་ཟག་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྒྱད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པའི་འདིས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ལགས། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་
བརྗོད་དེ། དད་པས་ལམ་དེའི་རྡོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར

【汉语翻译】
因为不生起悭吝等心，故说为“不生”。所谓“遣除世间烦恼”，其中的世间烦恼是指由无明、见、以及有漏组成。菩萨因为从根本上深深地沉溺于这些烦恼，所以才开始修习瑜伽。虽然完全了解欲漏，但为了使众生完全成熟，还是有意识地在欲界受生。虽然完全了解有漏，但还是有意识地完全执取有漏。而且，不应说菩萨是有烦恼或无烦恼的。为什么呢？因为不普遍行持烦恼，所以不应说为有烦恼；又因为如来智慧的显现之愿和意念尚未完全圆满，所以不应说为无烦恼。经中是这样说的。其中的僧伽宝，应当了解为是不退转菩萨的僧伽。他们也因为进入和安住于果位的差别而成为四双八辈士。总而言之，也是第八位等，因为是就第八位的角度而说的。世尊，住于般若波罗蜜多的这位菩萨，从何处去世后生于此处？从此处去世后，根器敏锐者将生于何处？对此，对于通达道路本身，将要宣说十六刹那见道的那些刹那，菩萨根器迟钝者，即是信随行者，因为以信心随顺那条道路；根器敏锐者，即是法随行者，因为以智慧随顺那条道路。因为是就信随行者的角度而说的，所以说：舍利子，菩萨摩诃萨，从人中去世后，生于与人们同等之处，那一定是除了不退转菩萨摩诃萨之外。

【英语翻译】
It is said to be "not arising" because it does not generate miserliness and other such thoughts. As for the statement "eliminating worldly afflictions," worldly afflictions are those that are composed of ignorance, views, and outflows. Bodhisattvas engage in yoga because they are deeply engrossed in these from the root. Although fully understanding the outflows of desire, they consciously take birth in the desire realm in order to fully ripen sentient beings. Although fully understanding the outflows of existence, they consciously fully grasp the outflows of existence. Furthermore, bodhisattvas should not be said to be with or without afflictions. Why? Because they do not universally engage in afflictions, they should not be said to be with afflictions. And because the desire and intention for the manifestation of the Tathagata's wisdom are not yet fully complete, they should not be said to be without afflictions. This is what is said in the scriptures. The Sangha Jewel here should be understood as the Sangha of non-returning Bodhisattvas. They also become the four pairs of eight types of persons due to the distinction of entering and abiding in the fruition. In summary, it also includes the eighth person, etc., because it is spoken from the perspective of the eighth person. "Bhagavan, from where did this Bodhisattva who abides in the perfection of wisdom pass away and be born here? And from here, where will the keen-minded one be born after passing away?" In this regard, for those who understand the path itself, the sixteen moments of the path of seeing will be explained. Among those sixteen moments, the Bodhisattva who has dull faculties is called a follower of faith, because he follows that path with faith. The one with sharp faculties is called a follower of dharma, because he follows that path with wisdom. Because it is spoken from the perspective of the follower of faith, it is said: Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who passes away from among humans and is born in a place equal to humans, that must be none other than a non-returning Bodhisattva Mahasattva.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀོལ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་གྱིས་ས་དེ་ཐོས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུང་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནམ། དགའ་ལྡན་གྱི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པའི་གང་ཟག་དག་གིས་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག་པའམ། བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྔར་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལས་དེ་དག་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དགུ་ཡང་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་སམ་གོང་མ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་སྔར་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དད་པས་རྗེས་སུ་
འབྲང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པས་ལྷག་པར་མོས་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དད་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷག་པར་མོས་པས་རབ་ཏུ་མོས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྔར་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་པ་གང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དད་པས་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་གང་དག་བསམས་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་ལ་ཡང་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ལྷ་དང་མི

【汉语翻译】
是说根器迟钝等等。不退转的菩萨被运用，是因为根器敏锐的道路能够听闻并获得那个地。以随法行者的角度来说，所说的是舍利子，对于那个大菩萨来说，是其他佛土吗？是从兜率天死亡并转生到这里的，那个会变成根器敏锐等等。其中，从道路的知晓本身来说，为了断除九种烦恼，即大之大等等，以小之小等等的差别，将要阐述九种修道，从那之中，无论是信随法行者还是法随法行者，如果第六种、第七种和第八种先前被断除，那么他们就会进入第二果。如果九种都为了断除而从欲界或者无所有处之间的生处断除了贪欲，那么他们就是进入第三果。在第十六刹那，那两者会安住于不来果，但不是阿罗汉果。那是因为什么呢？因为见道没有断除修道所要断除的，而且先前也不可能断除有顶的贪欲。那时，先前根器迟钝的信随法行者被称为信增胜，因为信增胜本身就是以增胜而极度信胜，是极度区分的缘故。先前根器敏锐的法随法行者被称为见所获得，因为智慧增胜本身就是以见而极度区分的缘故。如此，进入第二果和第三果，是以信增胜的角度来说的。舍利子，不善巧方便的菩萨修行四禅，也行持六度，获得禅定者也投生到长寿天，从那里死亡并转生，如果那在欲界的天和人

【英语翻译】
It is said to be of dull faculties, and so on. The non-returning Bodhisattva is employed because the path of sharp faculties can hear and attain that ground. Speaking from the perspective of those who follow the Dharma, it is said, "Shariputra, for that great Bodhisattva, is it another Buddha-field? Having died and been reborn here from the Tushita heaven, that one will become sharp faculties," and so on. Among them, from the knowledge of the path itself, in order to abandon the nine kinds of afflictions, such as the great of the great, etc., with the distinctions of the small of the small, etc., the nine kinds of meditation paths will be explained. From that, whether it is a faith-follower or a Dharma-follower, if the sixth, seventh, and eighth have been previously abandoned, then they will enter the second fruit. If all nine are abandoned in order to abandon desire from the realm of desire or the realm of existence between nothingness, then they are entering the third fruit. In the sixteenth moment, those two will abide in the non-returning fruit, but not the Arhat fruit. Why is that? Because the path of seeing does not abandon what is to be abandoned by the path of meditation, and it is impossible to have previously abandoned the desire of the peak of existence. At that time, the faith-follower who previously had dull faculties is called faith-superior, because faith-superior itself is extremely superior with superiority, and is the reason for extreme distinction. The Dharma-follower who previously had sharp faculties is called sight-attained, because wisdom-superior itself is the reason for extreme distinction by sight. Thus, entering the second and third fruits is spoken from the perspective of faith-superior. Shariputra, those Bodhisattvas who are not skilled in means practice the four dhyanas, also practice the six perfections, and those who have attained dhyana are also born in the long-lived heavens, and having died and been reborn from there, if that in the desire realm, gods and humans

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་ན་དེ་དག་གི་དབང་པོ་རྣམས་རྟུལ་པོར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ལ་མཁས་པ་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གང་དག་གང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བས་བསམ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱབ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་འོངས་ཏེ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ཐོབ་པ་གང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ། །འོང་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདོང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་དག་གང་ན་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་པ་དེ་དང་དེར་སྐྱེས་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་བོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་ནམ་ཡང་མཆེད་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་གཏན་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་པའི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ར

【汉语翻译】
在这些之中，也有那些转生后根器变得迟钝的。关于证得二果和三果者，是依见道而说的：舍利子，凡是精通一切的菩萨，他们入于禅定和无色定，也入于菩提之道的三十七法。不是因为禅定等的力量，而是因为善巧方便，凡是能令诸佛世尊欢喜之处，他们都能与之相应。这些人不离般若波罗蜜多的瑜伽，因此能在此善妙发心上，现证无上正等菩提。关于一来果者，是这样说的：舍利子，凡是行于般若波罗蜜多的菩萨，他们以善巧方便入于禅定和无色定，从那里直到广大的兜率天，一直安住于彼处，死后转生到这里，这已如实宣说。在各种佛土中，他们现证无上正等菩提。这些人只来此世一次，然后就在他处般涅槃。关于不来果者，是这样说的：舍利子，像这样，凡是获得六神通的菩萨，他们不生于欲界、色界和无色界。然而，从佛土到佛土，从那里开始，凡是诸佛世尊所在之处，他们都会转生到那里。不来果者，绝不会在同一处再次受生，因为他们会前往不同的地方。因此，这才是真正圆满的不来果，因为凡是转生到某处者，就永远不会再来此地。所谓入流者的解释，就是从一个种姓转生到另一个种姓。

【英语翻译】
Among these, there are also those whose faculties become dull after being born. Regarding those who have attained the second and third fruits, it is said based on the path of seeing: Shariputra, those Bodhisattvas who are skilled in everything, they enter into meditative concentration and the formless absorptions, and also enter into the thirty-seven dharmas of the path to enlightenment. It is not by the power of meditative concentration and so on, but by skillful means, wherever the Buddhas, the Bhagavat, are pleased, they are able to connect with those places. These people are inseparable from the yoga of the Perfection of Wisdom, and therefore, on this excellent aspiration, they will manifest and awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Regarding the once-returner, it is said: Shariputra, those Bodhisattvas who practice the Perfection of Wisdom, they skillfully enter into meditative concentration and the formless absorptions,
From there, as far as the vast abode of Tushita, they remain there, and after death, they are reborn here, as has been truly declared. In various Buddha-fields, they manifest and awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. These people come to this world only once, and then pass into nirvana elsewhere. Regarding the non-returner, it is said: Shariputra, in this way, those Bodhisattvas who have attained the six superknowledges do not take birth in the desire realm, the form realm, or the formless realm. However, from Buddha-field to Buddha-field, from there onwards, wherever the Buddhas, the Bhagavat, reside, they will be born there. The non-returner will never be reborn in the same place, because they will go to different places. Therefore, this is the truly complete non-returner, because whoever is born in a certain place will never come here again. The explanation of the stream-enterer is that they are reborn from one lineage to another.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བསམ་གཏན་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མི་རིགས་རྣམས་སུ་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཞི་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལྷག་པས་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་
ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བར་དུ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དག་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དེ། །དེ་དག་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་སྤངས་ཤིང་དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ལྷག་མ་གཅིག་ལུས་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དགུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚངས་རིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷའི་རིས་གང་ཡང་རུང་བར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འདིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི།།ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ས

【汉语翻译】
应当知晓有两种方式：从人类的种类到种类之间的转生，以及从天神的种类到种类之间的转生。其中第一种是：舍利子，凡是菩萨通过修习禅定、禅定以及无色界的等持，并善巧方便地转生到人类的各种姓氏中，比如刹帝利种姓，犹如大娑罗树；或者婆罗门种姓，犹如大娑罗树；或者家主种姓，犹如大娑罗树的种姓中，像这样转生的都有。这是佛所说的。这是因为他们已经断除了三种和四种烦恼，并且获得了对治这些烦恼的无漏根，而且还剩下两三次的转生，因此比入流果位更加殊胜。第二种是：舍利子，凡是菩萨获得了禅定等等，并善巧方便地从四大天王众生直到他化自在天的众生之间转生，从那里乃至佛陀薄伽梵们也令其欢喜，像这样所说的一直到结束。所谓的一来果，实际上就是一间隔者。舍利子，凡是菩萨从四禅定乃至四圣谛都已获得，但是他们并不证悟，像这样的众生是知道他们被一生所隔断。这是佛所说的。这是因为他们已经断除了七种和八种烦恼，并且获得了对治这些烦恼的无漏根，而且还剩下一个转生，因此比一来果更加殊胜，所以是一间隔者。因为断除了九种烦恼，所以对于不还果的解释，应当知晓有五种方式。例如，在中阴界完全般涅槃：舍利子，凡是菩萨获得了禅定等等，并善巧方便地从梵天众生直到色究竟天的众生之间转生，像这样所说等等。这是因为从梵天开始直到色究竟天之间的任何天界众生，都能够证悟成佛，并且在这里示现证悟菩提等等。转生后完全般涅槃：舍利子，菩萨

【英语翻译】
There are two ways to understand: rebirth from human species to species, and rebirth from divine species to species. The first is: Shariputra, those Bodhisattvas who cultivate meditation, meditation, and formless samadhi, and skillfully use means to be reborn into various lineages of humans, such as the Kshatriya lineage, like a great Sala tree; or the Brahmin lineage, like a great Sala tree; or the householder lineage, like a great Sala tree, there are those who will be reborn into such lineages. This is what the Buddha said. This is because they have abandoned three and four types of afflictions, and have attained the antidote to these afflictions, the unpolluted faculties, and have two or three more rebirths remaining, therefore they are superior to entering the stream. The second is: Shariputra, those Bodhisattvas who have attained meditation and so on, and skillfully use means to be reborn from the Four Great Kings to the Paranirmita-vasavartin gods, from there, even the Buddhas, the Bhagavat, are pleased by them, this is what is said until the end. The so-called Once-Returner is actually the One-Interval. Shariputra, those Bodhisattvas who have attained from the four meditations to the four noble truths, but they do not realize them, such beings are known to be separated by one life. This is what the Buddha said. This is because they have abandoned seven and eight types of afflictions, and have attained the antidote to these afflictions, the unpolluted faculties, and have one rebirth remaining, therefore they are superior to the Once-Returner, so they are the One-Interval. Because nine afflictions have been abandoned, the explanation of the Non-Returner stage should be understood in five ways. For example, completely passing into Nirvana in the intermediate state: Shariputra, those Bodhisattvas who have attained meditation and so on, and skillfully use means to be reborn from the Brahma gods to the Akanistha gods, this is what is said and so on. This is because from the Brahma realm to the Akanistha realm, any of the divine realms can realize Buddhahood, and here they show the realization of Bodhi and so on. Completely passing into Nirvana after being born: Shariputra, Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཡོངས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་
གནས་པ་དང་ཡོད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འདོང་ཞིང་དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བཙོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པས་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལས་འདའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གོང་དུ་འགྲོའི། །གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ཅིང་ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཞག་ནས་ཚང་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གས

【汉语翻译】
從“哪些菩薩最初發心之時，便現證無上正等菩提”開始，到“他們完全滅度後，正法住世一劫或超過一劫”為止，這說明是通過精進而進入道。通過主動作為而滅度是指：舍利子，哪些菩薩行持六波羅蜜多，從一個世界到另一個世界，並且為了眾生的利益而恆常努力，從那裡到“經過無數無量的劫，現證無上正等菩提的那些菩薩是存在的”為止，這說明是通過精進而進入道。不通過主動作為而完全滅度是指：舍利子，哪些菩薩最初發心之時，便超越了菩薩的無瑕疵之境，從那裡到“在其他佛土中，現證無上正等菩提的那些菩薩是存在的”為止，這說明是不通過主動作為而進入道。向上轉生是第五種，即：誰向上行？在哪裡出生，便不再那裡完全滅度，轉生是指行進的意思。它有兩種，即到達色究竟天的盡頭和到達有頂天的盡頭。到達色究竟天的盡頭是指：舍利子，哪些菩薩行持六波羅蜜多，成為轉輪聖王後，為眾生準備一切安樂的用具，並對想要食物的人給予食物，從那裡開始，使眾生安住於十善業道，從遍淨天到色究竟天之間轉生，在各種不同的佛土中，現證無上正等菩提的那些菩薩是存在的，這就是所說的。到達色究竟天的盡頭的向上行進，這是三種

【英语翻译】
From "Those Bodhisattvas who, from the very moment of first generating the mind of enlightenment, manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment," to "After they have completely passed into nirvana, the sacred Dharma remains for an eon or more than an eon," this indicates entering the path through manifest exertion. Passing into nirvana through active engagement means: Shariputra, those Bodhisattvas who practice the six perfections, going from world system to world system, and who are constantly diligent for the sake of sentient beings, from there to "Those who, through countless immeasurable eons, manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment exist," this indicates entering the path through manifest exertion. Passing completely into nirvana without active engagement means: Shariputra, those Bodhisattvas who, from the very moment of first generating the mind of enlightenment, transcend the flawless state of a Bodhisattva, from there to "In other Buddha-fields, those who manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment exist," this indicates entering the path without active engagement. Ascending upwards is the fifth, namely: Who goes upwards? Where one is born, one does not completely pass into nirvana there; ascending means the act of going. It has two aspects: reaching the ultimate limit of Akanishta and reaching the ultimate limit of the Peak of Existence. Reaching the ultimate limit of Akanishta means: Shariputra, those Bodhisattvas who practice the six perfections, having become universal monarchs, provide all the implements of happiness for sentient beings, and give food to those who desire food, from there, establishing sentient beings in the path of the ten virtuous actions, being born from the gods of Paritta-shubha up to Akanishta, in various Buddha-fields, those who manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment exist, this is what is said. The upward ascent of reaching the ultimate limit of Akanishta, this is of three types.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཕར་བ་དང་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་འཕར་བ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྔར་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་སྤེལ་ཏེ་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བར་མ་དོར་བ་ཡིན་པས་ན་འཕར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་བཞི་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བསམ་གཏན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དག་ཡང་བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཚངས་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་བར་གྱི་གནས་གཞན་གཅིག་ལས་ཀྱང་བརྒལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱུས་ནས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སྦྱངས་ནས་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཐབས་མཁས་པས་དམྱལ་བ་པ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་དང། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དག་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་
པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་ནས་གནས་གཙང་མར་མ་ཞུགས་པ་ཁོ་ནར་གཟུགས་མེད་པར་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས

【汉语翻译】
成为“呜姆”。跳跃者、半跳跃者和在所有处所死亡转生者。其中，跳跃者是指从第三禅完全退失者，修习第一禅后生于梵天界，因先前习惯的力量，与第四禅相混合，从那里死亡转生后生于色究竟天诸天。因为没有舍弃中间，所以称为跳跃者。如是说：舍利子，大菩萨们圆满了第四禅，从禅定中完全退失后，修习第一禅而生于梵天界的诸天中，他们又修习禅定而生于色究竟天诸天中，在各种各样的佛土中证得无上正等正觉。半跳跃者是指从梵天界死亡转生后生于净居天，超越了一个中间处所而生于色究竟天，并在各种各样的佛土中等等。在所有处所死亡转生者是指经历所有其他处所后进入色究竟天。如是说：舍利子，大菩萨们修习了兜率天的处所，从梵天界到色究竟天之间转生，以善巧方便为地狱众生和畜生道的众生，以及阎罗世界的众生宣说佛法，他们前往十方的佛土，亲近供养诸佛世尊，使众生完全成熟，也完全成就无上的佛土等等。到达有顶的尽头是指修习其他等持的差别，并且在所有其他处所转生后，唯独没有进入净居天，而是次第地生于无色界，从而到达有顶，并在各种各样的佛土中证得菩提者。如是说：舍利子，大菩萨们修习禅定和无色定的等

【英语翻译】
Becoming "Um." Leapers, half-leapers, and those who die and transmigrate in all places. Among these, a leaper is one who has completely declined from the third dhyana, cultivates the first dhyana and is born in the Brahma realm, and due to the power of previous habits, mixes with the fourth dhyana, and from there dies and transmigrates to be born among the Akanishtha gods. Because the intermediate is not abandoned, it is called a leaper. As it is said: Shariputra, great Bodhisattvas who have perfected the fourth dhyana, and having completely declined from dhyana, cultivate the first dhyana and are born among the gods of the Brahma realm, and they again cultivate dhyana and are born among the Akanishtha gods, and in various Buddha-fields attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. A half-leaper is one who dies and transmigrates from the Brahma realm and is born in the Pure Abodes, surpassing one intermediate place and being born in Akanishtha, and in various Buddha-fields, and so on. One who dies and transmigrates in all places is one who passes through all other places and then enters Akanishtha. As it is said: Shariputra, great Bodhisattvas who have cultivated the abode of Tushita, and transmigrate from the Brahma realm to Akanishtha, and with skillful means teach the Dharma to beings in hell and the animal realm, and to beings in the realm of Yama, they go to the Buddha-fields in the ten directions, attend to and honor the Buddhas, the Bhagavat, and completely ripen sentient beings, and also completely accomplish unsurpassed Buddha-fields, and so on. Going to the ultimate end of existence means cultivating other distinctions of samadhi, and having been born in all other places, but not entering the Pure Abodes, but gradually being born in the formless realm, thus reaching the peak of existence, and attaining enlightenment in various Buddha-fields. As it is said: Shariputra, great Bodhisattvas who cultivate dhyana and formless samadhis

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འཇུག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཚངས་རིས་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ལུས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་ཏེ། ནམ་ཡང་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་སྟོད་པར་མི་བྱེད། གཞན་ལ་སྨོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མང་པོ་བྱམས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་རབ་ཏུ་དང་
བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ་དེ་དག་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ལ་བསྐུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས། རྗེ་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་འདི་ཉིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ་ན། སེམས་མེད་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
能使之趣入者，将生于梵众天至善现天之间的诸天之中，并将生于无边虚空处至有顶之间。然后于种种佛刹中，如是说。由于离色欲之故，何为不还者，即是从此处死殁之后，将生于无色界中。如是说，舍利子！大菩萨若证得禅定及无色定者，彼等将生于无边虚空处至有顶之间。然后于种种佛刹中等，如是说。如是则有六种不还者。第七，于现法中入灭者，如是说，舍利子！大菩萨若于身具大丈夫三十二相庄严，且诸根清净，具足无上者。彼等永不生于恶趣恶道堕落之处，且不赞自，不毁他。彼等慈爱众多有情且悦意，何等有情见彼等菩萨，彼等亦以心极喜悦之故，次第以三乘而得入灭。彼等菩萨具有无量寿，且能完全执持无数百千转轮王之王位，于彼等位中，亦对无数百千俱胝佛作供养，作上师，作供物，作依怙，其后于此处现证无上正等菩提者，亦有之，如是说。何为因获得灭尽定之故不还者，是说以与灭度相似之法身而现证之故，以身现证。又如何以身现证耶？以无心故，依于身而生彼之故也。如是说，舍利子！大菩萨若于般若波罗蜜多

【英语翻译】
Those who cause entry will be born among the gods from the Brahmakayika to the Akanistha, and will be born from the sphere of infinite space to the peak of existence. Then, in various Buddha-fields, it is said. Because of being free from desire for form, whoever is a non-returner will, after dying from here, be born in the formless realm. As it is said, Shariputra! Great Bodhisattvas who attain meditative stabilization and formless absorption will be born from the sphere of infinite space to the peak of existence. Then, in various Buddha-fields, and so on, it is said. Thus, there are six non-returners. Seventh, those who attain Nirvana in this very life, as it is said, Shariputra! Great Bodhisattvas who are adorned with the thirty-two marks of a great being on their bodies, and whose senses are completely pure, possessing the unsurpassed qualities, will never be born in evil destinies, evil realms, or places of downfall, and will not praise themselves or denigrate others. They are loving and pleasing to many beings, and whatever beings see those Bodhisattvas, they gradually attain Nirvana through the three vehicles because of their great joy. Those Bodhisattvas possess immeasurable life and completely hold countless hundreds of thousands of Chakravartin kingships, and while dwelling in those positions, they also make offerings to countless hundreds of thousands of billions of Buddhas, act as teachers, make offerings, and act as protectors. Later, there are those who manifest unsurpassed perfect enlightenment in this very place, it is said. Whoever is a non-returner because of having attained the cessation of meditative stabilization is said to manifest with the Dharmakaya similar to Nirvana, therefore manifesting with the body. And how does one manifest with the body? Because of being without mind, relying on the body and generating it. As it is said, Shariputra! Great Bodhisattvas who are in the Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང༌། དེ་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལས་འདིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་
སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོད་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པར་བསྟན་པས་འདིར་ཡང་མ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དེ་དེ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གསུངས་པ། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐ

【汉语翻译】
那以行持，以及禅定，以及无量和无色之等持等而极度嬉戏，彼等入于初禅之等持。从彼起立而入于灭尽之等持。从彼起立而入于二禅。如是乃至广说。舍利子，如是菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多之行持，善巧方便，入于超越之等持，于种种佛刹等之间所说也。所谓不还者，若已断除有顶之八种烦恼，则从此说为入于阿罗汉果。如是说：舍利子，菩萨摩诃萨安住于六度，为众生显现诸佛之法，自身亦乃至现证无上正等菩提之间，不离佛法之显现者，是有的。即是说，就彼之权位而言，安住于十地之菩萨，应被称为如来。何以故？彼乃以如来之事业而亲近众生之故。阿罗汉即是正等觉佛，然于彼亦已显示皈依佛宝，故此处亦未提及。菩萨就辟支佛之权位而言而说者，舍利子，菩萨摩诃萨于无佛且无声闻之世界中，有自菩提而现证菩提者，彼等以善巧方便，令无数百千万之众生于三乘中成熟，而现证无上正等菩提。此处亦说：根钝与根利，信与见得，从族姓至族姓，一生补处而生，行与不行往色究竟，三跳有顶之边。

【英语翻译】
That which is practiced, and with meditation, and with immeasurable and formless samadhi, etc., they play extremely, and they enter into the samadhi of the first dhyana. Rising from that, they enter into the samadhi of cessation. Rising from that, they enter into the second dhyana. Thus, and so on, extensively. Shariputra, thus the Bodhisattva Mahasattva, with the practice of Prajnaparamita, skillfully enters into the transcendent samadhi, and it is said among various Buddha-fields, etc. That which is called Non-Returner, if he has abandoned the eight kinds of afflictions of the peak of existence, then from that, it is said that he has entered the fruit of Arhat. As it is said: Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who abides in the six perfections, manifests the Dharma of the Buddhas to sentient beings, and even until he manifests the unexcelled, perfect, complete enlightenment, he does not separate from the manifestation of the Dharma of the Buddhas. That is to say, in terms of his authority, the Bodhisattva who abides on the tenth ground should be called Tathagata. Why is that? Because he is close to sentient beings by the deeds of the Tathagata. Arhat is the perfectly enlightened Buddha, but in him also it has been shown to take refuge in the Buddha Jewel, so it is not mentioned here either. The Bodhisattva is spoken of in terms of the authority of the Pratyekabuddha: Shariputra, in the world realms where there are no Buddhas and no Shravakas, there are those who manifest enlightenment by their own Bodhi, and they, with skillful means, ripen countless hundreds of thousands of sentient beings in the three vehicles, and manifest the unexcelled, perfect, complete enlightenment. Here it is also said: Dull faculties and sharp faculties, faith and seeing obtained, from lineage to lineage, born as one lifetime away, going to Akanistha whether doing or not doing, three leaps to the edge of the peak of existence.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ་མཐོང་བ་ཡི། །ཆོས་ལ་ཞེ་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་བརྩམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པར་ཟད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དེ་དང་དེས་རེ་ཞིག་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་དག་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ལ་གཞན་དག་འཇོག་པར་འཐད་སྙམ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་སྦོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་དག་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཆ

【汉语翻译】
结束语。 见到色蕴的生灭后，对法生起诚挚的信赖。 红珊瑚和二十。 暂时从随信行菩萨开始，直到菩萨独觉为止。 如是安立入流果等果位之补特伽罗，唯以佛道而安立，以声闻道所应得之入流等，以及以独觉道所应得之独觉自身，皆非以菩萨之道而暂得。 即使如此，亦将有情安立于入流果乃至独觉之间。 如是说：舍利子！诸大菩萨若得念住、正断、神足、根、力、菩提分、道支，虽不得入流果乃至独觉，然亦于彼等安立有情。 又如何能将自己未得之法安立于他人耶？舍利子！声闻及独觉之智与舍，乃是大菩萨获得不生法忍之忍。 彼乃是于苦，知法之忍。 声闻及独觉以菩萨之智与见而观照后，方能超越。 亦将如是宣说，菩萨之见道中，声闻及独觉之一切证悟皆得圆满。 此乃是为清楚显示不退转菩萨之僧伽之义而说。 舍利子！此乃是证得佛法之现观者，应知此为不退转菩萨。 成为一切证悟之法之处有二：舍弃不善法，以及如实受持善法。 如是说：舍利子！菩萨

【英语翻译】
Concluding remarks. Having seen the arising and destruction of the form aggregate, one develops sincere faith in the Dharma. Coral and twenty. For the time being, it is from the Bodhisattva who follows faith up to the Bodhisattva Pratyekabuddha. Thus, the individuals who abide in the stage of stream-enterer and the fruit are established only by the path of the Buddha. Whatever is to be attained by the path of the Hearer, such as stream-entry, and the Pratyekabuddha himself, which is to be attained by the path of the Pratyekabuddha, are not attained for the time being by that path of the Bodhisattva. Even so, sentient beings are established from the fruit of stream-entry up to the Pratyekabuddha. As it is said: Shariputra! Those great Bodhisattvas who have attained mindfulness, perfect abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and limbs of the path, although they do not attain the fruit of stream-entry up to the Pratyekabuddha himself, they do establish sentient beings in those states. Furthermore, how can one establish others in a Dharma that one has not attained oneself? Shariputra! The wisdom and abandonment of Hearers and Pratyekabuddhas is said to be the patience attained by the great Bodhisattva who has obtained tolerance for the non-arising of phenomena. That is the tolerance of knowing the Dharma in suffering. Hearers and Pratyekabuddhas transcend by looking with the wisdom and vision of the Bodhisattva. It will also be explained that in the path of seeing of the Bodhisattva, all the realizations of Hearers and Pratyekabuddhas are completely perfected. This is the final word, which is said for the purpose of clearly showing that this is the Sangha of the non-retreating Bodhisattva. Shariputra! This is the one who has realized the Abhisamaya of the Buddhadharma, and it should be known that this is the non-retreating Bodhisattva. There are two places that have become the abode of all the Dharmas of realization: abandoning non-virtuous Dharmas and also properly taking up virtuous Dharmas. As it is said: Shariputra! Bodhisattva

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཆེས་འགལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའི། འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཉེ་བར་དགོད་པར་མ་བྱས་ཏེ། བཏགས་ཟིན་པ་འཐག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པས་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་སྨད་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རློམ་སེམས་པར་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གང་དང་ལྡན་པས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཏོ། །དེ་
བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་ཞེན་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིང་ལ་བས་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ནི་ལམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་ལ། ཤའི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་སྟོ

【汉语翻译】
因此，不应区分身、语、意的一切过失的机会，应当学习身、语、意的清净之业。如是说。从不退转法轮经中，从菩萨信随行开始，到菩萨独觉之间的补特伽罗的安立，为了极相违背之义，世尊亲自宣说，故应阅彼经。此非我等所妄造，已造之物何须再造？已宣说三宝之教诲。不执著之教诲方面，世尊从“大菩萨的身业具足过失”等开始，由于不缘身等，不生起波罗蜜多的相违品悭吝等心，故不缘身等是菩萨之道。于不疲厌方面，于色无骄慢，于受、想、行、识乃至圆满菩提之间亦无骄慢。如是行持，则不会完全获得应呵责之身。如是说。若生骄慢，则会完全厌倦。于完全获得道方面，舍利子，大菩萨以何种智慧具足，能见东方如恒河沙数之世界中如来应供正等觉佛陀如恒河沙数。彼等亦宣说声闻之法。如是宣说南方、西方等。其中，不执著则不会完全衰损。名为行，则将行至应行之处。以智慧完全摄持，则不会行于他道。于五眼之教诲中，于肉眼方面，舍利子，大菩萨以肉眼能见百逾缮那。从如是开始，凡所...

【英语翻译】
Therefore, one should not distinguish the opportunities for all faults of body, speech, and mind, and one should train in the pure actions of body, speech, and mind. Thus it is said. From the Sutra of the Wheel of Non-Reversal, starting from the Bodhisattva following faith, up to the establishment of the individuals between the Bodhisattva and the Pratyekabuddha, the Blessed One himself spoke for the sake of the extremely contradictory meaning, so that should be read. This is not fabricated by us, what is the need to recreate what has already been created? The teachings of the Three Jewels have been explained. Regarding the teachings on non-attachment, the Blessed One started from "the great Bodhisattva's bodily actions are complete with faults," etc. Because one does not focus on the body, etc., and does not generate miserly minds, etc., which are contradictory to the Paramitas, therefore not focusing on the body, etc., is the path of the Bodhisattva. Regarding non-weariness, there is no pride in form, and no pride in feeling, perception, formation, consciousness, and even up to complete enlightenment. If one practices in this way, one will not completely obtain a blameworthy body. Thus it is said. If pride arises, one will become completely weary. Regarding completely obtaining the path, Shariputra, with what kind of wisdom does the great Bodhisattva possess, that he can see Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River in the world realms of the eastern direction as numerous as the sands of the Ganges River. They also teach the Dharma of the Shravakas. Thus, the south, west, etc., are spoken of. Among them, non-attachment will not lead to complete deterioration. Called going, it will go as far as it should go. By completely grasping wisdom, one will not go on another path. In the teachings on the five eyes, regarding the flesh eye, Shariputra, the great Bodhisattva can see a hundred yojanas with the flesh eye. Starting from that, whatever...

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཤའི་མིག་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་སྤྱན་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་དང་ལྡན་པས་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་གང་ཟག་འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནི་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བ

【汉语翻译】
我所说的关于能见到三千大千世界的境界，是因为由异熟所生，各自的境界是确定的。肉眼是具有自主果的境界，而且它包含在三千大千世界之中。天眼是，舍利子，四大天王众生到色究竟天之间的天众的天眼，菩萨能够完全知晓，而大菩萨的天眼，四大天王众生到色究竟天的天众是无法知晓的。为什么呢？因为菩萨的天眼的境界是十方一切众生的死亡和出生。智慧之眼是，大菩萨以智慧之眼，对于有为法或无为法，没有什么是不知道的，等等。智慧之眼是对一切法都远离分别的缘故。法眼是，舍利子，大菩萨的法眼能够知道，这个人是随信行者，这个人是随法行者，从这开始，直到此人证得无上正等正觉之间，都不会退转。法眼的境界是一切圣者的证悟的缘故。关于佛眼的解释是，舍利子，大菩萨在发菩提心之后，安住于金刚喻定，以与一刹那心相应的智慧，获得一切种智，等等。佛眼的境界是对一切法以一切方式现证菩提的缘故。五眼的教导已经讲完了。关于六神通的教导，从神通的方面来说，就是能够使这个大地剧烈震动。

【英语翻译】
What I said about seeing the realm of the three thousand great thousand worlds is because, arising from maturation, their respective realms are definite. The flesh eye has the realm of the autonomous fruit, and it is contained within the three thousand great thousand worlds. The divine eye is, Shariputra, the divine eye of the gods from the retinue of the Four Great Kings up to Akanistha, the Bodhisattva fully knows, but the divine eye of the great Bodhisattva, the gods from the retinue of the Four Great Kings up to Akanistha cannot know. Why? Because the realm of the Bodhisattva's divine eye is the death and birth of all sentient beings in the ten directions. The eye of wisdom is, the great Bodhisattva, endowed with the eye of wisdom, there is nothing among conditioned or unconditioned dharmas that he does not know, and so forth. The eye of wisdom is because it is free from conceptualization regarding all dharmas. The Dharma eye is, Shariputra, the great Bodhisattva's Dharma eye knows, this person is a follower of faith, this person is a follower of Dharma, from this point until this person attains unsurpassed perfect complete enlightenment, they will not regress. The realm of the Dharma eye is the realization of all noble beings. The explanation regarding the Buddha eye is, Shariputra, the great Bodhisattva, after generating the mind of enlightenment, abiding in the vajra-like samadhi, with the wisdom corresponding to a single moment of mind, attains omniscience, and so forth. The realm of the Buddha eye is because it is the complete and perfect enlightenment of all dharmas in all ways. The teaching on the five eyes has been completed. Regarding the teaching on the six superknowledges, from the aspect of miraculous power, it is being able to make this great earth tremble violently.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ནི་དེ་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ཀའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་དེས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །སྐྱེ་བ་བརྒྱའི་པར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་ལྡས་བསྡུས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་གང་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཡིན་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སློ་མ་སེམས་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གདམས་པར་མཛད་སྙམ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོང་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་རེ་རེ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དང༌། སྦྱིན་པ་ན། བྱིན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོ

【汉语翻译】
是也。从“一变为多”开始，到“为了显现神通之相而显现证得现量之智”之间所说。天耳是指，那天耳界清净超人，能听到天人和人两者的声音等所说。他心通是指，他以心准确如实地了解其他众生和人的心。对于有贪欲的心，准确如实地了解为有贪欲的心等所说。宿命通是指，他为了显现宿命通，以现量之智能忆起一生，也能忆起百生等所说。天眼通是指，那天眼清净超人，能如实地了解众生的死亡和转生。这些众生具有身恶行等所说。这两只眼睛的区别是：以业感所摄的天眼，是异熟果所生；以现量所摄的天眼，是禅定现前修习所生。在作证漏尽通的现量时，即使证得了为了显现生起的现量之智，也不会堕入声闻地或独觉地。等所说。那是因为以与一切种智完全相应的作意，阻断了所有缘于它的愚昧之心。又问，为什么教导现量呢？舍利子，现量完全清净，会舍弃一切种智。又，因为在每个波罗蜜多的阶段，以现量完全摄持，是修习一切种智之道。布施时，布施的对治面是不和合的方面。

【英语翻译】
It is so. It is said from "becoming one and then becoming many" to "manifesting the wisdom of direct perception to manifest the appearance of magical powers." The divine ear is that the realm of the divine ear is pure and transcends humans, and it can hear the sounds of both gods and humans, etc. What is said. Knowing the minds of others means that he accurately and truly understands the minds of other sentient beings and people with his mind. For a mind with desire, accurately and truly understand that it is a mind with desire, etc. What is said. Remembering past lives means that in order to manifest the supernatural power of remembering past lives, with the wisdom of direct perception, one can remember one life, and also remember hundreds of lives, etc. What is said. The supernatural power of the divine eye means that the divine eye is pure and transcends humans, and can truly understand the death and rebirth of sentient beings. These sentient beings have evil deeds of the body, etc. What is said. The difference between these two eyes is: the divine eye gathered by karma is born from the result of maturation; the divine eye gathered by direct perception is born from the practice of meditation manifested. When directly perceiving the exhaustion of outflows, even if the wisdom of direct perception for manifesting arising is attained, one will not fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. What is said. That is because with the intention that is completely in accordance with all-knowing wisdom, all the foolish minds that are related to it are blocked. Also asked, why teach direct perception? Shariputra, direct perception is completely pure, and it will abandon all-knowing wisdom. Also, because in each stage of the Paramita, being completely grasped by direct perception is the path to cultivate all-knowing wisdom. When giving, the antidote side of giving is the incompatible aspect.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
གས་བསལ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་པས་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ཉིད་དང། ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱ་པོ་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་
སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་མཛད་པའི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་པའི་མཚན་མས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ནི། དེའི་དུས་སུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གི་འབྲས་བུ་དུས་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། །།མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་གྱི་ཁ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། གཞན་དག་ཀྱང་དོན་དེ་ཐོག་པར་མཛད་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཁ་ཉིད་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་

【汉语翻译】
因为是为了遣除过失而善加安立，并且，如此的般若波罗蜜多是一切功德获得的因，所以这样说了。从神通的利益方面来说，令众生完全欢喜于法平等性，以及一切圣者唯有慈爱，与令人喜爱的等境事物相遇，菩萨是所有天众都应顶礼的，以及从“具喜，这三百比丘”开始， 许多比丘
被授记成佛，以及在每一方都显现出与恒河沙数相等的世间界，以舒展舌头的威力的相好而真实劝请，从其他世界来的具有菩萨的众眷属都被授记，这是以在那时所教导的诀窍的果实将在其他时间获得的意义而说的。六神通的诀窍已经讲完了。//从见道的诀窍方面来说， 善现，你应该从般若波罗蜜多开始，对大菩萨们生起勇气，直到“舍利子，这正是如来以方便对大菩萨们宣说般若波罗蜜多，宣说般若波罗蜜多不是声闻和所有独觉的境界”等等之间这样说了。为什么薄伽梵要从他人之口宣说呢？因为其他也以成办此事之行持，为了要舍弃不应执取为自我的过失之义。为什么从声闻之口宣说呢？为了要知道已获得加持之自在。为什么从常住善现之口宣说呢？因为他是安住于无烦恼之最胜者，由于具有无烦恼之分平等增上的缘故，是与见道相顺的空性之故。如此行持，则具寿善

【英语翻译】
It is said that it is because it is well established for the purpose of dispelling faults, and that such prajnaparamita is the cause of obtaining all qualities. From the point of view of the benefits of clairvoyance, it is said that sentient beings are completely delighted in the equality of Dharma, and that all noble beings have only love, and that they meet with desirable objects and things, and that bodhisattvas are worthy of being prostrated to by all the gods, and that from "Kunda, these three hundred monks," many monks
were prophesied to become Buddhas, and that in each of the ten directions, the world realms equal to the sands of the Ganges were manifested, and that the assembly of bodhisattvas from other world realms were encouraged by the marks of the power of the tongue, and that the assembly of bodhisattvas from other world realms were prophesied, which was spoken with the meaning that the fruit of the instructions taught at that time would be obtained at another time. The instructions on the six clairvoyances have been explained. // From the point of view of the instructions on the path of seeing, Subhuti, you should generate courage for the great bodhisattvas, starting from the prajnaparamita, until "Sariputra, this is the Tathagata who teaches the prajnaparamita to the great bodhisattvas with skillful means, and the teaching of the prajnaparamita is not the realm of the sravakas and all the pratyekabuddhas," and so on. Why does the Bhagavan teach from the mouth of others? Because others also accomplish that meaning by their conduct, in order to abandon the fault of not being worthy of being grasped as oneself. Why does he teach from the mouth of the sravakas? In order to know that he has attained the mastery of blessings. Why does he teach from the mouth of the venerable Subhuti himself? Because he is the most excellent of those who abide in non-affliction, and because he has an equal share of non-affliction, he is emptiness, which is in accordance with the path of seeing. If he acts in this way, then the venerable Subhuti

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དེའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་
འོག་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེའི་མིང་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེས་མིང་དང་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་ད

【汉语翻译】
善哉！善哉！世尊说声闻安住于无烦恼者的殊胜之处，此教法也与彼相似，以下将述说。其中，于见道十六刹那中，就苦法智忍的刹那而说的是：善现，譬如，般若波罗蜜多和菩萨，以及它们的名称，都只是假立而已。善现，譬如，名为有情有情，也只是假立而已。任何假立之法，除了名和符号的施设之外，没有生或灭。等等。苦法智是，对于任何假立之法，不了解除了名和符号的施设之外，没有生或灭，所说即是。苦类智忍是，善现，大菩萨行般若波罗蜜多时，既不真正见到色是常，也不真正见到色是无常，乃至既不真正见到轮回，也不真正见到涅槃，所说即是。苦类智是，那是为什么呢？善现，譬如，大菩萨对于一切诸法，不作分别，无分别。等等，所说即是。集法智忍是，他行般若波罗蜜多时，甚深了知法的自性，任何法的自性，都不会成为普遍的烦恼，也不会成为完全的清净，所说即是。集法智是，他通达由名和符号所生的法是假立的，因此不会对色产生执着。不会对受产生执着。等等，所说即是。集类智忍是，他对布施波罗蜜多不会产生执着。对戒律波罗蜜多也不会，乃至对方便善巧也不会产生执着。

【英语翻译】
Well said! Well said! The Blessed One said that the Shravakas abide in the supreme state of freedom from affliction, and this teaching is similar to that. What is said below is: Among the sixteen moments of the path of seeing, what is said with regard to the moment of the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering is: Subhuti, for example, the Prajnaparamita and the Bodhisattva, and their names, are merely designations. Subhuti, for example, what is called sentient being, sentient being, is merely a designation. Whatever is a designated dharma, there is no arising or ceasing except for the designation of name and symbol. And so on. The knowledge of Dharma in suffering is that whatever is a designated dharma, there is no arising or ceasing without understanding that it is merely designated by name and symbol. What is said is. The forbearance of the subsequent knowledge of suffering is: Subhuti, a great Bodhisattva, practicing the Prajnaparamita, does not truly see form as permanent or impermanent, and does not truly see samsara or nirvana. What is said is. The subsequent knowledge of suffering is: Why is that? Subhuti, for example, that great Bodhisattva does not discriminate or distinguish all those dharmas. And so on, what is said is. The forbearance of the knowledge of Dharma in the origin is: When he practices the Prajnaparamita, he deeply understands the nature of Dharma, and whatever is the nature of Dharma, it will not become universally afflicted or completely purified. What is said is. The knowledge of Dharma in the origin is that he understands that the Dharma arising from name and symbol is designated, so he will not become attached to form. He will not become attached to feeling. And so on, what is said is. The forbearance of the subsequent knowledge of the origin is that he will not become attached to the perfection of giving. He will not become attached to the perfection of discipline, and he will not become attached to skillful means.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་མངོན་པར་ཞེན་པའམ་གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་འམ། གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཐད་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ལས་མི་ལེན་པས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་
དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདེ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྨོན་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆ

【汉语翻译】
为什么呢？因为，就像这样，凡是执著的，或者以什么执著的，或者对什么执著的法，那些都不是存在的。这是所说的内容。对于集起的随顺了知，就像那样行持，就像那样布施的到彼岸，从而得以增长，乃至将真实地进入菩萨的无过失之处。这是所说的内容。对于灭谛的法之忍，就像那样行持，将证得不退转地。这是所说的内容，应当了知那是菩萨的第八地。对于灭谛的法之智，就像那样行持的大菩萨，将圆满地成就所有的神通，将供养诸佛世尊，将前往他们之处，也将从他们那里听闻佛法。这是所说的内容。对于灭谛的随顺了知之忍，善现，你认为如何？所说的菩萨，你认为是色之菩萨吗？或者认为不是色之外的其他是菩萨吗？你认为菩萨有色吗？或者色中有菩萨吗？你认为无色是菩萨吗？等等，这是所说的内容。因为不从其他名相中取，所以遮止了色等是菩萨的实有自性。对于灭谛的随顺了知，善现，你认为如何？色的真如是什么，你认为是菩萨吗？或者不是色的真如之外的其他是菩萨吗？等等，就像前面所说的那样。对于道谛的法之忍，善现，你认为如何？所谓的菩萨，这是色的假名吗？同样，色是常恒的自性吗？是无常的自性吗？色是安乐的自性吗？色是痛苦的自性吗？乃至菩萨，这是色之所愿的自性和色之无所愿的自性的假名吗？这是所说的内容。对于道

【英语翻译】
Why is that? Because, like this, whatever is clung to, or by what is clung to, or the dharmas to which one clings, those are not existent. This is what was said. The subsequent knowledge of arising is that by practicing in that way, by perfecting the pāramitā of giving in that way, it will increase, and one will truly enter the faultless state of a bodhisattva. This is what was said. The forbearance of knowing the Dharma of cessation is that by practicing in that way, one will attain the irreversible ground. This is what was said, and it should be known that it is the eighth ground of a bodhisattva. The knowledge of the Dharma of cessation is that the great bodhisattva who practices in that way will completely perfect all the superknowledges, will make offerings to those Buddhas, the Bhagavat, will go to them, and will also hear the Dharma from them. This is what was said. The subsequent forbearance of knowledge of cessation is, "Subhuti, what do you think? Is what is called a bodhisattva a form bodhisattva? Or do you think that something other than form is a bodhisattva? Do you think that a bodhisattva has form? Or is there a bodhisattva in form? Do you think that formlessness is a bodhisattva?" and so on, this is what was said. Because it does not take from other terms, it prevents form and so on from being the entity of a bodhisattva. For the subsequent knowledge of cessation, "Subhuti, what do you think?
What is the suchness of form, do you think that is a bodhisattva? Or do you think that something other than the suchness of form is a bodhisattva?" and so on, as before, what was said. For the forbearance of knowing the Dharma of the path, "Subhuti, what do you think? Is this called a bodhisattva a nominal term for form? Likewise, is form permanent by nature? Is it impermanent by nature? Is form happiness by nature? Is form suffering by nature?" and so on, "Is this called a bodhisattva a nominal term for the desired nature of form and the undesired nature of form?" This is what was said. For the path

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཏེ་ལམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་གི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས། ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་བཀག་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་
འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་པ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་དག་བཀག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་ལམ་མོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌

【汉语翻译】
如是知者，即是善现，法不能如实见法界，法界不能如实见法，此乃世尊所说。其中，初者为修行之法，即是道；二者为果之法，即是涅槃。此二者亦遮止互相见，因其自性为无情物之故。于道上随知之忍，即是善现，色界不能如实见法界，法界不能如实见色界。如是，从受界与法界，乃至识界与法界之间，以及如是眼界与法界，乃至意界与法界，凡是遮止互相见者，皆是世尊所说。前者是欲说修行之扼要，现在则是各个分别。于道上随知者，即是善现，有为界不能如实见无为界，无为之法界不能如实见有为界，世尊如是说。如是，有为与无为之界，宣说为轮回与涅槃，凡是遮止互相见者，于道上随知，是显示轮回与涅槃为平等性之境。见道之教授已说竟。

复次，于修道之教授作意，善现，无有有为界，则不能安立无为界；无有无为界，亦不能安立有为界，此乃世尊所说。其中，有为是道，无为是断除，此二者不能安立为互相各异，因此，安立修道是假立，而非自性有，因为如何对所见之事物显现趋向，由于无有事物各异之故，如是显示。如是行持，则凡是修持般若波罗蜜多者，皆是不缘之相，以及

【英语翻译】
As it is known, it is Subhuti, the Dharma cannot truly see the Dharmadhatu, the Dharmadhatu cannot truly see the Dharma, this is what the Blessed One said. Among them, the first is the Dharma of practice, which is the path; the second is the Dharma of result, which is Nirvana. These two also prevent each other from seeing, because their nature is inanimate. The forbearance of following knowledge on the path is Subhuti, the realm of form cannot truly see the Dharmadhatu, the Dharmadhatu cannot truly see the realm of form. Likewise, from the realm of feeling and the Dharmadhatu, to the realm of consciousness and the Dharmadhatu, and likewise from the realm of the eye and the Dharmadhatu, to the realm of the mind and the Dharmadhatu, all that prevents mutual seeing is what the Blessed One said. The former is intended to express the essence of practice, and now it is separate. Following knowledge on the path is Subhuti, the realm of the conditioned cannot truly see the realm of the unconditioned, the Dharmadhatu of the unconditioned cannot truly see the realm of the conditioned, as the Blessed One said. Thus, the realm of the conditioned and the unconditioned, which are said to be Samsara and Nirvana, all that prevents mutual seeing, following knowledge on the path, shows that Samsara and Nirvana are of the same nature. The instruction on the path of seeing has been explained.

Furthermore, focusing on the instruction of the path of meditation, Subhuti, without the realm of the conditioned, the realm of the unconditioned cannot be established; without the realm of the unconditioned, the realm of the conditioned cannot be established, this is what the Blessed One said. Among them, the conditioned is the path, the unconditioned is abandonment, these two cannot be established as mutually different, therefore, the establishment of the path of meditation is imputed, not self-existent, because how does one manifest towards the seen object, because there is no difference in objects, thus it is shown. If one acts in this way, then all who practice the Prajnaparamita are without the aspect of objectification, and

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྐྱབས་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤྱན་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་པ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དག་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་གི་གནས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གདམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ངང་མཐུན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྷག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་རྣམ་པར་གཞན་པར་བྱ་བ་དང༌། འདི་དག་གི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་ཡང་སོ་སོར་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཉེ་བར་བཀོད་དེ། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བསྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་གོམས་པས་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་

【汉语翻译】
目标为何，乃是四圣谛；所依为何，乃是三皈依；特别地，趋入之因为何，乃是不执著；不退转地趋入之因为何，乃是完全不疲厌；不为其他乘所转之因为何，乃是完全执持道；不依赖他缘而趋入之因为何，乃是五眼；圆满一切种智之因为何，乃是六神通；究竟修持之因为何，乃是见道与修道，应当了知所有这些都已在教诫之处显示。
然后，这是对大菩萨开示般若波罗蜜多，这是随教。
如是说。
教诫已说完。

讲述与决择分相应的。

将要讲述与决择分相应的。如果有人问，这些有什么要讲述的呢？答：要讲述与声闻等相比的四种差别，即目标的差别、相的差别、因的差别和执持的差别。将要解释的，是所取和能取的分别念，以及见道所断的四种分别念，还有分别念和增上慧，也应当讲述。如果有人问，在与决择分相应的法中，哪些分别念应当转变，以及这些法的小、中、大的差别也需要分别讲述吗？答：因此，将这两个偈颂放在近处：以目标和相，以及因和执持，菩萨救护者的，暖等自性如是地，具足四种分别念而修习，小、中、大等，胜过声闻独觉者，以及具戒者。
如是。因此，与教诫和随教的结合相应的，由听闻和思维串习而清净等功德，获得与解脱分相应的殊胜善根，从中生起名为“暖”的，生起与决择分相应的善根，是无分别智火的前行。

【英语翻译】
What is the object? The Four Noble Truths. What is the support? The Three Refuges. What in particular is the cause of going? Non-attachment. What is the cause of going without turning back? Complete non-weariness. What is the cause of not going by other vehicles? Complete holding of the path. What is the cause of going without relying on others? The Five Eyes. What is the cause of perfecting omniscience? The Six Superknowledges. What is the cause of ultimate practice? The paths of seeing and meditation. It should be understood that all these have been shown in the place of instructions.
Then, this is the instruction on the Perfection of Wisdom for the Great Bodhisattva. This is the subsequent instruction.
Thus it was said.
The instructions are finished.

Explanation of what is in accordance with the part of ascertainment.

What is in accordance with the part of ascertainment will be spoken. If someone asks, what is there to speak about these? Answer: Four kinds of differences from the Hearers and so on are to be spoken, namely the difference of object, the difference of aspect, the difference of cause, and the difference of holding. What will be explained are the conceptualizations of the apprehended and the apprehender, and the four conceptualizations to be abandoned on the path of seeing, and also the conceptualizations and the higher wisdom should be spoken. If someone asks, in what is in accordance with the part of ascertainment, which conceptualizations should be transformed, and the distinctions of small, medium, and large of these should also be spoken separately? Answer: Therefore, these two verses are placed nearby: By object and aspect, and by cause and holding, the Bodhisattva protector's, warmth and so on, just as they are, possessing and relying on the four conceptualizations, small, medium, and large, surpass the Hearers and Solitary Realizers, and those with vows.
Thus it is. Therefore, in accordance with the combination of instructions and subsequent instructions, by the virtues of purification and so on through familiarity with hearing and thinking, having obtained the excellent root of virtue in accordance with the part of liberation, from which arises what is called "warmth", the root of virtue in accordance with the part of ascertainment arises, which is the preliminary of the fire of non-conceptual wisdom.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་ནི་བཟོད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྡུག་
བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་གི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པས་ཏེ་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་མཚན་མ་མེད་པ་མ་སྨོས་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་གང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་
མ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཞི་བའི་རྣམ

【汉语翻译】
正因为如此，就像变得温暖一样，所以是变得温暖。从那之中是顶峰。从那之中是忍。从那之中是世间法的顶峰。因为使暖位居小位，所缘的差别是缘于四圣谛的无常等相。相的差别是痛苦和集谛的任何不执著等相。此经是：舍利子，大菩萨的色是无常，色是痛苦，色是空，色是无我，又是色是空，对色无愿执著，安住，以及遍知这些是，舍利子，大菩萨贪著相应的法，是过失等所说。这暂且是属于苦谛的所缘和相的差别。属于集谛的所缘和相的差别是：同样，这个色应当断除，因此对断除色执著等所说。因此，在苦和集谛上，缘于无常等，并且作不执著等的相。如果问说什么，声闻众是缘于色等的体相之事物，并且变为无常等，因为是对我见的对治。菩萨众是缘于无常等体相之事物，并且变为对其不执著等，因为是对法见的对治。此处未说无相，是因为就进入的方面而言，想要说二谛。因为无相是大乘的灭和道谛之相，即以什么是无相，以及以什么道遣除分别之相来说明。寂静之相

【英语翻译】
Because it is like becoming warm, it is becoming warm. From that is the peak. From that is forbearance. From that is the supreme of worldly dharma. Because making the warmth reside in a small position, the difference of the object is because it is focused on the aspects of impermanence etc. of the four noble truths. The difference of aspect is because it has the aspect of non-attachment etc. to any of the truths of suffering and origin. This sutra is: Shariputra, the form of the great Bodhisattva is impermanent, form is suffering, form is empty, form is without self, and again form is empty, attachment to form without desire, abiding, and knowing all these are, Shariputra, the great Bodhisattva is attached to the corresponding dharma, which is said to be a fault etc. This is temporarily the difference of object and aspect belonging to the truth of suffering. The difference of object and aspect belonging to the truth of origin is: Similarly, this form should be abandoned, therefore it is said that attachment to abandoning form etc. Therefore, on the truths of suffering and origin, it is focused on impermanence etc., and the aspects of non-attachment etc. are made. If asked what to say, the Shravakas are focused on the object of the characteristics of form etc., and become impermanent etc., because it is the antidote to the view of self. The Bodhisattvas are focused on the object of the characteristics of impermanence etc., and become non-attachment etc. to it, because it is the antidote to the view of dharma. Here, not mentioning the signless is because, in terms of the aspect of entering, it is intended to speak of the two truths. Because the signless is the aspect of cessation and the path truth of the Mahayana, it is explained by what is signless, and by what path the signs of discrimination are removed. The aspect of peace

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན། འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཙམ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་བདེན་པའི་རྟོག་པས་ཀུན་དུ་བསླང་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་དག་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མེད་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པའམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་སེམས་མེད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྒལ་བ་དེ་རིགས་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ལྷག་པར་མི་གནས་པ་དང་ཀུན་དུ་མེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་འདི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དེའི་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འགོག་པ་
དང་ལམ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། མཚན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་གཞི་ལྷག་པར་གནས་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ར

【汉语翻译】
那些说“无相”的人，是指与事物之相有关联的声闻道而言，因此与此并不矛盾。凡是所说的“没有显现执着”等等，这需要加以考察。如果仅仅是没有显现执着就是没有显现执着，那么因为没有，所以不需要对治。如果不是显现执着，那么就会变成眼等，这是不合理的。怎样不一致，那就是显现执着；怎样是对治，那就是不是显现执着。又怎样不一致呢？就是由不真实的分别所引发的执着有和无。怎样是对治呢？就是那些没有。又怎样那些没有呢？就像接下来要解释的那样：具寿舍利子，如果对于没有心识的那个，存在本身或不存在本身是不存在或不可见的，那么没有心识的心识是什么，它是存在的吗？这样的诘难是合理的吗？这尤其也是针对不常住和普遍不了解而说的。通过对灭谛和道谛的掌握，以及通过温暖的所缘和相的差别，所说的是：灭谛应该这样显现，通过这个显现灭谛，道应该这样修习，等等，即没有显现执着等等。其中，“这样”指的是对四谛宣说了各自的四种相。“这个”指的是成为其集合的菩提分法。这里，灭谛和道被认为是解脱之门，即无相。相有三种：依赖于一切烦恼和清净之法；不依赖于显现执着的相；以及对于应该实行和不应该实行的，作为有学和无学之基础的，特别存在的相；以及布施等波罗蜜多，以及那些不是波罗蜜多等等。

【英语翻译】
Those who say "without characteristics" refer to the path of the Hearers, which is related to the characteristics of things, so there is no contradiction with this. Whatever is said, such as "without manifest clinging," needs to be examined. If merely being without manifest clinging is being without manifest clinging, then because it does not exist, there is no need for an antidote. But if it is not manifest clinging, then it would follow that it is the eye, etc., which is unreasonable. How are they inconsistent? In that way, it is manifest clinging; how is it an antidote? In that way, it is not manifest clinging. And how are they inconsistent? It is clinging to existence and non-existence, which is aroused by untrue discriminations. How is it an antidote? It is that those do not exist. And how do those not exist? Just as it will be explained immediately: Shariputra, if for that which is without mind, existence itself or non-existence itself is non-existent or invisible, then what is the mind without mind, does it exist? Is such a refutation reasonable? This is especially said in reference to non-abiding and universal non-knowing. Having taken control of the truths of cessation and the path, and through the differences of the warm object of observation and aspects, it is said: Cessation should be manifested in this way, through this, manifest cessation, the path should be cultivated in this way, etc., that is, without manifest clinging, etc. Among these, "in this way" refers to the four aspects of each of the four truths. "This" refers to the aspects of enlightenment that have become its collection. Here, cessation and the path are said to be the gate of liberation, that is, without characteristics. There are three kinds of characteristics: relying on all afflicted and purified dharmas; the characteristic of manifest clinging that does not rely; and the characteristic of particularly existing as the basis of learning and non-learning for what should be practiced and what should not be practiced; and the perfections such as giving, and those that are not perfections, etc.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་མཚན་མའོ། །འདི་དག་ལས་བཟློག་པ་མཚན་མ་མེད་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་སྲིད་པའོ། སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟོགས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་
ཉིད་དུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བ་ཕན་ཚུན་བཀག་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མཚན་མ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་མཚན་མ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལམ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སློབ་པས་ནི་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རློམ་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟིངས་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དོར་བར་བྱ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱ

【汉语翻译】
对于他们来说，这是通晓善巧方便与非善巧方便一切相的相。与此相反，为了显示无相，所说的是：这是完全的烦恼。这是完全的清净。这些法是应当修习的。这些法是不应当修习的，从这是善巧方便，这是非善巧方便，这样显现执着和特别安住以及通晓一切，这是菩萨摩诃萨随顺之法贪爱，成为过失等等之间。随顺即是贪爱证悟之法。随顺，是指对于进入正道的法生起贪爱。过失，是烦恼的同义词。证悟之法随顺的贪爱，那是菩萨的顶端大过失，这样说。依此而说，具寿舍利子，菩萨摩诃萨不善巧方便，行持六波罗蜜多，依靠三解脱门，即使不堕入声闻和独觉之地，也不进入菩萨的无过失之地，这是菩萨的顶端大过失。又想，什么是菩萨的无过失呢？从不见外空性为内空性开始，对于那些各自见到空性以各种方式互相遮止而说。这是因为自己的自性相消失的缘故，显示遮止是无相的。这里道也是无相的。所说的是，那样学习就能了知色，但也不要因此而生起骄慢，直到了知十八不共佛法，但也不要因此而生起骄慢，以及直到了知菩提心，但也不要因此而生起骄慢之间。这是因为没有骄慢之相，所以是无相之道，这样显示了道谛的所缘的差别。如果像船一样，那也应该舍弃吗？为什么？

【英语翻译】
For them, this is the mark of knowing all aspects of skillful and unskillful means. Conversely, in order to show the absence of marks, it is said: This is complete affliction. This is complete purification. These dharmas are to be cultivated. These dharmas are not to be cultivated, from this is skillful means, this is not skillful means, thus manifesting attachment and especially abiding and knowing everything, this is the Bodhisattva Mahasattva's attachment to the Dharma that is in accordance, becoming a fault, and so on. To be in accordance is to crave the Dharma of realization. To be in accordance means to crave the Dharma of entering the right path. Fault is a synonym for affliction. The craving for the Dharma of realization that is in accordance, that is said to be the great fault at the peak of a Bodhisattva. Based on this, the venerable Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva, without skillful means, practices the six perfections, relies on the three doors of liberation, even if he does not fall into the level of a Hearer or Solitary Buddha, and does not enter the faultless state of a Bodhisattva, this is the great fault at the peak of a Bodhisattva. Again, one might ask, what is the faultlessness of a Bodhisattva? Starting from not seeing outer emptiness as inner emptiness, it is said that those who each see emptiness in various ways mutually negate each other. This is because the mark of one's own nature disappears, so it shows that cessation is without marks. Here, the path is also without marks. It is said that by learning in that way, one can know form, but one should not become arrogant because of it, until one knows the eighteen unshared qualities of a Buddha, but one should not become arrogant because of it, and until one knows the mind of enlightenment, but one should not become arrogant because of it. This is because there is no mark of arrogance, so it is the path without marks, thus showing the difference in the object of the truth of the path. If it is like a boat, should it also be abandoned? Why?

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡོན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ཞིག་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཙམ་དུ་བཏགས་པའང་མི་བཟོད་པས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པའམ། དམིགས་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་བརྒལ་བ་མི་རིགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་སེམས་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པ་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དྲོད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཡིད་ཅན་གྱི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་གང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཡིད་ཅན་གྱི་དྲོད་ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པ

【汉语翻译】
如果问为什么这样说。像这样，心不是心，而是心的自性，因为是光明。这样说的。心的自性光明是什么呢？寿命具足的舍利子，从“心随贪欲”开始，到“不是声闻和独觉的心所具有和不具有的那个”等等，都是这样说的。想到仅仅是存在并与之相关联而说的是：寿命具足的善现，那个被称为“不是心”的心存在吗？仅仅是存在也无法忍受而说的是：寿命具足的舍利子，那个没有心的是什么，那个是存在本身呢？还是不存在本身存在呢？还是会成为所缘呢？这是用意识来推断那个不合理的辩驳。那么，那个没有心的是什么呢？寿命具足的舍利子，没有心就是没有变化，没有分别念。从这里开始，一切法没有变化，以没有分别念的自性来显示没有心的法性，是为了显示种种名称的意义而说的。四谛的所缘和相的差别已经说完了。

然后是关于暖相之因的差别的论述。为什么这样说呢？等等，都是这样说的。像那样，有相的众生的暖相，是成为什么的因呢？像这样，从这部般若波罗蜜多中，菩萨摩诃萨们，以及声闻和独觉们，应该恒常不断地修学的，广大的三乘被显示出来。因此，像那样有相的众生的暖相，是证悟三乘之因，是这样说的。完全摄持的差别是善巧方便和善知识的特征。分别念和真实相应将在后面讲述，这暂时是关于小暖相的。中等的是，世尊，我没有见到色蕴的增长和减少，没有如实地随见，从这里开始，到如果没有见到一切佛和一切法的如是性的增长和减少，没有如实地随见为止，是关于所缘的差别。

【英语翻译】
If asked why this is said. Like this, the mind is not the mind, but the nature of the mind, because it is luminosity. This is what is said. What is this luminous nature of the mind? Shariputra, endowed with life, from "the mind follows desire" to "that which is not possessed and not possessed by the mind of the Shravakas and Pratyekabuddhas" etc., is what is said. Thinking that it is merely existence and related to it, it is said: Subhuti, endowed with life, does that mind called "not mind" exist? Unable to bear even mere existence, it is said: Shariputra, endowed with life, what is that which has no mind, is that existence itself? Or does non-existence itself exist? Or will it become an object? This is to infer with consciousness that unreasonable refutation. So, what is that which has no mind? Shariputra, endowed with life, no mind is unchanging, without conceptualization. From here, all dharmas are unchanging, showing the nature of no mind with the nature of no conceptualization, it is said for the purpose of showing the meaning of various names. The difference between the object and the aspect of the four truths has been explained.

Then there is the discussion about the difference of the cause of warmth. Why is that said? etc., is what is said. Like that, the warmth of sentient beings with signs, what is it the cause of? Like this, from this Prajnaparamita, the great Bodhisattvas, and the Shravakas and Pratyekabuddhas, should constantly and continuously study, the vast three vehicles are shown. Therefore, the warmth of sentient beings with signs like that is the cause of realizing the three vehicles, this is what is said. The difference of complete retention is the characteristic of skillful means and virtuous friends. Conceptualization and correspondence with reality will be discussed later, this is temporarily about the small warmth. The middle one is, World Honored One, I have not seen the increase and decrease of form, I have not truly followed the sight, from here, until if I have not seen the increase and decrease of the suchness of all Buddhas and all dharmas, I have not truly followed the sight, it is about the difference of the object.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཉིད་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་བདེན་པའོ། །དངོས་པོ་འགག་པས་ན་ཞི་བའོ། །རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མ་བྱང་ཆུབ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམ་
ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པས་ན་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་བའོ། །དེ་ལ་འཕེལ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །འགྲིབ་པ་ནི་འགག་པའོ། །མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཉིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་འདྲ་བའོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བའོ། །ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་གདགས་པ་གང་ལགས་པ་དེའང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དེ་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་འམ་ཞེས་པ་པ་ནས་དངོས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་གྱི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆི་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་འགྱོད་པ་མ་མཆིས་ལ། མི་འཇིགས་མི་དང་བ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་ལས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཤིན་ཏ

【汉语翻译】
如是宣说。所有名称皆无，以无有住立之性与离住立之性故，此为相状之差别。于此，以离烦恼故，为极真实。以事物止息故，为寂静。以自性不生故，为无生。以外境无边故，难以证悟，故为无出。以圣者众先前具有之未证菩提与离菩提故，为一切无有烦恼。以无有众生之对境故，为无有清净。成为圣法之因故，为法界。以无有转变之性故，为如是性。以无有颠倒之究竟故，为真实之边际。以一切圣者皆未造作故，为法之住立性。彼等之增长与衰减。于此，增长为生。衰减为灭。不缘、真实、不随见之二句，应知是就更加信解无缘之相状之修习，以及作意于对境，以及就见彼真实性之性而说的。世尊之名亦不住立，亦不离住立。何以故？以无彼名故。于此，住立是相似之连续。离住立是不相似之连续。大哉世尊，譬如，菩萨以法之名安立，以及安立为法者，乃至广说如大觉佛之名，以及佛之诸法之名，彼亦无论善与非善，亦无论事物与非事物，皆不可言说。譬如，梦乃至幻化之名，皆不可言说。如是菩萨大士如是行持，则心不怯懦，亦无后悔，不畏惧，不退缩，不惊恐，则必定现证一切种智。如是广说。若与解脱之断相应，则此有何差别？若无有障碍，则见道与极

【英语翻译】
Thus it is spoken. All names are without, because there is no abiding nature and no separation from abiding, this is the distinction of aspects. In this, because of being free from afflictions, it is supremely true. Because things cease, it is peaceful. Because of its own unborn nature, it is unborn. Because of the infinity of the other shore, it is difficult to realize, therefore it is without arising. Because the noble ones have previously possessed non-awakening and are separated from awakening, it is completely without affliction. Because there is no object of sentient beings, it is without purification. Because it becomes the cause of the noble dharmas, it is the realm of dharma. Because there is no changing nature, it is suchness. Because of the ultimate non-perversion, it is the ultimate reality. Because all the noble ones have not made it, it is the abiding nature of the dharma. Their increase and decrease. Here, increase is birth. Decrease is cessation. The two phrases, 'not objectifying, truly, not following seeing,' should be understood as referring to the practice of the aspect of non-objectification with greater faith, and to directing the mind to the object, and to the nature of seeing that very reality. The name of the Blessed One also does not abide, nor is it separate from abiding. Why is that? Because there is no such name. Here, abiding is a similar continuum. Separation from abiding is a dissimilar continuum. Great Blessed One, for example, the name Bodhisattva is established as a term of dharma, and whoever is established as dharma, up to the name Great Buddha, and the names of the dharmas of the Buddha, whether they are virtuous or non-virtuous, or whether they are things or non-things, cannot be expressed. For example, names from dream to illusion cannot be expressed. Thus, when a great Bodhisattva practices in this way, his mind will not be timid, nor will he have regrets, he will not be afraid, he will not shrink back, he will not be terrified, and he will surely manifest all-knowing wisdom. Thus it is extensively taught. If it corresponds to the cessation of liberation, what is the difference? If there is no obstacle, then the path of seeing and the very

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །དྲོ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་གྱུར་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནམ། ཡང་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་
ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་འདིའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དྲོད་ལས་ནི་རྩེ་མོར་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དོ་ཤལ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཚན་ཉིད་འདྲ་འམ་འདི་ནི་འཇུག་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྩེ་མོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་རྣམས་དང་འཇིགས་རྟེན་པའི་ཅོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩེ་མོའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེའི་དངོས་པོ་བཀག་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ནའང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་པས་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔ་མས་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་
སྐབས་སུ་གནས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་མིན་རྟག་ཅེས་བགྱི་བར་གནས་

【汉语翻译】
是极为接近的。所谓“转暖”的说法，是指为了了解小、中、大等类别吗？或者说，也是为了了解根器迟钝等人的差别，以及此处的所缘等差别吗？对于“顶”也是同样地说明。转暖是指以四谛为所缘，具有十六种行相。从暖位到顶位，它们也都是如此转变的，等等，如果这样解释，那又该如何理解呢？是与朵夏寺的论义相同，还是说这仅仅是另一种进入方式呢？转暖已经讲完了。下面要讲顶位。它们的因性，以及完全执持的差别，还有分别和真实相应，也应如前一样理解。对于顶位，如同对于忍位和世间法的殊胜者一样。其中，就顶位的所缘差别而言，世尊又说，当大菩萨行般若波罗蜜多时，他不执著于色，从这开始，遮止了执著一切法。这是为了什么呢？世尊说，这是因为，色以色空，从这开始，遮止了诸法的自性。就行相的差别而言，所谓色的空性，它也不是色，除了空性之外也没有色，这是诸法和它的空性，具有互相是它的自性的行相差别。这是为了什么呢？色即是空性，空性即是色，这样认为诸法和它的空性互相是自性而说的。其中，前者遮止了常边，后者遮止了断边。就四谛而言，在苦谛的场合中，没有安住的所缘差别是：世尊又说，当大菩萨行般若波罗蜜多时，他不执著于色为非恒常。

【英语翻译】
It is very close. The saying "becoming warm" refers to understanding the categories of small, medium, and large? Or is it also to understand the differences of individuals with dull faculties, etc., and the differences of the objects of focus, etc., here? The same should be said for "peak." Becoming warm means having sixteen aspects with the four truths as the object of focus. From the stage of warmth to the stage of the peak, they all change in the same way, and so on. If it is explained in this way, how should it be understood? Is it the same as the tenets of Do Shal Monastery, or is this just another way of entering? The explanation of becoming warm is finished. Next, the peak will be explained. Their causal nature, the difference of complete holding, and the correspondence of discrimination and truth should also be understood as before. For the peak, it is the same as for the patience and the supreme of worldly dharmas. Among them, regarding the difference of the object of focus of the peak, the Blessed One also said that when the great Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, he does not cling to form, and from this, he prevents clinging to all dharmas. Why is this? The Blessed One said that this is because form is empty of form, and from this, the self-nature of all dharmas is prevented. Regarding the difference of aspects, the emptiness of form is not form, and there is no form other than emptiness. This is the difference in aspects of dharmas and their emptiness, which are mutually of its nature. Why is this? Form itself is emptiness, and emptiness itself is form. It is said that dharmas and their emptiness are considered to be mutually of their own nature. Among them, the former prevents the extreme of permanence, and the latter prevents the extreme of annihilation. Regarding the four truths, in the case of the truth of suffering, the difference of the object of focus without abiding is: The Blessed One also said that when the great Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in considering form as impermanent.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
པར་མིན་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ལ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྟེན་པའོ། །འདིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་མེད་པ་ཙམ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་ན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པའི་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། མི་རྟག་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་འདོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་མེད་པའི་དོན་དང་སྡུག་བའི་དོན་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་དེས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུ་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་
སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་སྟོང་བ་ཉིད་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེའི་རྣམ་བ་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས

【汉语翻译】
从“不做”开始，到“对色寂静”不做为止，广说。为何执着？世尊，这是因为色无常，是色无常本身空。安住于此，是心依于对境之事物。应在此运用：如果仅仅是不安住，就不应安住，因为是无，所以不需要对治。如果是不安住，那么就太过分了。如果没有显现执着，如何讲述道理，也应如此看待。相的差别是，世尊，无常之性的空性，也不是无常之性。除了无常之外，也没有空性。因此，无常等和它的空性，是互相具有自性的相的差别。为何如此？世尊，这是因为无常之性也是空性，空性也是无常之性。因此，他们互相认为是一个自性。无常的意义是没有的意义，痛苦的意义和苦恼的意义是没有出生的意义，因此无常之性和苦恼之性，空性是互相的自性。如果不是这样，有为法的共同相是无常之性，有漏法的共同相是苦恼之性，因此一切法的共同相，这两个和空性互相周遍就会显现。或者，无常之性是遍计所执的实物，只是无常，苦恼之性也只是苦恼，实物和空性两者也互相认为周遍，所以没有过失。同样，就集谛而言，应说它的相，因、集起、生起、缘所依之境和相的差别。就灭谛而言，对境的差别，不住于如是性等，是般若波罗蜜多的行持。

【英语翻译】
From 'not doing' onwards, up to 'not abiding in peacefulness of form,' it is extensively explained. Why cling? Oh Blessed One, it is because form is impermanent, and emptiness is the very impermanence of form. Abiding in it means the mind relies on objects. This should be applied here: if merely not abiding, then one should not abide, because it is non-existent, so there is no need for an antidote. If it is non-abiding, then it is too extreme. How the principle is explained without manifest clinging, so too should this be viewed. The difference in aspects is, Oh Blessed One, the emptiness of impermanence is not impermanence itself. Apart from impermanence, there is no emptiness. Therefore, impermanence and so forth, and its emptiness, are mutually distinct in their nature. Why is that? Oh Blessed One, it is because impermanence is also emptiness, and emptiness is also impermanence. Therefore, they mutually consider it to be one nature. The meaning of impermanence is the meaning of non-existence, the meaning of suffering and the meaning of misery is the meaning of unborn, therefore impermanence and suffering, emptiness are mutual natures. If it is not so, the general characteristic of conditioned phenomena is impermanence, and the general characteristic of contaminated phenomena is suffering, therefore the general characteristic of all phenomena, these two and emptiness, will become clear as mutually pervasive. Alternatively, impermanence is the object of complete imputation, it is only impermanence, and suffering is only suffering, and both object and emptiness are considered mutually pervasive, so there is no fault. Similarly, with regard to the truth of origination, one should speak of its aspects, cause, origination, arising, the object dependent on conditions, and the differences in aspects. With regard to the truth of cessation, the difference in objects, not abiding in suchness and so forth, is the practice of the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བསམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་གྱིས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ཉིད་ངོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དམིགས་པའི་ཁྱད་
པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་གནས་ན་དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོང་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འང་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་ཞེས་བྱ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི

【汉语翻译】
从“不住于如是”开始，到“不住于真如边际”为止。那是什么缘故呢？世尊，这是因为如是自性为空，等等，您所说的一切。因此，应当思虑远离实体的如是，了知其自性为空，因为如果存在实体，则会依附于它。相的差别是，世尊，如是的空性是什么，那也不是如是，等等。那是什么缘故呢？世尊，这是因为如是是空性，空性是如是，等等，您所说的一切。因此，如是的空性是什么，那不是如是，因为离别的如是是分别的缘故。从如是之外也没有空性，因为所诠释的是胜义空性的缘故。因此，以不变异之义而言，是如是。因此，以所作对治之义而言，是空性。以不可分割之义而言，是法性。法界与前者相同。以唯一决定生起之义而言，是法决定性。真如边际与前者相同。以道的谛实力而说，以无住和无现观之义，所缘的差别是，世尊，如果住在色上，那么他会行于色现观，而不行于般若波罗蜜多，不行于般若波罗蜜多，从这里开始。那是什么缘故呢？行于现观的菩萨摩诃萨不会被般若波罗蜜多完全摄持，等等，您所说的一切。相的差别是，那是什么缘故呢？世尊，这是因为色没有完全执取，色的没有完全执取是什么，那也是因为自性空的缘故，不是色，通过这样来遮止对色等没有完全执取的它的体性，您所说的一切。这。

【英语翻译】
From "not abiding in suchness" to "not abiding in the ultimate limit of reality." What is the reason for this? World Honored One, it is because suchness is empty of its own nature, and so on, all that you have said. Therefore, one should contemplate suchness that is free from entities and understand that its own nature is empty, because if there is an entity, it will be attached to it. The difference in aspects is, World Honored One, what is the emptiness of suchness, that is also not suchness, and so on. What is the reason for this? World Honored One, it is because suchness is emptiness, and emptiness is suchness, and so on, all that you have said. Therefore, what is the emptiness of suchness, that is not suchness, because the separated suchness is conceptual. There is no emptiness apart from suchness, because what is explained is the ultimate emptiness. Therefore, in terms of the meaning of immutability, it is suchness. Therefore, in terms of the meaning of the antidote that has been made, it is emptiness. In terms of the meaning of indivisibility, it is the nature of reality. The realm of reality is the same as the previous one. In terms of the meaning of arising with a single certainty, it is the certainty of reality. The ultimate limit of reality is the same as the previous one. Speaking in terms of the power of the truth of the path, with the meaning of non-abiding and non-manifestation, the difference in objects is, World Honored One, if one abides in form, then he will practice the manifestation of form, but he will not practice the Prajnaparamita, he will not practice the Prajnaparamita, starting from here. What is the reason for this? The Bodhisattva Mahasattva who practices manifestation will not be completely grasped by the Prajnaparamita, and so on, all that you have said. The difference in aspects is, what is the reason for this? World Honored One, it is because form is not completely grasped, what is the absence of complete grasping of form, that is also not form because of the emptiness of its own nature, by thus negating its essence that is not completely grasped, you have said everything. This.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩི་མོར་གྱུར་པའོ་།དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་གཞན་དང་གཞན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡངས་པའོ། །མདུན་དུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་མདུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེའང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་པོ་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མ་གཟུང་བར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། མཚན་མ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་མ་
དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་གང་ལ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པའམ་རྟག་པ་ཞེས་གཟུངས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མར་གཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེས་ཆོས་འགའ་ཡངས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་བ་བཀག་པའ

【汉语翻译】
名为大菩萨的等持轮，即不完全执持一切法，这被称为顶峰。此外，由于获得其他不同的等持之集合，因此被称为广大之轮，即法界广大，即法界广大。以现前为首，是指以所缘和形态的差别而现前安住。确定为无量，是因为在一切相智中各自确定的缘故。声闻和独觉都不能夺走，是指如前所述的所缘、形态、因和完全执持的差别。不完全执持一切法，是指薄伽梵一切相智，对于内空性等也不存在完全执持，这是紧接着所说的。这暂时是顶峰中的小者。中等的是，那是因为什么缘故呢？薄伽梵，像这样，一切相智不是要执持相，因为从相中产生烦恼。那些相是什么呢？色是相，受是相等等，这是所说的。其中，色的自性被称为色的相，也就是无常等。这对于什么呢？因为无论何时，当以无常或常等来运用所缘的相时，就不是在运用般若波罗蜜多，所以将会这样解释。相是菩萨们的烦恼，因此无相是所缘的差别，如果般若波罗蜜多也被执持为相，那么从普遍游行者开始，就不会对这个教法获得信心，直到因为他没有完全执持任何法，是为了作意无相为止，这是所说的。形态的差别是，像这样，他以证悟和获得那个智慧的方式，没有在内部如实地随见，从内部开始，禁止在内部等处见到那个智慧。

【英语翻译】
That which is called the great Bodhisattva's Samadhi Wheel, which does not completely hold all dharmas, is called the peak. Moreover, because it obtains other different collections of Samadhi, it is called the vast wheel, which means the vastness of the Dharma realm, which means the vastness of the Dharma realm. Having made it present, it means that it will abide in the present due to the differences of object and form. Being determined as immeasurable means that it is determined separately in all aspects of knowledge. That which is not robbed by all the Shravakas and Pratyekabuddhas means the differences of object, form, cause, and complete holding as described above. That which does not completely hold all dharmas means that the Bhagavan's all-aspects of knowledge, for the sake of inner emptiness and so on, there is no complete holding, which is what was said immediately after that. This is temporarily the smallest of the peaks. The middle one is, what is the reason for that? Bhagavan, like this, all aspects of knowledge are not to be held as signs, because afflictions arise from signs. What are those signs? Form is a sign, feeling is a sign, and so on, this is what is said. Among them, the nature of form is called the sign of form, which is impermanence and so on. What is this for? Because whenever one uses the sign of the object with impermanence or permanence, it is not using the Prajnaparamita, so it will be explained like this. Signs are the afflictions of the Bodhisattvas, therefore signlessness is the difference of the object. If the Prajnaparamita is also held as a sign, then from the universal wanderer onwards, one will not gain faith in this teaching, until because he does not completely hold any dharma, it is for the sake of contemplating signlessness, this is what is said. The difference of form is, like this, he does not truly see inwardly in the way of realizing and obtaining that wisdom, starting from the inside, prohibiting seeing that wisdom in the inside and so on.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་གྲངས་གཞན་འདོད་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་བཏང་དུ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲེང་བ་ཅན་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དེ་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ན་མ་དད་པ་ཡིན་ཡང་རྟོགས་པའི་སྟོབས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནས་དོན་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་དབང་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ཞིག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་སྟེ། བདག་གམ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གང་གི་ཡིན་ཏེ། རྫས་སམ་ཡོན་ཏན་ནི་བྱ་བའམ་རིགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་དེའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་བཞིན་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་མི་འཇིགས་མི་དང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། ཤེས་རང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོའོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་ཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་

【汉语翻译】
以及其他种类的意愿之形态差别。为何如此说呢？因为所有法既非可取亦非可舍，此乃般若波罗蜜多，此乃依此理所说。以花鬘为例，虽与外道相关故不具信心，然仅凭领悟之力便可显现其义，为了能知其为自在之故。伟大者，即是世尊。此外，大菩萨行于般若波罗蜜多时，如是般若波罗蜜多，此即色等蕴、界、处之义。此般若波罗蜜多属于谁？是属于我或法之义。此般若波罗蜜多属于谁？是属于物质或功德，是作用或种类之义。如是，应于般若波罗蜜多中完全寻伺。若有任何法不存在且不可见，彼是否为般若波罗蜜多？从此处开始，所有皆不可见，以其自性，以接近的方式，以具特殊寻伺的方式，被说为是可见的。形态的差别是：具寿舍利子，由于内空性等之故，色无有且不可见，从此处开始，由于内空性等之故，直至一切种智之间，皆无有且不可见。大菩萨如此思惟之时，若心不怯懦、不畏惧、不惊慌，则应知其未离般若波罗蜜多。善根之根本，乃动摇之顶端。顶端已述竟。所有法皆以无自性为所缘，仅以此忍的所缘之差别是：具寿舍利子，色即离色之自性，从此处开始，为何如此说呢？具寿舍利子，色之自性即无事物。如是等等之间所说。特性的自

【英语翻译】
and the distinctions of the forms of other kinds of desires. Why is that? Because all dharmas are neither to be grasped nor to be abandoned, this is the Prajñāpāramitā, which is what is said according to this reason. The example of the garland is that although it is related to the heretics and therefore lacks faith, it only reveals the meaning by the power of realization, for the purpose of knowing it as independence. The great one is the Blessed One. Furthermore, when a great Bodhisattva practices the Prajñāpāramitā, thus this Prajñāpāramitā, this is the meaning of the skandhas, dhātus, and āyatanas, etc. To whom does this Prajñāpāramitā belong? It is the meaning of belonging to me or the Dharma. To whom does this Prajñāpāramitā belong? It is the meaning of belonging to substance or merit, is action or kind. Thus, one should completely investigate the Prajñāpāramitā. If there is any dharma that does not exist and is invisible, is that the Prajñāpāramitā? From here on, all are invisible, with its own nature, in an approaching way, in a way with special investigation, it is said to be visible. The difference in form is: Venerable Śāriputra, because of the emptiness of the inner and so on, form is without and invisible, from here on, because of the emptiness of the inner and so on, until all-knowingness, there is nothing and invisible. When a great Bodhisattva thinks like this, if the mind is not timid, not fearful, not frightened, then one should know that he has not separated from the Prajñāpāramitā. The root of virtue is the tip of shaking. The tip has been described. All dharmas are focused on the absence of self-nature, only the difference of the object of forbearance is: Venerable Śāriputra, form is separated from the nature of form, from here on, why is it said like this? Venerable Śāriputra, the nature of form is the absence of things. What is said between such and so on. The self of characteristics

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དང་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་ཉིད་ལའང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལའང་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པར་གྱུར་ན་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགའ་འང་འགའ་ཞི་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །
ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ནི་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བཟོད་པ་ཆུང་དུའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་དམིགས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱ་ཞིང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་འདའ་བས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་གན

【汉语翻译】
性与自性的体性，乃是互相成为彼之自性，因此就有了形态的差别。具寿舍利子，体性中也没有体性的自性，体性的自性中也没有体性，如是宣说。其中，体性是总的，自性是其他的差别。如果这些本体互相颠倒，因为没有关联，任何一个也不会成为任何一个的体性。
如果互相随顺，那么安立假立的体性之基和体性是合理的。这暂且是小忍。中等的所缘的差别是，一切法无生且无决定生起，这是为什么呢？具寿舍利子，这是因为一切法无生且无决定生起之故，如是说。色以色空，于彼不缘生，亦不缘决定生起，如是等等所说。由于获得从异熟所生的清净，因此形态的差别是，大菩萨从不生起具有贪欲之心开始，因为不生起具有一切烦恼之心，所以获得身体等完全清净，并且化生而往他方，以及彼完全生起，以及令有情完全成熟，直至圆满菩提之间不离佛，如是所说。该清净也以真实超越所摄的三种，从异熟真实超越是，如其如何接近一切相智，如是如是获得身体完全清净，以及语完全清净，以及心完全清净，以及名号完全清净，如是宣说。从恶趣之因真实超越是，不生起具有贪欲之心等等如是所说。从完全衰损真实超越是，永不生于母胎，恒常不断地化生等等，在行持这些时，安住于色。

【英语翻译】
The characteristics of nature and self-nature are that they become the self-nature of each other, so there are differences in form. Venerable Shariputra, there is no self-nature of nature in nature, and there is no nature in the self-nature of nature, as stated. Among them, nature is general, and self-nature is another difference. If these entities are reversed to each other, because there is no connection, none of them will become the nature of any other.
If they follow each other, then it is reasonable to establish the basis of the imputed nature and the nature. This is temporarily small patience. The difference in the medium object is, why are all dharmas unborn and without definite arising? Venerable Shariputra, it is because all dharmas are unborn and without definite arising, as said. Form is empty by form, and one does not perceive arising in it, nor does one perceive definite arising, and so on. Because of obtaining the purity arising from maturation, the difference in form is that the great Bodhisattva, starting from not generating a mind with desire, because he does not generate a mind with all afflictions, obtains complete purity of body, etc., and transforms and goes to other places, and that he is completely born, and that he completely matures sentient beings, and does not separate from the Buddha until complete enlightenment, as said. That purity is also included in the three types of true transcendence, true transcendence from maturation is, as it approaches omniscience, so it obtains complete purity of body, complete purity of speech, complete purity of mind, and complete purity of name, as said. True transcendence from the cause of evil destinies is, not generating a mind with desire, etc., as said. True transcendence from complete deterioration is, never being born in a mother's womb, constantly transforming, etc., when practicing these, abiding in form.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟགས་ཅེས་བྱ་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ཉིད་ལ་
སྤྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ནའང་གཟུང་མེད། གཟུགས་ལས་གཞན་ནའང་སྟོང་བ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་གང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མིག་གནས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་ཡིན་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ཏུ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་བྱའི་བར་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པ་རྣམས་སོ། །བཟོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་རིམ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པ་
ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལྷག་དང་བཅ

【汉语翻译】
对于无处所和特别的无执著相的修习是：如果从“如果在名为色相上修习，就是执著于相”开始，心想“我正在修习般若波罗蜜多”，如果这样修习就是执著于所缘，这是大菩萨不善巧方便，如是说。对于一切法无住和特别的无执著，以及无想之相的种种差别是：当修习般若波罗蜜多时，如果从“不住于色和特别的无执著，以及无想”开始，为什么呢？因为善巧方便完全具备，色的空性不是色，空性之外也没有可执著的，色之外也没有空性，从这开始，凡是承认色和它的空性是相互的自性，就显示安住于轮回和涅槃，直到这个意义之间所说。当修习般若波罗蜜多时，如果对某些法有所领悟，那就不是在修习般若波罗蜜多。从“有所领悟和没有领悟，以及非有所领悟也非没有领悟，以及非有所领悟，以及非非有所领悟也非没有领悟不是在修习般若波罗蜜多”开始，为什么呢？因为般若波罗蜜多是无事物自性，直到这之间，如是修习的菩萨就接近于一切遍知，直到这之间所说。因为大法是忍耐，所以是忍耐等。忍耐已说完了。一切法无生和勇猛行，以及次第大印等迅速成为无上正等觉之因的等持所缘，以其本身作为法之殊胜所缘的差别是，从名为“一切法无生”的等持开始，一百多个等持和十个等持。

【英语翻译】
The practice of having no place and especially no attachment to characteristics is: If it starts from "If you practice on what is called a form sign, you are clinging to the sign itself," and you think, "I am practicing the Perfection of Wisdom," if you practice in this way, you are clinging to the object of focus. This is how great Bodhisattvas are not skilled in means, as it is said. The various distinctions of all dharmas having no abode, especially no attachment, and the aspect of no perception are: When practicing the Perfection of Wisdom, if it starts from "not abiding in form and especially having no attachment, and no perception," why is that? Because skillful means are fully possessed, the emptiness of form is not form. There is nothing to grasp other than emptiness. There is no emptiness other than form. From this beginning, whatever acknowledges that form and its emptiness are mutually of the same nature shows that it abides in samsara and nirvana, up to the meaning that is spoken in between. When practicing the Perfection of Wisdom, if one comprehends some dharmas, then one is not practicing the Perfection of Wisdom. Starting from "comprehending and not comprehending, and neither comprehending nor not comprehending, and not comprehending, and neither not comprehending nor not not comprehending, one is not practicing the Perfection of Wisdom," why is that? Because the Perfection of Wisdom is the nature of non-things, up to this point, the Bodhisattva who practices in this way is close to all omniscience, up to what is said in between. Because the great Dharma is patience, therefore it is patience, etc. Patience has been explained. All dharmas are unborn and courageous conduct, and the gradual great seal, etc., quickly become the cause of unsurpassed perfect enlightenment, the samadhi object of focus. The distinction of the supreme object of focus of the Dharma itself is, starting from the samadhi called "all dharmas are unborn," more than one hundred samadhis and ten samadhis.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བདག་ཉི་མྱ་པར་བཞག་པའོ་ཞས་བྱ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གྱུར་རོ། །བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན། ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གོ །འདི་ནི་ངེས་པར་འ

【汉语翻译】
因此，（经中）所说的是通过展示像地等禅定无量无边。因为禅定的作用是多种多样的，所以相的差别是什么呢？什么是名为“于此勇猛行”的禅定呢？从“以何禅定显示一切禅定的行境”开始，所说的是通过展示一切禅定的自性是怎样的作用。这暂时是世间法中的殊胜之处，是小的殊胜之处。中等的所缘的差别是获得授记，即（经中）所说的“具寿舍利子，任何大菩萨以那些禅定行持，往昔的如来、阿罗汉、正等觉佛陀们，已为之授记无上正等菩提”等等。因为禅定等是无分别的，所以相的差别是：安立“我”。因此，以那个禅定不会生起我慢。“我已入定”，“我已入定”，“我已入于禅定”，不会生起我慢。因此，（经中）所说的是，对于他来说，所有那些分别念都不存在，也无法观察到。殊胜的所缘的差别是般若波罗蜜多等相互是其自性，即（经中）所说的“具寿舍利子，像这样，般若波罗蜜多也是其他的，禅定也是其他的，菩萨也是其他的，没有这样的说法”。因为在禅定中没有作意等，所以相的差别是：
具寿舍利子，那个种姓之子不会对那个禅定作意。如何不对其作意呢？因为没有任何分别念。如何没有分别念呢？因为一切法都是无的自性。因此，它是世间的，也是获得无漏法之殊胜，所以是世间法殊胜。这是确定的。

【英语翻译】
Therefore, what is said (in the sutra) is through showing immeasurable samadhis such as earth. Because the function of samadhi is diverse, what is the difference in aspect? What is the samadhi called "courageously proceeding therein"? Starting from "With what samadhi does it show the realm of activity of all samadhis?", what is said is through showing what the nature of all samadhis is like. This is temporarily the excellence in worldly dharma, a small excellence. The difference in the medium object is obtaining prediction, that is, what is said (in the sutra) is "Shariputra, any great bodhisattva who practices with those samadhis, the tathagatas, arhats, samyaksambuddhas of the past have predicted him for unsurpassed complete enlightenment," and so on. Because samadhi and so on are non-conceptual, the difference in aspect is: establishing "I". Therefore, with that samadhi, pride will not arise. "I have entered samadhi", "I have entered samadhi", "I have entered into samadhi", pride will not arise. Therefore, what is said (in the sutra) is that for him, all those conceptual thoughts do not exist and cannot be observed. The difference in the excellent object is that prajnaparamita and so on are mutually its nature, that is, what is said (in the sutra) is "Shariputra, like this, prajnaparamita is also other, samadhi is also other, bodhisattva is also other, there is no such statement." Because there is no attention and so on in samadhi, the difference in aspect is:
Shariputra, that son of good family does not pay attention to that samadhi. How does he not pay attention to it? Because there is no conceptual thought at all. How is there no conceptual thought? Because all dharmas are of the nature of non-existence. Therefore, it is worldly and also the excellence of obtaining uncontaminated dharmas, so it is worldly dharma excellence. This is certain.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བར་འགྱུར་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཉེ་བར་འགྱུར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པའི་ཚིག་བཞིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞིའི་དོན་རིམ་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་བསྡུས་པ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། ། །།དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས། །བདེན་པའི་བརྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །གཟུགས་སོགས་འཕེལ་འགྲིབ་གནས་བྲལ་དང༌། །གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པར། །གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་བརྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ལུང་བསྟན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །གསུམ་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང༌།
མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཆུང་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཙམ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གསལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་དང་བཞི་པ་དག་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྣ

【汉语翻译】
应当知晓，所谓“生起、不离、邻近、现证，以及速得三摩地”这四个教言之词，是依次显示决择分四部分之意义。此中关于所缘之差别等广说之总摄，即是第七品之偈颂。不 transient 等所缘，是具有真实之所依。能遮止显现执着等，是能获得三乘之因。色等增减离处等，无处、无诠、无言说。色等不住之彼等，于彼之自性中无自性。彼等一之自性一，彼不住于无常等。彼等以彼之自性空，彼等一之自性一。何为不执着诸法者，以及彼等不视作相，因此一切皆无所缘，是为智慧所通达。色等无自性之自性，彼无有之自性。彼等无生无出离，清净以及彼等无相。不依于彼之相，是无有希求非希求之想。彼三摩地之作用，是授记与慢心尽。三者一之自性一，三摩地不分别。如是决择分相似者，是小、中、大。决择分与，相似者之所缘与，相与，因性之差别与，小与，中与，大之差别已说竟。完全执持将于后述。现在当说与分别念及真实相应者。其中见道之不顺品是四种分别念，如何是耶？所取之分别念有两种，即依于事物唯尔与依于对治品。说“唯尔”是为了显明差别之义。能取之分别念有两种，即有补特伽罗实有之所依与有士夫假有之所依。其中与决择分相应之第一与第二，次第成为二种所取之分别念，第三与第四也是能取之

【英语翻译】
It should be known that the four words of teaching, namely, "arising, non-separation, proximity, manifestation, and quick attainment of samadhi," sequentially show the meaning of the four parts of the decisive part. The summary of the detailed explanation of the differences in the object of this, etc., is the seventh chapter of verses. Objects such as impermanence are based on reality. Being able to prevent manifestations of attachment, etc., is the cause of attaining the three vehicles. Forms, etc., increase and decrease, are separate from location, and have no location, no designation, and no expression. Those forms, etc., that do not abide, have no self-nature in their own nature. Their one nature is one, and they do not abide in impermanence, etc. They are empty of their own nature, and their one nature is one. What is it that does not grasp phenomena, and because they do not see them as signs, everything is without an object, which is understood by wisdom. The nature of form, etc., is without self-nature, and that is the nature of non-existence. They are unborn and without departure, pure and without characteristics. Not relying on their signs, there is no thought of desire or non-desire. The function of that samadhi is the exhaustion of prophecy and pride. The nature of the three is one, and samadhi does not discriminate. Thus, those similar to the decisive part are small, medium, and large. The decisive part and, the object of those similar, the difference between the appearance and the nature of the cause, and the difference between small, medium, and large have been explained. Complete grasping will be explained later. Now, what is in accordance with discrimination and truth will be explained. Among them, the unfavorable aspects of the path of seeing are the four kinds of discrimination. How are they? There are two kinds of object-grasping discrimination, namely, relying on mere things and relying on the antidote. Saying "mere" is for the purpose of clarifying the difference. There are two kinds of subject-grasping discrimination, namely, relying on the real existence of a person and relying on the imputed existence of a person. Among them, the first and second, which correspond to the decisive part, become the two kinds of object-grasping discrimination in order, and the third and fourth are also the subject-grasping.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་འགོག་པ་ལ་མཁས་པས་ན་གསལ་བར་བྱེད་དེ་དབང་དུ་བྱས་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཟུང་བའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ལས། མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཆོས་རྣམས་སུ་བཏགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཞེས་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེས་ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་དག་གི་མ་རིག་པ་སྲེད་པའི་རྐྱེན་མི་ཤེས་མི་མཐོན་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་ར

【汉语翻译】
非能取分别有二。何以故？为显分别之相故说，如善现，我如对汝说安住于无烦恼者中最为第一，如是说者是为善哉善哉。于此说安住于无烦恼之功德，谓善能遮止于自他所生之分别，是故能明了，是为知已自在之义。于此，初能取之分别有九种，无明之分别者，谓由无明力，于不如实显现而执著，如舍利子，此等法，如诸异生所显现而执著者，不如是而有。如其无有，如是而有，由不如是而有故，名为无明，如是说者。色等蕴之分别者，如舍利子，色由内空性
故非有，如是说者。于名与色显现而执著之分别者，谓诸异生由无明与贪爱而执著，不如实而有之法，不能知不能见，于彼诸法假立而执著，如是说者。耽著二边之分别者，谓彼等于诸法执著故，于非有之二边而分别。彼等谓色不能知不能见，乃至彼等入于名为童蒙之数，如是说者。不能知遍染与净之分别者，谓彼等由无明贪爱之缘不能知不能见。何等为不能知不能见耶？谓色是遍染亦不能知不能见。如是乃至色是清净亦不能知不能见，及彼等非从欲界生，乃至非从声闻及，独觉之法生，如是说者。不住圣道之

【英语翻译】
Non-apprehending discriminations are twofold. Why? Because it is said for the purpose of empowering the characteristics of discrimination. As it is said, "Subhuti, just as I have shown you to be the foremost among those who abide in non-affliction, it is well said, well said." Here, the merit of abiding in non-affliction is spoken of as being skilled in preventing the arising of discriminations in oneself and others, and therefore it is clear, and it is known as the meaning of being empowered. Here, the first apprehending discrimination has nine aspects. The discrimination of ignorance is the clinging to what is not as it is, due to the power of ignorance. As Shariputra said, "These dharmas are not as they are manifested and clung to by ordinary beings. As they do not exist, so they exist, and because they do not exist in that way, they are called ignorance." The discrimination of the aggregates such as form is as Shariputra said, "Form is not existent because of its emptiness."
The discrimination of clinging to name and form is that ordinary beings cling to ignorance and craving, and do not know or see the dharmas that do not exist as they are. They impute and cling to those dharmas, as it is said. The discrimination of attachment to the two extremes is that they discriminate the two extremes that do not exist because of their clinging to dharmas. They do not know or see form, and so on, and therefore they enter into the number called "childish," as it is said. The discrimination of not knowing the completely defiled and the purified is that they do not know or see the causes of ignorance and craving. What do they not know or see? They do not know or see that form is completely defiled. Likewise, they do not know or see that form is purified, and that they do not arise from the desire realm, nor do they arise from the dharmas of the hearers and solitary realizers, as it is said. Not abiding in the noble path,

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་དག་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམས་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་བྱུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མིག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། །ཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་ར

【汉语翻译】
分别念是：那些是不相信，不相信“色以色空”等，直到不相信“菩提以菩提空”等；那些不是安住于布施波罗蜜多等，直到不是安住于佛的不共法之间，这些都是所说的。所缘的分别念是：舍利子，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不现见般若波罗蜜多，不正确地随观。如此学习，则一切相智以不现见的方式生起，等等，这些都是所说的。我等之分别念是：舍利子，我不现见，不正确地随观，因为极其清净，等等，直到如是的一切相智，这些都是所说的。清净生等之分别念是：舍利子，清净是无生、无灭、无现行，这些都是所说的。所取的分别念第一部分已经说完。

第二，当说唯有清净之境时，那也是属于清净部分的蕴、界、处、缘起等差别，分为九种。其中，蕴义之分别念是：他不善巧方便，故而于色起分别念和执着，直到于识起分别念和执着，这些都是所说的。蕴义是因为是积聚之故。生门义之分别念是：于眼起分别念和执着，直到于意，以及于色起分别念和执着，直到如是于法起分别念和执着，这些都是所说的。生门义是因为是处之义故。界义之分别念是：于眼和色以及眼识界中，

【英语翻译】
Discrimination is: Those are unbelief, not believing "form is empty of form," and so on, up to not believing "bodhi is empty of bodhi"; those are not abiding in the perfection of generosity, and so on, up to not abiding among the unshared qualities of the Buddha, these are what was said. The discrimination of the object is: Shariputra, when a great Bodhisattva practices the perfection of wisdom, he does not perceive the perfection of wisdom, does not correctly follow and see. If one learns in this way, then the all-knowingness arises in the manner of non-perception, and so on, these are what was said. The discrimination of self and so on is: Shariputra, I do not perceive, do not correctly follow and see, because it is extremely pure, and so on, up to such all-knowingness, these are what was said. The discrimination of purity, birth, and so on is: Shariputra, purity is unborn, unarisen, without manifestation, these are what was said. The first part of the discrimination of the apprehended has been explained.

Secondly, when speaking of the object of mere purification, that is also divided into nine types by the distinctions of aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and so on, which belong to the part of purification. Among them, the discrimination of the meaning of aggregates is: He is not skilled in means, therefore he discriminates and clings to form, and so on, up to discriminating and clinging to consciousness, these are what was said. The meaning of aggregates is because it is an accumulation. The discrimination of the meaning of the gate of birth is: He discriminates and clings to the eye, and so on, up to the mind, and he discriminates and clings to form, and so on, up to thus discriminating and clinging to dharma, these are what was said. The meaning of the gate of birth is because it is the meaning of the sense base. The discrimination of the meaning of the realm is: In the realm of eye and form and eye consciousness,

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་གྱི་དོན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་
མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཙམ་ནི་ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བས་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་རྟོག་ཙམ་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་བྲལ་བ་ལ་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་གནས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དམིགས་པས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བཤད་པ་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ནམ་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་དབང་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང

【汉语翻译】
诸如此类所说的是，以种子的意义来说，就是界（ धातु）的意义。以出生的意义来说，分别就是对无明进行分别和执着，从“就是”到“同样地”之间所说的是，从未生到生起的意义就是出生的意义。以空性的意义来说，分别就是从那里的空性到无实体的自性空性之间进行分别和执着，诸如此类所说的是，仅仅是无，因为会成为见解所造的对治，所以是不合适的。以到彼岸的意义来说，分别就是对六度进行分别和执着，诸如此类所说的是，仅仅是无实体，因为不能成为自他利益圆满的到彼岸。以见道的意义来说，所说的是对三十七菩提分法仅仅进行分别和执着，诸如此类所说的是，存在的忍和智的刹那能够成为分离的力量。以修道的意义来说，所说的是对那些禅定，那些神通，那些无量，以及那些无色界的等持进行分别和执着，诸如此类所说的是，因为安住于存在，所以要从禅定的支分中完全超越，并且因为缘于无色界的等持，所以应该完全超越。以无学道的意义来说，所说的是从如来的十力到一切种智之间进行分别和执着，诸如此类所说的是，因为所作之事是作为那本身的所依的学处圆满的界限。所取的分别第二部分已经说完。现在要说的是，作为人以实有存在的所依或毁灭的分别的第一部分。那有九种，即对我和有主进行分别，如舍利子，我不特别注意，众生，生命，人，我不特别注意等等。

【英语翻译】
Whatever is said, such as, in terms of the meaning of the seed, it is the meaning of the element (dhātu). In terms of the meaning of birth, the distinction is to distinguish and cling to ignorance, what is said from "is" to "similarly," the meaning of arising from the unborn is the meaning of birth. In terms of the meaning of emptiness, the distinction is to distinguish and cling from the emptiness therein to the emptiness of the nature of non-entity, whatever is said, just being non-existent, because it becomes the antidote created by views, it is not appropriate. In terms of the meaning of going to the other shore, the distinction is to distinguish and cling to the six perfections, whatever is said, just being non-entity, because it cannot become the perfection of fulfilling the benefit of oneself and others. In terms of the meaning of the path of seeing, what is said is to merely distinguish and cling to the thirty-seven factors of enlightenment, whatever is said, the moments of existing forbearance and wisdom can become the power of separation. In terms of the meaning of the path of meditation, what is said is to distinguish and cling to those meditations, those superknowledges, those immeasurables, and those formless absorptions, whatever is said, because one abides in existence, one must completely transcend from the limbs of meditation, and because one focuses on the formless absorption, one should completely transcend. In terms of the meaning of the path of no more learning, what is said is to distinguish and cling from the ten powers of the Tathagata to the omniscient wisdom, whatever is said, because the deed done is the limit of the completion of the training that is the basis of that itself. The second part of the distinction of what is taken has been completed. Now, the first part of the distinction of the basis or destruction of a person existing as a substance will be explained. That has nine aspects, namely, distinguishing between self and lord, such as Shariputra, I do not particularly notice self, sentient beings, life, person, I do not particularly notice, and so on.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་
པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མའི་བརྟག་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདག་གཅིག་པུར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཉ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་དོན་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་མི་དམིགས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རྣམ་
པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོམ་པའི་དོན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བྱས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སྟོབས་བཅུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
那是为什么呢？因为极其清净的缘故，所以说无我和不可得。因为正量的观察是它的对治。执着于单独的我的分别念是，如舍利子，色不应得，乃至识不应得之间所说，因为蕴的意义是对治的一方。执着于因的我的分别念是，如舍利子，眼不应得，乃至意之间，色不应得，乃至法不应得之间所说。因为处的意义是它的对治。执着于作者等的我的分别念是，如舍利子，眼和色和眼的识不应得，乃至意和法和意的识之间不应得所说，因为界的意义是它的对治的一方。执着于一切烦恼所依的我的分别念是，如舍利子，缘起不应得，乃至无色界不应得之间所说。因为缘起的意义是它的对治。执着于离贪所依的我的分别念是，如初禅不应得，乃至无色定不应得之间所说。因为从禅定和无色等的支分所缘中如实超脱的离贪的意义是它的对治。执着于见所依的我的分别念是，如圣谛不应得所说，因为见谛的意义是它的对治。执着于修所依的我的分别念是，如八解脱和渐次住的九等至不应得所说，因为以身作证的修的意义是它的对治。执着于作用所依的我的分别念是，如十力不应得

【英语翻译】
Why is that? Because it is extremely pure, it is said to be without self and unattainable. Because the examination of valid cognition is its antidote. The conceptualization of clinging to a single self is what is said from 'Shariputra, form is not to be found' to 'consciousness is not to be found,' because the meaning of aggregates is the side of the antidote. The conceptualization of clinging to the self as a cause is what is said from 'Shariputra, the eye is not to be found' to 'likewise, up to the mind,' and 'form is not to be found' to 'up to phenomena are not to be found.' Because the meaning of the sense fields is its antidote. The conceptualization of clinging to the self as the agent, etc., is what is said from 'Shariputra, the eye and form and eye-consciousness are not to be found' to 'up to the mind and phenomena and mind-consciousness are not to be found,' because the meaning of the elements is the side of its antidote. The conceptualization of clinging to the self as the basis of all afflictions is what is said from 'Shariputra, dependent origination is not to be found' to 'the formless realm is not to be found.' Because the meaning of dependent origination is its antidote. The conceptualization of clinging to the self as the basis of detachment is what is said from 'the first dhyana is not to be found' to 'the formless attainments are not to be found.' Because the meaning of detachment, which is the true transcendence from focusing on the limbs of dhyana and the formless realms, is its antidote. The conceptualization of clinging to the self as the basis of seeing is what is said as 'the noble truths are not to be found,' because the meaning of seeing the truths is its antidote. The conceptualization of clinging to the self as the basis of meditation is what is said as 'the eight liberations and the nine successive abidings are not to be found,' because the meaning of meditation, which is the direct realization of the bodily ground, is its antidote. The conceptualization of clinging to the self as the basis of action is what is said as 'the ten powers are not to be found.'

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྐྱེས་བུར་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། ཞེས་འདྲི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤངས་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུར་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་སོ་སོ་བ་དང་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་བཏགས་པ་ཡི

【汉语翻译】
地一切种智不可得。如何不可得呢？以自性之故。那是什么缘故呢？因为自性极清净之故。如是所说，对一切都应说。关于依于有实事之补特伽罗而执著的分别念，第一（种）已经说完了。

因为要说关于假立为士夫的，具有所依而执著的第二（种）分别念，所以为了安置它。世尊，是否有人这样问：幻化之士夫学习般若波罗蜜多，将成为一切种智，或将获得一切种智呢？如是提问，如是等等之间所说。那是九种相，蕴假立有的分别念是：善现，你怎么想？色也是他，幻化也是他吗？乃至识也是他，幻化也是他吗？回答：世尊，不是这样的。如是等等之间所说，因为色等等以无实事之自性而无有舍弃之义故。处假立有的分别念是：善现，你怎么想？眼也是他，幻化也是他吗？乃至意也是他，幻化也是他吗？回答：世尊，不是这样的。如是所说，因为眼等等以无实事之自性，而无有生门之义故。界假立有的分别念是：善现，你怎么想？眼和色以及眼识也是他，幻化也是他吗？如是等等所说，因为彼等以无实事之自性而无有种姓之义故。缘起假立有的分别念是：善现，你怎么想？缘起也是他，幻化也是他吗？如是等等所说，因为自性空性之无明等等，于一一之缘和众等无有生之义故。清净假立有

【英语翻译】
The omniscience of the ground is unattainable. How is it unattainable? Because of its self-nature. Why is that? Because its self-nature is utterly pure. As it is said, it should be said to all. The first conceptualization of clinging to the basis of a person who exists as a real entity has already been explained.

Because the second conceptualization of clinging to the basis of what is nominally designated as a person is to be spoken, therefore, in order to place it nearby. World-Honored One, someone asks this: Will a person of illusion train in the Perfection of Wisdom and become omniscient, or will he attain omniscience? As it is asked, as it is said in between, etc. That is nine aspects, the conceptualization of the aggregates being nominally existent is: Subhuti, what do you think? Is form also other, and illusion also other? And so on, is consciousness also other, and illusion also other? Answer: World-Honored One, it is not like that. As it is said in between, etc., because form, etc., by the nature of being without real entities, there is no meaning of abandonment. The conceptualization of the sense bases being nominally existent is: Subhuti, what do you think? Is the eye also other, and illusion also other? And so on, is the mind also other, and illusion also other? Answer: World-Honored One, it is not like that. As it is said, because the eye, etc., by the nature of being without real entities, there is no meaning of the gate of birth. The conceptualization of the elements being nominally existent is: Subhuti, what do you think? Are the eye and form and eye consciousness also other, and illusion also other? As it is said, etc., because they, by the nature of being without real entities, there is no meaning of lineage. The conceptualization of dependent origination being nominally existent is: Subhuti, what do you think? Is dependent origination also other, and illusion also other? As it is said, etc., because ignorance, etc., which is the emptiness of self-nature, has no meaning of arising in each condition and assembly. Purification being nominally existent

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དང་དམིགས་པས་ཡང་དག་པར་འདའ་བས་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུར་མ་ཡང་གཞན་གཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བཏགས་པས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོབས་བཅུ་ཡང་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུར་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྒྱུ་མ་ཡང་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འགའ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་

【汉语翻译】
能依的分别念是： 善现，你怎么想？菩提的顺品三十七法也认为是其他，幻化也认为是其他吗？等等所说的一切，因为它们就像船一样，不是恒常的。 见道所安立的分别念是： 善现，你怎么想？空性、无相、无愿也认为是其他，幻化也认为是其他吗？所说的一切，因为它们仅仅是不相顺品和相顺品的集合，自性上没有完全成立。 修道所安立的分别念是： 善现，你怎么想？静虑和无色定的等至也认为是其他，幻化也认为是其他吗？等等所说的一切，因为它们以支分和所缘而如实超离，所以不是实有。 殊胜道所安立的分别念是： 善现，你怎么想？一切空性也认为是其他，幻化也认为是其他吗？所说的一切，因为它们是以空性而假立的，所以是空性。 无学道所安立的分别念所说的是： 善现，你怎么想？十力也是其他，乃至一切种智也认为是其他，幻化也认为是其他吗？之间的一切，因为它们是幻化的自性，所以没有安立为士夫的理由。 并且，色蕴等等和幻化也互相承许是它的自性。 幻化也是通过遮止生和灭等等的方式，而决定从一切种智中生起，对于以所缘的方式而决定生起的任何事物都不承认。 善现，你怎么想？例如，对于这些五取蕴，是否会认为是菩萨，完全了知，假立，和施设呢？ 并且，要知道应当仅仅像幻化的人一样学习，应当确定地受持。 世尊，这样

【英语翻译】
The conceptualization of the dependent is: Subhuti, what do you think? Are the thirty-seven dharmas of the wings of enlightenment considered other, and is illusion also considered other? All that is said, etc., because they are like a boat, not permanent. The conceptualization established on the path of seeing is: Subhuti, what do you think? Are emptiness, signlessness, and wishlessness also considered other, and is illusion also considered other? All that is said, because they are merely an aggregation of discordant and concordant factors, and are not fully established in their own nature. The conceptualization established on the path of meditation is: Subhuti, what do you think? Are the samadhis of dhyana and formless absorptions also considered other, and is illusion also considered other? All that is said, etc., because they truly transcend through limbs and objects, and are therefore not substantial. The conceptualization established on the path of distinction is: Subhuti, what do you think? Is all emptiness also considered other, and is illusion also considered other? All that is said, because they are empty by being imputed as emptiness. The conceptualization established on the path of no more learning is what is said: Subhuti, what do you think? Are the ten powers also other, up to the omniscient wisdom also considered other, and is illusion also considered other? All that is in between, because they are the nature of illusion, so there is no reason to establish them as a person. Furthermore, the aggregates, etc., and illusion are also mutually acknowledged as its nature. Illusion is also determined to arise from the omniscient wisdom through the way of negating birth and cessation, etc., and does not acknowledge anything that is determined to arise in the way of an object. Subhuti, what do you think? For example, with regard to these five aggregates of appropriation, would they be considered, fully known, imputed, and designated as a Bodhisattva? Furthermore, it should be known that one should learn only like an illusory person, and should definitely uphold it. World-Honored One, in this way

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཏགས་པ་འགོག་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་དཔེའི་དོན་དུ་མི་འཐད་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དཔེའི་དོན་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་དང་མི་དངང་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་འདུ་
ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བདག་གི་མིག་གི་གཟུགས་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གདགས་པའོ། །གཞན་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ནི་ནས་སོ། །འདི་ནི་ཆུའོ། །འདི་ནི་དྲི་མའོ། །འདྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཞུམ་མི་འགོང་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་པོ་འདེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་དངང་མི་སྐྲག་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་དངང་བ་སྟེ། ལམ་ལོག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་མེད་པས་ན་མི་ཞུམ་པའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་སྐྱེས་པ་སླར་མ་ལོག་པས་སོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མི་འགོང་བའོ། །འཇིགས་པ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་ཐམས

【汉语翻译】
名为“幻化之人”是为了遮止将蕴等假立为菩萨，世尊从“如幻之色”开始，因为内空性中不观察到蕴等，所以作为比喻不合理，因此蕴等如梦、声响、眩翳、影像、化身等，因为是无实物的自性，所以作为比喻之义没有损害，仅仅是不怯懦、不畏惧等，必定会生起一切智，必定会生起道之行相智，将会获得一切行相智。这是它的意义。其中，执著事物为相是作意。与事物一起称为“我”的是普知，例如“我要看我的眼睛的色”等等。了知和所知在能取和所取的行相中显现执著的行相的了知是假立。宣说其他已把握和未把握的各种事物是名言，例如世间说“这是青稞，这是水，这是污垢，是相似的”等等。不怯懦、不畏惧、不后悔这三个词的确定解释是，应当理解为依次是不畏惧、不害怕、不会害怕这三个词。其中，对非处生畏惧是畏惧，类似于邪道。因为没有它，所以是不怯懦。持续的畏惧是害怕，因为生起的畏惧没有返回。因为没有它，所以是不畏惧。畏惧确定之后是会害怕，因为没有它，所以不会后悔。其中，能取之行相的第一种分别念仅仅是一切事物，第二种仅仅是清净的事物，这是这些能取之行相的差别。如此做了之后说，能取之行相的第一种是什么，那也是第二种，这是与前一句相连的。暂时第一种也是第二种，例如，成为能取之行相的第一种的一切事物

【英语翻译】
The so-called "illusory person" is to prevent the imputation of Bodhisattva to the aggregates and so on. The Blessed One, starting from "form like an illusion," because the aggregates and so on are not observed in the emptiness of the interior, it is not reasonable as a metaphor. Therefore, the aggregates and so on are like dreams, sounds, dizziness, images, and emanations, because they are the nature of non-things, so there is no harm to the meaning of the metaphor, only non-cowardice, non-fear, etc., will definitely arise as all-knowingness, will definitely arise as knowledge of the aspects of the path, and will attain all-aspects-knowingness. This is its meaning. Among them, grasping things as signs is attention. What is called "I" together with things is universal knowledge, such as "I will look at the forms of my eyes," and so on. Knowing and what is to be known are the knowing that manifests attachment in the form of grasping and holding is imputation. Saying various things that are grasped and not grasped is terminology, such as the world says, "This is barley, this is water, this is dirt, it is similar," and so on. The definite explanation of the three words non-cowardice, non-fear, and non-regret is that it should be understood as the three words in order: non-fear, non-fear, and non-fear. Among them, fear of the non-place is fear, similar to the wrong path. Because there is no it, it is non-cowardice. Constant fear is fear, because the fear that arises does not return. Because there is no it, it is non-fear. After the fear is certain, it will be fear, because there is no it, so there will be no regret. Among them, the first conceptualization of the aspect of the grasped is only all things, and the second is only pure things. This is the difference between these conceptualizations of the aspect of the grasped. After doing so, it is said that what is the first conceptualization of the aspect of the grasped is also the second. This is connected to the previous sentence. For the time being, the first is also the second, for example, all things that have become the first conceptualization of the aspect of the grasped.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོ་
རྣམ་པ་དགུ། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །རང་དབང་བདག་སོགས་ངོ་བོ་དང༌། །ཕུང་སོགས་རྟེན་ལས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་དང་མི་དངང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་རྣམས་སུ་མི་རྟོག་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་ཅིང་འདོང་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འདོར་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ལྡན་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡ

【汉语翻译】
一切都是如此。只有第二种，而不是第一种，就像依赖于被抓住的形象的分别念，第二种依赖于完全净化的事物一样。已经解释了完全具备的特点。正如所说，关于分别念的分类，本章的偈颂是：以基础和它的对治，抓住的分别念有两种。由于愚痴和蕴等的差别，它们各有九种。执着于实物和假立的所依，也认为有两种。自性自在等和蕴等所依也是如此。这就是了。善巧方便和善知识是菩萨的完全摄受。如是说，以善巧方便为主，从不灰心和不惊慌等因开始，以具备一切相智的作意，对于色等蕴，分别思惟无常、痛苦、空、无我、寂静、远离，不作分别思惟，并且以不缘彼等，具有一切相智的作意，对彼等宣说无常等法，就是布施波罗蜜多。对彼等思惟无常等，没有执着，就是持戒波罗蜜多。同样，对于地界等六界，忍受无常等，并且思惟，就是忍辱波罗蜜多。对于蕴等，分别思惟无常等，并且不缘，具有一切相智的作意，不舍弃，就是精进波罗蜜多。不分别与小乘相应的作意，就是禅定波罗蜜多。蕴等直到佛法不共法之间，以彼等之空性为空性，遮止，并且彼等和彼等之空性互相了知彼等之自性，就是智慧波罗蜜多。具有一切相智的作

【英语翻译】
Everything is just like that. It is only the second, not the first, just as the conceptualization of what is grasped depends on the object of complete purification. The characteristics of being perfectly endowed have been explained. As it is said, regarding the classification of conceptualizations, the verses in this chapter are: By the basis and its antidote, the conceptualization of what is grasped is of two kinds. Due to the differences of ignorance and aggregates, etc., they are each of nine kinds. Holding onto objects and dependent designations, it is also considered to be of two kinds. Similarly, the nature of self-governance, self, etc., and the aggregates, etc., are the basis. That is it. Skillful means and virtuous friends are the complete support of Bodhisattvas. As it is said, taking skillful means as the main point, starting from the causes of not being discouraged and not being alarmed, etc., with the intention of possessing all-knowingness, for the aggregates such as form, individually contemplating impermanence, suffering, emptiness, selflessness, peace, and solitude, without conceptualizing them separately, and with the intention of not focusing on them, possessing all-knowingness, teaching the Dharma of impermanence, etc., to them, is the perfection of generosity. Contemplating impermanence, etc., on them, without clinging to the supreme, is the perfection of discipline. Similarly, for the six elements such as the earth element, enduring impermanence, etc., and contemplating them, is the perfection of patience. For the aggregates, etc., individually contemplating impermanence, etc., and not focusing on them, possessing all-knowingness, not abandoning them, is the perfection of diligence. Not distinguishing the occasion of intention corresponding to the lesser vehicle is the perfection of meditation. The aggregates, etc., up to the unmixed Dharma of the Buddhas, emptiness by their emptiness, preventing, and those and their emptiness mutually knowing their nature, is the perfection of wisdom. Possessing all-knowingness,

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་དེར་དམིགས་ཏེ་རློམ་པས་ནི་དངང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་བས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མི་དམིགས་པར་སྟོན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོར་འཇུག་པ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྙན་དང་གས་མཁན་གྱི་རང་བཟོར་བྱས་པའི་སྙན་དང་གས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ལས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱོད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླུ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་བདག་དང་བདག་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཡིན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པར་འོངས་བའི་བར་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་བདུད་ཀྱི་ཆོས་སླུ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ། འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱས་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིང་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི།
སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟེ། བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འབྱེད

【汉语翻译】
因为远离作意，从度到，乃至佛的不共之法之间修习，并且缘于此而傲慢，则惊慌等等都会转变，因此，为了说明善巧方便是善巧方便的特点，所以这样说了。善巧方便已经讲完了。善知识的摄受，即从蕴等等到不共之法之间，都显示为无常等等，并且将善根完全回向于无上正等觉，这些才是真正的善知识。为了远离度，而说成是乐于吟诵和歌唱者自己编造的吟诵和歌唱，以及以佛的形象出现后说“你修般若波罗蜜多有什么用”等等自己的行为，以及与声闻、缘觉相应的经典等等，以及说“你连一点菩提心都没有”等等，这是在显示欺骗。从眼等等的生处，到佛的不共之法之间，都是空无我与我所，那么证得无上正等觉成佛又有什么用呢？同样，对于缘觉、声闻、堪布、阿阇黎、梵行者等等的形象出现的情况，也应当这样说。像这样显示欺骗者，是魔的法，对于显示欺骗者，不向菩萨显示“这些是魔的事业”，要知道这是恶友，并且要完全舍弃他。为了说明善知识的特点，通过显示恶知识的特征，所以这样说了。摄受的中间偈颂是：
心不退转等，无自性等等，做，舍弃它的不顺品，是各种摄受。这样说了。与决定性分相应的，名为分别，因为分别就是分别，所以不分别而分别。

【英语翻译】
Because it is free from attention, from the perfection to, and even between the Buddha's unshared dharmas, one practices, and being arrogant with regard to this, panic and so on will change, therefore, in order to explain that skillful means are the characteristics of skillful means, it is said in this way. Skillful means have been explained. The complete acceptance by a virtuous friend is that from the aggregates and so on to the unshared dharmas, all are shown as impermanent and so on, and the roots of virtue are completely dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, these are the true virtuous friends. In order to be separated from the perfections, it is said to be the chanting and singing composed by those who are fond of chanting and singing, and after appearing in the image of the Buddha, saying "What is the use of you practicing Prajnaparamita?" and so on, one's own actions, and the sutras corresponding to the Shravakas and Pratyekabuddhas, and saying "You don't even have a little Bodhicitta" and so on, this is showing deception. From the birthplaces of the eye and so on, to the unshared dharmas of the Buddha, all are empty of self and what belongs to self, then what is the use of attaining unsurpassed perfect enlightenment and becoming a Buddha? Similarly, for the appearance of Pratyekabuddhas, Shravakas, Khenpos, Acharyas, Brahmacharis, and so on, it should also be said in this way. One who shows deception in this way is the dharma of Mara, and for one who shows deception, not showing the Bodhisattva that "these are the deeds of Mara," know that this is a bad friend, and completely abandon him. In order to explain the characteristics of a virtuous friend, by showing the characteristics of a bad friend, it is said in this way. The intermediate verse of complete acceptance is:
The mind does not turn back, etc., no self-nature, etc., do, abandoning its unfavorable qualities, is all kinds of complete acceptance. It is said in this way. Those that are in accordance with the definitive division are called division, because division is division, so it divides without dividing.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་ཆ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤད་པ།
སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་མཐར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་རྣམས་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་དང་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཅི་ལགས། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེའི་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་འམ། དམིགས་པར་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་རྫས་སུ་མེད་པའི་འཐད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་རྟེན་
ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབྱེ་བ་དང་བསྟུན་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་མངས་པ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་རྣམ་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེ

【汉语翻译】
是为决择，能对治所取与能取之四种分别念的见道。它的分，即仅由生起一方面而饶益，故相似者，即与决择分相似者。决择分相似者已述竟。

说成办之所依

当说成办之所依，即名为“种姓”之义。它是以成办之法的不同阶段之差别，而转为十三种。如何呢？如云：“证悟之法有六。” 那么，那些是什么呢？最终将阐释说，所依称为种姓。例如，四种决择分相似者，以及见道与修道。因为从发心开始，就将决择分相似者，以及见道与修道称为菩萨。世尊，何谓菩萨之语之义？ 如此发问，回答说，证悟之法，彼彼之所依为何。如云：善现，菩萨之语之义是无语之义。为何如此呢？因为菩提既非生起，亦非存在，亦非所缘。 此乃以所依菩提非实有之理，说明六处自性之体性的种姓，是菩萨语之安立之因，而非成为实物的语之义。 其中，暖位的所依是：善现，例如，如同虚空无鸟迹，以及梦、幻、阳焰、声响、眼翳、影像、乾闼婆城、化身无处所，以无所缘之譬喻而宣说。 宣说彼九喻之义是：当随顺与第一决择分相似者，以及与第一所取分别念完全相应者，所说之九种差别。为舍弃广繁之论，故我等未作广说。 同样，决择

【英语翻译】
It is discernment, the path of seeing that is the antidote to the four kinds of conceptualization of what is grasped and the grasper. Its part, that which is similar because it benefits by producing only one aspect, is that which is similar to the part of discernment. The similar parts of discernment have been explained.

Explanation of the Basis of Accomplishment

The basis of accomplishment is to be explained, which is the meaning of the term "lineage." It transforms into thirteen kinds through the distinctions of the different stages of the dharma of accomplishment. How is that? As it is said, "There are six dharmas of realization." What are those? It will be explained later that the basis is called lineage. For example, the four similar parts of discernment, as well as the paths of seeing and meditation. Because from the arising of the mind, the similar parts of discernment, and the paths of seeing and meditation are called Bodhisattvas. World-Honored One, what is the meaning of the word Bodhisattva? Thus asked, it is said that the basis of that and that dharma of realization is what. As it is said: Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva is the meaning of no word. Why is that? Because enlightenment is neither arising, nor existing, nor an object. This explains that the lineage of the nature of the six sense bases, by the reason that the basis of enlightenment is not a substance, is the cause for the application of the term Bodhisattva, but it is not the meaning of the word that has become a real thing. Among them, the basis of the warmth position is: Subhuti, for example, just as there are no bird tracks in the sky, and dreams, illusions, mirages, echoes, cataracts, reflections, cities of gandharvas, and emanations have no place, it is taught with the example of having no object. The meaning of those nine examples is explained as follows: one should conform to the distinctions of what is said in nine ways, which is the first part that is similar to discernment and the first conceptualization of what is grasped that is completely in accordance with it. In order to abandon extensive treatises, we have not elaborated. Similarly, discernment

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཞན་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔེའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཚུལ་བསྟུན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་ཉིད་དང། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གི་རྟེན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌།
གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ནས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
再者，与此相应的，对于见道和修道，也应如实地辨别其自性，并依循次第陈述譬喻意义的差别。登峰造极之所依是，以真如边际、如是性、无谬如是性、非异如是性、法性、法界、法住性、法决定性、真性之无有处性、无所缘性之譬喻宣说。堪忍之所依是，以幻化士夫之色、受、想、行、识之处，以及彼之眼等语之义，以及彼之色等语之义，以及彼之眼与色等语之义，无有且不可得之譬喻宣说。法眼之所依是，以幻化士夫之内空性等，以及彼之波罗蜜多等，以及彼之菩提分法等，以及彼之力等，以及彼之蕴等，以及彼之界等，以及彼之处等，以及彼之缘起等，以及彼之禅定，以及无色等持之行境，无有且不可得之譬喻宣说。见道之所依是，以如来应供正等觉之色等蕴之语义，以及彼之眼至意之语义，以及彼之内等空性等至力等之语义，无为界于有为界之处，以及有为界于无为界之处，无有且不可追寻之譬喻宣说。修道之所依是，以无生、无灭、无遍染、无净、无显现、无出、无所缘之语义，无有且不可得之譬喻宣说。为何如此？

【英语翻译】
Furthermore, correspondingly, regarding the paths of seeing and meditation, one should also discern their nature as it is, and sequentially state the differences in the meaning of the metaphors. The support that has reached the peak is spoken of with the metaphor of the absence of a place for the ultimate limit of reality, suchness, unerring suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the definitive nature of phenomena, the nature of truth, and the absence of an object of focus. The support that has become tolerant is spoken of with the metaphor of the absence and non-apprehension of the form, feeling, perception, mental formations, and consciousness of a magical person, as well as the meaning of the words 'eye' and so on, and the meaning of the words 'form' and so on, and the meaning of the words 'eye and form' and so on. The support of the eye of Dharma is spoken of with the metaphor of the absence and non-apprehension of the meaning of the words used in the practice of emptiness and so on within a magical person, as well as the perfections and so on, the factors of enlightenment and so on, the powers and so on, the aggregates and so on, the elements and so on, the sources and so on, the dependent origination and so on, the meditations and the formless absorptions. The support of the path of seeing is spoken of with the metaphor of the absence and non-apprehension of the meaning of the words of the aggregates such as the form of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, as well as the meaning of the words from the eye to the mind, as well as the meaning of the words from emptiness and so on within to the powers and so on, the place of the unconditioned realm in the conditioned realm, and the place of the conditioned realm in the unconditioned realm, without any trace. The support of the path of meditation is spoken of with the metaphor of the absence and non-apprehension of the meaning of the words 'unborn,' 'unceasing,' 'uncontaminated,' 'unpurified,' 'unmanifest,' 'unarisen,' and 'unfocused.' Why is that?

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་དག་ཉིད་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བདག་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྒོམ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གཉེན་པོ་དང་སྤང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོའི་རྟེན་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བའི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གསངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་རྟེན་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་
མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤང་བའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་རྟེན་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེ་འབར་བ་དང་འདོད་པ་དག་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་གར་མི་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཟའ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། 

【汉语翻译】
那么，从“饶益，色之生无词义”开始，诸佛不共之法的生、灭、显现、生起、所缘、一切烦恼、清净之词义，以及彼等之寂静性、无相之境，以及菩提之分、我与命等极清净之无处所，以及极清净之三种相之修习，应知是为反复串习之义而宣说。 “对治与舍弃”之句中，对治与舍弃二者之所依为何？答：是种姓。此为应时之语。其中，对治之所依，以日轮升起之光无处所且不可见为譬喻而宣说。舍弃不顺品之所依，以劫末之火燃烧时，行之无处所且不随见之譬喻，以舍弃习气之连接之义而宣说。 “彼等完全依止”之句中，对治与舍弃不顺品为何，彼等即是完全依止之所依，应如是随行。其中，对治与舍弃不顺品之分别念之所依即是此，如来应供正等觉之戒律、禅定、智慧、解脱、解脱之智慧见之蕴等，于彼等各自之不顺品无处所且不亲近见之譬喻，以舍弃所知障之义而宣说者，即是也。 “智慧具大悲”之句中，智慧与大悲之所依即是此，以智慧与大悲燃烧与欲乐等，乃至轮回未空之间，安住于完全寂灭之法性，以不居二边而应知之义而宣说者，即是也。 “弟子不共性”之句中，不共功德之所依即是此，声闻等如星宿、如摩尼宝等。

【英语翻译】
Then, starting from "Rabjor, the birth of form has no meaning of words," the birth, cessation, manifestation, arising, object, all defilements, the meaning of the words of the unmixed Dharma of the Buddhas, and their very solitude, the state of no characteristics, and also the aspects of enlightenment, self and life, etc., the extremely pure absence of place, and the practice of the three extremely pure aspects, it is said that it is for the purpose of knowing the repeated habituation. In the phrase "antidote and abandonment," what is the basis of the two, antidote and abandonment? The answer is: it is lineage. This is a timely statement. Among them, the basis of the antidote is revealed by the example of the light of the rising sun without a place and invisible. The basis of abandoning the unfavorable side is revealed by the example of the absence of a place for action and the absence of following sight when the fire of the eon burns, with the meaning of abandoning the connection of habits. In the phrase "they completely rely on," whatever antidote and abandonment of the unfavorable side are, they are the basis of complete reliance, and should be followed accordingly. Among them, the basis of abandoning the conceptualization of the antidote and the unfavorable side is this: the aggregates of the discipline, samadhi, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, etc., in the example of the absence of a place and the absence of close sight of the unfavorable side of each of them, are what is said by the meaning of abandoning the obscuration of knowledge. In the phrase "wisdom with great compassion," the basis of wisdom and great compassion is this: with wisdom and great compassion burning and desire, etc., until samsara is empty, abiding in the Dharma nature of complete nirvana, what is said by the meaning of knowing not to dwell on either side. In the phrase "uncommonness of disciples," the basis of uncommon qualities is this: Shravakas and others are like constellations, like mani jewels, etc.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
སྐར་མའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་རིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་ལེགས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའོ། །དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མཐར་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་
དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའོ། །མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མེད་པ་ལས་བཟློག་པ་འདི་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་དང༌། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཞིར་བྱས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་སྔ་ན་མེད་བསྐྱེད་པ་དག་དང༌། དེ་ཡོད་པས་གཞན་མི་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་ཡིན་

【汉语翻译】
星辰的智慧等，以及不共的无边世界中散发的智慧之光所说的一切。关于“为了他人的利益的次第”，为了他人利益的次第的所依是这样的：如同安立于天界一般，是世界福祉越来越殊胜的原因，这正是所说的。不需智慧的努力，就能进入。那是什么呢？最终使之理解的是，所依被称为“种姓”。对此，进入任运成就的智慧的所依是这样的：为了所有众生的利益，以及在现见之法中安乐住的任运成就的智慧，就像这样，被称为如来、应供、正等觉，这正是所说的。善现，例如，如来、应供、正等觉的光明无处可住，也无法指认，等等，凡是所说的，其中的“住”是所依的实物。所谓“无处可住，也无法指认”，因为从无的反面来说，这是有的意思，所以无所指认是空性。为什么呢？善现，例如，以何菩提，以何菩提，以何菩提是菩萨，以及何者是菩萨，以词句的意义来说，这些法都不是有，也不是没有。无色，不可见，无碍，以一个体性，即无自性。这个词与决择分相合的四种，以及以见道和修道为基础而安排的，那是为了特别理解，以及未见而见，以及对于所见而显现趋向的各个阶段，如次第一般，有和没有的阶段，以及应该看，以及看见，以及相互关联产生前所未有的，以及因为有它，其他不能进入的自性，以及在没有差别的角度上，例如，因为无自性，这是两个词，三个词，一个词，一个词。

【英语翻译】
The wisdom of the stars, etc., and whatever is spoken by the light of wisdom emanating in other boundless worlds, which are uncommon. Regarding "the order of benefit for others," the basis for the order of benefit for others is this: Just as it is established in the realm of the gods, it is the cause for the increasing excellence of the world's well-being, which is exactly what is spoken. Without the effort of wisdom, one can enter. What is that? What ultimately makes one understand is that the basis is called "lineage." Regarding this, the basis for entering spontaneously accomplished wisdom is this: For the benefit of all sentient beings, and the spontaneously accomplished wisdom that dwells happily in the visible Dharma, just like this, it is called the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, which is exactly what is spoken. Subhuti, for example, the light of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha has no place to dwell and cannot be pointed out, etc., whatever is spoken, in that, "dwelling" is the entity of the basis. The so-called "no place to dwell and cannot be pointed out," because from the opposite of non-existence, this is the meaning of existence, therefore what cannot be pointed out is emptiness. Why is that? Subhuti, for example, by what Bodhi, by what Bodhi, by what Bodhi is a Bodhisattva, and what is a Bodhisattva, in terms of the meaning of the words, all these Dharmas are neither existent nor non-existent. Without form, invisible, unobstructed, with one nature, namely, without self-nature. This word is in accordance with the four aspects of discernment, and arranged based on the path of seeing and the path of cultivation, that is, in order to particularly understand, and to see what has not been seen, and to manifest inclination towards what has been seen, in each stage, just like the order, the stages of existence and non-existence, and what should be seen, and seeing, and the mutual connection that generates the unprecedented, and because of its existence, the nature that others cannot enter, and from the perspective of no difference, for example, because of no self-nature, these are two words, three words, one word, one word.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་
རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དེའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་བར་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ད་དུང་དུ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གྲོགས་ངན་པ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་རྣམས་ནི་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་སུ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་རིགས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ལ་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་བརྗོད་དགོས་སོ། །རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པ་དེས་ན་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གངས་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ། །ཡང་ན་དེ་དག་གི་རིགས་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་ན་དེ་དང་འདི་དང་འགྲིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིགས་ཉིད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་རིགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱིར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རིགས་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ན་འདིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཇི་སྟེ་ཚོལ་བར་བྱེད། དེ་ལྟ་ནའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
应当知晓。那么，如果有人问，修证所依的体性是什么？ 善现大菩萨说，应当修学一切法的不执著性和未曾存在性，因为没有分别念和无分别念。 对此，分别念和种种分别念是对事物和其相状的显现执著。因为没有这些，所以应当了知为不执著性。未曾存在性是一切法的真如。因此，这表明法界本身是圣法的因，所以自性住种姓是修证的所依。如果存在某种自性住种姓，那么为什么在无始轮回中，与恒河沙数相等的诸佛已经入灭，但仍然有具有自性住种姓的众生没有入灭呢？ 这是因为具有四种过患：烦恼、恶友、贫乏和他者的控制是其过患。这里，显现上希望无间断性是自性住种姓。其他人说，种姓是六处（六根）的差别。它也有两种：由缘而如实取受的和自性住的。他们说，对于自性住种姓，必须说出自然陈述的意义。如果说是因的异名，那么由缘而如实取受也是如此，那么意义的差别是什么？ 如果是法性的异名，则没有这个过失。或者，他们的种姓是假立的，而这是体性的，如果确定，那么它与这个不一致。如果法界本身是种姓，那么一切都将安住于种姓，因为它普遍存在。如果有人问，当如何指定它成为圣法的因，从而被称为种姓，那么在这里为何要寻找过分之处？ 即使那样，因为法界没有差别，所以这是声闻的种姓，这是独觉的种姓，
这是佛的种

【英语翻译】
It should be known. Now, if someone asks, what is the nature of the support for realization? Subhuti, the great Bodhisattva, said that one should train in the non-attachment and non-existence of all dharmas, because of the absence of conceptualization and non-conceptualization. Regarding this,
Conceptualization and various conceptualizations are the manifest clinging to objects and their characteristics. Because these are absent, one should understand it as non-attachment. Non-existence is the suchness of all dharmas. Therefore, this shows that the very essence of dharma is the cause of the noble dharmas, so the naturally abiding lineage is the support for realization. If there is some naturally abiding lineage, then why, in beginningless samsara, have Buddhas equal to the sands of the Ganges passed into nirvana, yet still there are sentient beings with naturally abiding lineages who have not passed into nirvana? This is because it possesses four kinds of faults: afflictions, bad friends, poverty, and the control of others are its faults. Here, it is manifestly desired that uninterruptedness itself is the naturally abiding lineage. Others say that lineage is the distinction of the six sense bases. It also has two aspects: that which is properly taken by conditions, and that which is naturally abiding. They say that for the naturally abiding lineage, one must speak of the meaning of naturally stated. If it is said to be a synonym for cause, then that which is properly taken by conditions is also that, so what is the difference in meaning? If it is a synonym for the nature of dharma, then there is no fault in this. Or, their lineage is imputed, while this is characterized; if it is certain, then it is not consistent with that. If the very essence of dharma is lineage, then everything will abide in lineage, because it is universally present. If someone asks, how does one designate it as the cause of the noble dharmas, so that it is called lineage, then why seek excess here? Even so, because there is no difference in the essence of dharma, this is the lineage of the Shravakas, this is the lineage of the Pratyekabuddhas,
This is the lineage of the Buddhas.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་སོ་ཞེས། རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གདགས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིམ་པའི་རྫས་གཅིག་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་མེ་གཅིག་གིས་སོ་བཏང་བ་ནི་སྦྲང་རྩི་དང་ལི་ཁ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་དཔེས། བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་འདུ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདུས་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། རིགས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །རིགས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་རིགས་ཏེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཡིན་ལ་སའང་གནས་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་གནས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གོའི་སྒྲར་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་བས་ན་སས་བསྡུས་པ་རྣམས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་རིགས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་རྣམས་གོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གོ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དེས་ན་གང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐར་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་རིགས་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཡིན་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྟོགས་པའི་གོ་རི་མས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རིགས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་པ་ཡིན་
ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཚན་ཉིད་པ་དག་གིས། གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་པ།
སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་

【汉语翻译】
是故如是说。种姓不是可以各别的。如是说：文殊，如果法的界限是一个，真如是一个，真实的边际是一个，那么怎么安立为器和非器呢？如果是这样问，这是真实的。即使这样，就像用一种泥土的材料显现成就，用一种火来烧制，成为蜂蜜和石蜜等等各种不同的器皿一样。依靠所依之法的差别，就能很好地说明它的差别。如是说：对于什么也没有任何造作的，那就是无为法。什么是无为法呢？那就是圣者们的种姓。那个种姓和虚空一样没有差别。那个种姓在一切时都是法的真如，因为成为法味一体的缘故是常有的。等等这样说了。决定的词语，因为是功德救度的意义，所以是种姓。从那里面，产生和出现这个和那个功德，是这个意思。因此，所有圣者都是用无为法来区分的，这样说。还有其他人说，所谓“去”是地，地也是处所。因为一起享用而安住，所以对于安住的众生来说，“去”这个声音是接近安立的。因此，被地所摄持的都能救护，所以是种姓。或者，因为各个方向都是“去”，所以在方向中安住的众生被安立为“去”。因此，凡是能救护的就是种姓，他们这样说。发心和解脱以及和决择分相应的人，因为那些是先行的，所以不是首先就要宣说种姓的，如果这样问。那是意义的次第，用果来证悟因，这是证悟的次第。像这样，对于和种姓决择分相应的人们来说，是见到错乱的。如是说：有相者说，从二学种姓中返回，也能变成佛，其他三种也是。这样说的。修行的所依已经说完了。  修行所缘的解说。 应当解说修行所缘，所以说：所缘就是一切诸法。这样说的。那些又是什么呢？就是

【英语翻译】
Therefore, it is said so. Lineage is not something that can be separate. As it is said: Manjushri, if the realm of Dharma is one, Suchness is one, and the ultimate reality is one, then how can it be established as vessel and non-vessel? If asked like this, it is true. Even so, just as various different vessels such as honey and rock candy are manifested and accomplished from one clay material and fired with one fire. By the distinction of the dependent Dharma, its distinction can be well explained. As it is said: That which has no fabrication at all is the unconditioned. What is the unconditioned? That is the lineage of the noble ones. That lineage is no different from space. That lineage is the Suchness of Dharma at all times, and because it becomes one taste of Dharma, it is constant. And so on. The definitive word, because it is the meaning of saving merit, is lineage. From that, this and that merit arise and occur, that is the meaning. Therefore, all noble beings are distinguished by the unconditioned, it is said. Others say that "go" means earth, and earth is also a place. Because they dwell together and enjoy together, the sound of "go" is closely established for the living beings who dwell. Therefore, those who are held by the earth can be protected, so it is lineage. Or, because all directions are "go", the living beings who dwell in the directions are established as "go". Therefore, whatever can protect is lineage, they say. If you ask whether those who generate the mind of enlightenment, liberation, and those who are in accordance with the decisive part should be spoken of as lineage first, because those are the precursors. That is the order of meaning, and using the result to realize the cause, this is the order of realization. Like this, for those who are in accordance with the lineage decisive part, it is seeing confusion. As it is said: Those with characteristics say that by returning from the two learning lineages, one can also become a Buddha, and so are the other three. It is said like this. The basis of practice has been explained. The explanation of the object of practice. The object of practice should be explained, so it is said: The object is all Dharmas. It is said like this. What are those? That is

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་བསྡུའོ། །ཅི་དེ་དག་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོག་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། མར་འཛིན་པ་དང༌། ཕར་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡི་ན་པས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཅེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙམ་པར་འཇུག་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པས་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འདུས་

【汉语翻译】
是善等。 说是“等”字，即包含不善及无记。 难道仅仅只有这些吗？ 还有世间之分别，以及希求出世间者，有漏无漏之法，有为无为，声闻共通之法，以及非是佛陀共通之法。 如是说。 其中，善法是这些：执持为“玛”，执持为“帕”，执持为“出家”，等等广说，即以出家本身执持为出家。 不善法是不善业道十者，即杀生、不予取等，如是说，杀生等是不善之自性。 无记法是身语意之业无记等，如是说，当知必执持为无记性，否则身等之业亦不成善或不善。 世间法是五蕴、十二处、十八界、十善业道、禅定、四无量、四无色定等，如是说，这些是世间之自性。 出世间法是从四禅开始，到佛陀的十八不共法之间广说，以圣道所摄故，是出世间之自性。 有漏法是五取蕴等，到四无色定和六神通之间所说，这些不是我见之对治，故为有漏法。 无漏法是从四念住开始，到佛陀的十八不共法之间所说，这些是我见之对治，故为无漏法。 有

【英语翻译】
These are virtues and so on. It is said that the word "so on" includes non-virtues and the unspecified. Are these all there is? There are also worldly discriminations, those who desire to transcend the world, defiled and undefiled dharmas, conditioned and unconditioned, common teachings of disciples, and those not common to the Buddha. Thus it is said. Among them, virtuous dharmas are these: holding to "Ma," holding to "Pha," holding to "asceticism," and so on, which are extensively explained, that is, holding to asceticism as asceticism itself. Non-virtuous dharmas are the ten paths of non-virtuous actions, such as killing, taking what is not given, and so on, as it is said, killing and so on are the nature of non-virtue. Unspecified dharmas are the actions of body, speech, and mind that are unspecified, and so on, as it is said, one should know to definitely hold to the nature of the unspecified, otherwise the actions of body and so on would not become virtuous or non-virtuous. Worldly dharmas are the five aggregates, twelve sources, eighteen realms, ten virtuous paths of action, meditative stabilizations, four immeasurables, four formless absorptions, and so on, as it is said, these are the nature of the worldly. Transcendent dharmas begin with the four meditative stabilizations and extend to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, which are extensively explained, because they are included in the noble path, they are the nature of transcendence. Defiled dharmas are the five aggregates of grasping and so on, up to the four formless absorptions and six superknowledges, as it is said, these are not antidotes to the view of self, therefore they are only defiled dharmas. Undefiled dharmas begin with the four mindfulnesses and extend to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, as it is said, these are antidotes to the view of self, therefore they are undefiled. Conditioned

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་མི་མངོན་པས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་
ཀྱིས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གིས་དམིགས་པའི་དག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་མེད་པས་དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དམིགས་པ་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། གཉིས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ཁྱེད་འཁྲུལ་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གཙོར་གྱུར་པ་ནི་རིགས་ཡིན་ལ་རྣམ་འགྱུར་གཙོར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི

【汉语翻译】
有为法是：欲界、色界、无色界，以及三界之外的诸法，还有菩提分等所说的那些。这些都是因缘聚合而成的，所以是有为法。无为法是：没有生灭，并且不显现从住到异变的那些法。例如，贪欲等灭尽等所说的那些。这些不依赖于因和缘，所以是无为法。共同的法是：四禅等所说的那些。这些也存在于其他相续中，所以是共同的法。不共同的法是：三十七道品，以及如来十力等所说的那些。这些只存在于圆满正等觉佛陀的相续中，所以是不共同的法。那些认为法界本身是所缘境的人，应该说明所缘境的清净是如何越来越殊胜的。如果说：水界、黄金和虚空等，被认为是像清净一样清净。如果是这样，由于没有舍弃与不相容和对治方的分别念，清净就会变成片面的。经中说，善现对一切种智没有所缘境，那么，你们的宗派难道不也是没有达到所缘境清净的极致吗？为什么呢？因为诸法仅仅是错觉。善现二者是有实体的，无二是无实体的。将会这样解释。如果问，二者除了错觉之外还能是什么呢？回答说，执着是二者的特征，但不是错觉，因为不能说它是能取和所取的自性。因此，你们在这里完全是错觉了。这样一来，自性为主的是种姓，而变异为主的是所缘境，二

【英语翻译】
Conditioned Dharmas are: the desire realm, the form realm, the formless realm, and all dharmas other than the three realms, as well as what is said about the aspects of enlightenment, etc. These are conditioned because they are made by the assembly and combination of conditions. Unconditioned Dharmas are: those that have no arising and no ceasing, and do not appear to change from abiding to something else. For example, what is said about the exhaustion of desire, etc. These do not depend on causes and conditions, so they are solely unconditioned. Common Dharmas are: what is said about the four dhyanas, etc. These also occur in other continuums, so they are common dharmas. Uncommon Dharmas are: the thirty-seven aspects of enlightenment, and what is said about the ten powers of the Tathagata, etc. These only occur in the continuum of a perfectly enlightened Buddha, so they are uncommon. Those who think that the dharmadhatu itself is the object of focus should explain how the purity of the object of focus becomes more and more excellent. If it is said: The water element, gold, and space, etc., are considered to be as pure as purity itself. If that is the case, since there is no abandonment of the conceptualizations of incompatibility and the opponent's side, purity will become one-sided. It is said that Subhuti has no object of focus for omniscience, so isn't it also the case that your school does not reach the ultimate purity of the object of focus? Why is that? Because all dharmas are merely illusions. Subhuti and the two are entities, non-duality is non-entity. It will be explained in this way. If asked, what else could the two be other than illusion? The answer is that attachment is the characteristic of the two, but it is not illusion, because it cannot be said to be the nature of the grasper and the grasped. Therefore, you are completely mistaken here. In this way, what is primarily nature is lineage, and what is primarily transformation is the object of focus, the two

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་གའང་གཉི་གར་མ་བཀག་པ་དེས་ན་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་དམིགས་པ་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའང་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གོ །དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཤད་པ།
སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅིའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བར་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གཅིག་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འཇུག་པ་ན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་སྡེའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་

【汉语翻译】
既然对于任何事物都不加以阻碍，那么，作为所依和所缘的各自的体性差别，以及达到所缘清净的究竟，也就会是合理的了。因此，善现菩萨应当修学一切法的不执著性以及非有性。这是什么意思呢？意思是说，自性和随之相关的形相是所缘，而仅仅是形相的变化则不是。因为无分别和无分别性，所以应当以无二的方式来通达一切法。这里所说的二，指的是能取和所取。关于所缘的清净，有很多可以说的，到此为止就可以了。关于修证的所缘，已经讲完了。

讲述修证的目的。

因为要讲述修证的目的，所以说，一切有情的最胜性是心，以及断除、证悟这三者，是三大自生的目的。如是说。其中，修证的目的有三种，即最胜性大、断除大、证悟大。因为要阐述最胜性大的缘故，所以世尊，为什么称菩萨为大菩萨？因为菩萨被称为大菩萨，是从其原因出发的，即能使有情蕴大和有情部类大等，直至不退转之间的最胜性。其中，有情蕴大指的是有情众。大指的是不可估量。即使是一个众生，在无始轮回中流转，也会变得巨大，所以称之为蕴。有情部类指的是安住于入流和道果的部类的差别。那么，是哪些法能够使一切有情达到最胜性呢？对此，善现大菩萨生起如金刚般的菩提心，

【英语翻译】
Since there is no obstruction to anything, it is reasonable to have the distinction of the characteristics of the support and the object, and to go to the ultimate purity of the object. Therefore, Subhuti, the Bodhisattva should train in the non-attachment of all dharmas and the non-existence. What does that mean? It means that the appearance related to nature is the object, but only the change of appearance is not. Because of non-conceptualization and non-conceptualization, all dharmas should be understood in a non-dual way. The two here refer to the apprehended and the apprehender. There is much to be said about the purity of the object, so that's enough. The object of practice has been explained.

Explanation of the purpose of practice.

Because the purpose of practice is to be stated, it is said that the supreme nature of all sentient beings is mind, and the three of abandonment, realization, and realization. It is called the purpose of the three great self-born. It is said. Among them, there are three kinds of purposes for practice, namely, the great supreme nature, the great abandonment, and the great realization. Because of the great supreme nature, the Blessed One, why is the Bodhisattva called the Great Bodhisattva? Because the Bodhisattva is called the Great Bodhisattva, it starts from its cause, that is, it can make the great aggregate of sentient beings and the great category of sentient beings, etc., up to the supreme nature between non-retrogression. Among them, the great aggregate of sentient beings refers to the sentient beings. Great means immeasurable. Even if one being wanders in the beginningless cycle of reincarnation, it will become huge, so it is called Yun. The category of sentient beings refers to the difference between the category of those who dwell in the stream and the fruit of the path. So, what are the dharmas that can make all sentient beings reach the supreme nature? In this regard, the Great Bodhisattva Subhuti generated a vajra-like Bodhicitta,

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ། བདག་གིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དེ་དག་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་འདྲེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤོང་བར་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། སེམས་ཅན་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་ཕྱིས་རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་རློམ་པ་མེད་པས་མི་སྒུལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དག་དང༌། དེས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱེད་པས་ན་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་སྒོམ་ཞིང་མང་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། རྡ

【汉语翻译】
应当成为一切之中最殊胜的。其中，如金刚般的发心是这样的：心中想着我为了利益一切众生，将在无数轮回中披甲，因此完全承担无数轮回，并且完全布施一切财物，即我将完全布施一切财物，这是所说的。对于一切众生具有平等心，并且他们通过三乘获得完全的寂灭，然而却没有完全寂灭。这是为什么呢？因为通达一切法无生无灭，并且由于与一切相智的心不混杂，因此应当行持六波罗蜜多。不混杂的意思是不与声闻乘等希求之心相混杂的同义词。通过修学通达完全舍弃一切，通过通达一切法以一种方式显现，并且从一切堕入恶趣的众生中，为了每一个众生的利益，发誓在他们没有完全从痛苦中解脱之前，自己将亲身感受他们的痛苦，之后为了圆满自己的资粮，因此希求无上正等觉。从最初发心之后，不生起贪欲等以及声闻等之心，因此是伟大的心，并且由于不自满于具有一切相智的作意之心，因此是不可动摇的，并且救护一切众生而不舍弃他们，并且不以此而自满，因此是利益和安乐之心。法的意思是一切法无有分别。其中，凡是欢喜和极度欢喜的，那就是对法的欢喜。其中，凡是修习和增多的，那就是对法的普遍欢喜，即对法的欢喜、普遍欢喜、勤奋于普遍欢喜的瑜伽，以及一切空性，从菩提分法到十八不共佛法，以及

【英语翻译】
It should become the most excellent of all. Among them, the diamond-like bodhicitta is like this: Thinking in one's mind that for the sake of all sentient beings, I will don armor in immeasurable cycles of rebirth, therefore completely undertaking immeasurable cycles of rebirth, and completely giving away all possessions, that is, I will completely give away all possessions, this is what is said. Having equanimity towards all sentient beings, and although they attain complete nirvana through the three vehicles, yet there is no complete nirvana. Why is that? Because of realizing that all dharmas are without arising and without ceasing, and because the mind of all-knowingness is unmixed, therefore one should practice the six perfections. Unmixed means the synonym of not mixing with the mind desiring the Hearer Vehicle and so on. Through learning to realize the complete abandonment of all, through realizing that all dharmas manifest in one way, and from all sentient beings born in the lower realms, for the sake of each sentient being, vowing that until they are completely liberated from suffering, one will personally experience their suffering, and afterwards, in order to perfect one's own accumulations, therefore desiring the unsurpassed perfect enlightenment. From the moment of first generating bodhicitta, not generating desire and so on, as well as the mind of Hearers and so on, therefore it is a great mind, and because one is not complacent with the mind of attention that possesses all-knowingness, therefore it is immovable, and protecting all sentient beings without abandoning them, and not being complacent with that, therefore it is a mind of benefit and happiness. Dharma means that all dharmas are without distinction. Among them, whatever is joy and great joy, that is joy in the Dharma. Among them, whatever is meditation and increase, that is universal joy in the Dharma, that is, joy in the Dharma, universal joy, diligence in the yoga of universal joy, and all emptiness, from the factors of enlightenment to the eighteen unshared qualities of a Buddha, and

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་
གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་ཏེ། དེ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་སྤོབས་པ་སྟོན་པ་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ལྟ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་གྱི་ལྟ་བ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལྟ་བའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་མ་ཐག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་བདག་སྟེ། འདི་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་གིས་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་སྲོག་གོ །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་བ་པའོ། །ཁམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་གསོ་བའོ། །བུ་ནི་ལུས་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ན་པུ་རུ་ཥ་སྟེ་སྐྱེས་བུའོ། །གཞན་དག་ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གཟུགས་མཁས་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་
བས་མི་རིགས་སོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟེན་པས་ན་གང་ཟག་གོ །གཙོར་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་སོ། །ང་རྒྱལ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་བདག་གོ །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་

【汉语翻译】
如金刚般的等持，如虚空般无有积聚而解脱且无有染污的等持之间，以不缘的行相安住，成为有情之殊胜，是故。此乃善现！安住于般若波罗蜜多的菩萨，安住于何处而成为有情大聚、有情大类的殊胜之法，即是彼等。是故称菩萨为摩诃萨。如是宣说。以大弃舍之自性而作，住持舍利子宣说赞叹是：世尊，从我见、有情见等开始，直至断见与常见，有见与无见，蕴见等，乃至佛之十八不共法与有情之成熟，佛土之清净，菩提之现证，法轮之转动之间的诸见，为了舍弃而以不缘之行相宣说正法，以及不善巧方便者，如前所说生起诸见之聚之因，如是已说，此乃善巧不缘方便之差别。其中，以生起我慢之义故为我，因此生起我慢之故。以沮丧之自性故为有情。以命根之力，直至圆满同分之类而安住故为命。以业与烦恼之力量而生，以无常之自性而生故为生者。以咀嚼等食物而增长故为养育者。子是指身体，依于彼故为补卢沙（梵文：Purusa，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：士夫），即士夫。其他则说以具有男根故为士夫。若如彼等所说，则善于相好者将不成士夫，不应理。于诸行中屡屡依之故为补特伽罗（梵文：Pudgala，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：补特伽罗）。主要从意之业所生之故为意生。是守护我慢者故为识主。依于善等业

【英语翻译】
Like the samadhi of Vajra, like the sky, without accumulation, liberated, and without defilement, abiding in the aspect of non-objectification between samadhis, making sentient beings supreme, therefore. This is Subhuti! The Bodhisattva who abides in the Prajnaparamita, abiding in what place becomes the supreme Dharma of the great assembly of sentient beings, the great category of sentient beings, that is them. Therefore, Bodhisattva is called Mahasattva. Thus it is said. Acting with the nature of great abandonment, the elder Shariputra declared and praised: World Honored One, starting from the view of self, the view of sentient beings, etc., until the view of annihilation and permanence, the view of existence and non-existence, the view of aggregates, etc., even the eighteen unshared Dharmas of the Buddha and the maturation of sentient beings, the purification of the Buddha land, the actualization of Bodhi, the views between the turning of the wheel of Dharma, in order to abandon, the Dharma is taught in the aspect of non-objectification, and those who are not skilled in means, as previously said, are the cause of generating the collection of views, as has been said, this is the difference of being skilled in the means of non-objectification. Among them, by the meaning of generating pride, it is self, because pride arises from this. Because of the nature of frustration, it is sentient beings. By the power of the life force, it abides until the complete category of equal shares, therefore it is life. Because it is born by the power of karma and afflictions, and it is born by the nature of impermanence, therefore it is the born. Because it grows by chewing and other foods, it is the nurturer. Son refers to the body, relying on it is Purusha, that is, the man. Others say that because they have male genitals, they are men. If it is said as they say, then those who are good at form will not become men, which is unreasonable. Because it is repeatedly relied upon in all actions, it is Pudgala. Because it is mainly born from the actions of the mind, it is mind-born. Because it is the protector of pride, it is the lord of consciousness. Relying on virtuous and other actions

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱེད་པ་པོའོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སོ་སོར་ཀུན་དུ་མྱོང་བས་ན་ཚོར་བ་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོའོ། །སྔོན་བྱུང་བ་ད་ལྟར་མེད་པས་ན་ཆད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རྟག་པའོ། །ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སེར་སྐྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་སྤོབས་པ་སྟོན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་སེམས། ཟག་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་གྲངས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་གྱི་སེམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་དང་མཉམ་པས་ན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་མཉམ་པ་གང་གིས་སེམས་དེ་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་
ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ནས་སོ། །ཆོས་གང་ལའང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དང་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་བའོ། །འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩེ་མོའི་དུས་སུ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག་ཟད་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་དུ

【汉语翻译】
因为是自身而作，所以是作者。因为以其成熟而各自完全体验，所以是感受者。因为是意的能识的所依，所以是知者。因为是眼等五种能识的所依，所以是见者。先前存在而现在没有，所以是断灭。自性存在的是不不存在的，所以是常。存在的是恒常存在，不存在的是彻底的不存在，这被称作有无的见解，例如是胜论外道。其余的见解容易理解，所以没有解释。以大彻大悟的自在力，为了显示具寿善现的无畏，世尊说菩提心，不平等与平等之心，声闻和独觉等一切不共之心，无漏且不属于三界的心，也是为了自性空性而不执着，因此被称为菩萨摩诃萨。其中菩提之义的心，即是菩提心。所谓不平等，即是诸佛，因为与他们平等，所以是不平等与平等。为什么呢？因为此心不是心，因此它不执着于此。又以何种平等，此心与不平等的佛平等呢？舍利子，菩萨对任何法的生或灭都不如实见，从这开始，从生等解脱出来，以不共之心的特征宣说。其中从最初发起心开始，是从名言中产生的。对任何法都不如实见生或灭，是指在暖位时，对先前和后来的状态以及灭和生，不以目标的方式来见。不见减少和增长，是指在顶位时，先前和后来的状态的耗尽和差异，不以目标的方式来见。不见来和去，是指在忍位时。

【英语翻译】
Because it is the self that acts, it is the agent. Because it experiences everything individually through its maturation, it is the feeler. Because it is the basis of mental consciousness, it is the knower. Because it is the basis of the five consciousnesses such as the eye, it is the seer. Because it existed before but does not exist now, it is annihilation. That which exists by nature is not non-existent, so it is permanent. That which exists is always existing, and that which does not exist is utterly non-existent, this is called the view of existence and non-existence, like the Vaisheshika. The remaining views are easy to understand, so they are not explained. By the power of great realization, to show the confidence of the venerable Subhuti, the Blessed One said that the mind of enlightenment, the unequal and equal mind, the mind that is not common to all the Shravakas and Pratyekabuddhas, the mind that is without outflows and does not belong to the three realms, is also not attached because of its emptiness of nature. Therefore, it is counted among those called Bodhisattva Mahasattvas. Among them, the mind that is the meaning of enlightenment is the mind of enlightenment. What is called unequal is the Buddhas, and because it is equal to them, it is unequal and equal. Why is that? Because this mind is not a mind, therefore it does not cling to it. And by what equality is this mind equal to the unequal Buddhas? Shariputra, the Bodhisattva does not truly see the arising or ceasing of any dharma, starting from this, liberated from arising and so on, it is proclaimed by the characteristic of the uncommon mind. Among them, starting from the first generation of mind, it is from the expression. Not truly seeing the arising or ceasing of any dharma, means that in the stage of heat, the previous and later states, as well as cessation and arising, are not seen as objects. Not seeing decrease and increase means that in the stage of the peak, the exhaustion and difference of the previous and later states are not seen as objects. Not seeing coming and going means that in the stage of patience.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དུས་སུ་མི་མཐུན་པ་དང། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གང་གིས་མི་མཐོང་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ནི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པའང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སེམས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་རློམ་སེམས་བཀག་ཅིང་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་པ་བསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་
དོ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དམིགས་པ་ནི་དེའི་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྐལ་བ་ཡིན་ཏེ། མདའ་ལྟོང་སྦྱོར་བ་དང་འབེམ་ལ་ཕོག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་སྤྱིར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ།

【汉语翻译】
在地上以能觉悟之法的远近，以能观察的方式不能见到。所谓的“从一切烦恼和清净不能如实地随见”，是指在世间法的顶峰时期，以不相违背和对治品方面观察的方式不能见到。所谓“于何”，是指以何种见道不能见到。所谓“无一切烦恼和无清净”，是指以与次第相违的方式来开示修道，因为是要使如何见到显现的缘故。其中没有声闻的心，没有独觉的心，这是为了阐明发心的不共之处。具寿善现从“因为自性空故，色也无执著吗”开始，到承认一切法都无执著，这是在显示觉悟的对境。具寿善现从“无色也对色无执著吗”开始，到不共佛法之间，没有也对佛法无执著，这是通过断除对该心的现行执著和傲慢心，以及以不观察所知和能知二者的结合，来显示依靠觉悟而消除执著。其中，色是色的法性。不对其执著，是为了分别辨析对色之自性的错乱。因此，应当了知，像这样，具有断除和觉悟之差别的广大会众，以及成为广大有情界之顶严的特征，是为了使未胜者得胜，以及为了与法相应地成就殊胜菩提萨埵之体性。如果问：所缘和所为有什么差别？所缘是它的伟大，所为是未来的份额，这与箭矢、箭筒的结合以及射中目标是相同的道理。已经宣说了成就之所依、所缘和所为。།།
盔甲的成就之解说
现在要讲述成就。其中，对于三世一切智的境界来说，一般而言，具有白法的所依之事业就是成就。

【英语翻译】
It is not seen on the ground by way of observing the nearness and distance of the Dharma of realization. The so-called "not truly seeing after all defilements and purity" means that at the peak of worldly Dharma, it is not seen by way of observing the non-contradictory and the opponent's side. The so-called "in what" means by what path of seeing is it not seen. The so-called "without all defilements and without purity" means that it shows the path of meditation in a way that contradicts the order, because it is to make manifest how to see. There is no Hearer's mind in it. There is no Solitary Buddha's mind, which clarifies the uniqueness of generating the mind. Starting from "Venerable Subhuti, is form also without attachment because of its emptiness of nature?" and admitting that all dharmas are without attachment, it shows the object of realization. Starting from "Venerable Subhuti, is the formless also without attachment to form?" and up to the unmixed Buddha Dharmas, the non-existence is also without attachment to the Buddha Dharmas, which shows that by blocking the manifest clinging and arrogance to that mind, and by the union of not observing the knowable and the knower, it eliminates the attachment based on realization. In it, form is the Dharma nature of form. Not being attached to it is for the sake of distinguishing and analyzing the confusion about the nature of form. Therefore, it should be understood that, like this, the characteristic of the great assembly with the difference of abandonment and realization, and of being the supreme of the great realm of sentient beings, is for the sake of making the unvictorious victorious, and for the sake of accomplishing the distinctive nature of the Bodhisattva in accordance with the Dharma. If asked, what is the difference between the object and the purpose? The object is its greatness, and the purpose is the future share, which is the same as the combination of arrow and quiver and hitting the target. The basis, object, and purpose of accomplishment have been explained. །།
Explanation of Armor's Accomplishment
Now I will speak about accomplishment. In general, for the realm of the three omniscient ones, the action with the support of white Dharma is accomplishment.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
 རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སོ་སོ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་བརྟན་གང་པོའི་སྤོབས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་འདི་ཙམ་ཞེས་ཚད་ཡོངས་སུམ་བཅད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པས་སྒྲུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་གཙོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་སོགས། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་
པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང་འདོད་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་དང་པོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ནི་བཟོད་པའོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནི་འདོད་པའོ། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོ

【汉语翻译】
对于一切相现观等四种现观，在各个现观中，以六度无碍和无执着，这就是修持之义。为了阐明住持者对修持之义的信心，佛说：“世尊，此有情已披上大铠甲。”从这里开始，为了有情界的利益，完全断绝了布施等波罗蜜多的行持，这是了解与铠甲修持相符之义。将此安置于完全寂灭和圆满菩提，这是了解修持以利他为主的差别之义。因此，修持有四种：铠甲修持、进入修持、积聚修持和出离修持。其中，关于铠甲修持，佛以六种方式说道：“彼等各自布施等，以六种方式摄持，即是铠甲之修持，以六组六者如实说。”这是什么意思呢？如果问六组六者是如何成立的，那么大菩萨在般若波罗蜜多中行持，并以具足一切相智的作意，行布施，这就是布施波罗蜜多的铠甲。远离声闻等作意，这就是持戒波罗蜜多的铠甲。对于一切相智的诸法，安忍、欲乐和近取，这就是安忍波罗蜜多的铠甲。首先，安住于近取的是安忍。在第二刹那等中是欲乐。以多种方式近取是近取。将此善根完全回向于无上正等菩提，这就是精进波罗蜜多的铠甲。以此不与他乘之心相混的专注一境性，将善根回向于无上正等菩*

【英语翻译】
For the four types of Abhisamaya, such as the Sarvākāra-abhisamaya, in each Abhisamaya, the unobstructedness and non-attachment by the six pāramitās, that is the meaning of practice. To clarify the confidence of the Sustainer in the meaning of practice, the Blessed One said, "Lord, that sentient being has donned great armor." Starting from here, for the benefit of the realm of sentient beings, completely cutting off the practice of dāna and other pāramitās, this is to understand the meaning that accords with the armor practice. Placing this in complete extinction and perfect Bodhi, this is to understand the difference that practice is primarily for the benefit of others. Therefore, there are four types of practice: armor practice, entering practice, accumulation practice, and emergence practice. Among them, regarding the armor practice, the Buddha said in six ways: "They each give alms, etc., summarized in six ways, is the practice of armor, explained as it is with six sets of six." What does this mean? If you ask how the six sets of six are established, then the great Bodhisattva practices in the Prajñāpāramitā, and with the mind that possesses all aspects of knowledge, gives alms, this is the armor of the dāna pāramitā. Being separated from the mind of the Śrāvakas, etc., this is the armor of the śīla pāramitā. For the dharmas of all aspects of knowledge, forbearance, desire, and close attainment, this is the armor of the kṣānti pāramitā. First, abiding in close attainment is forbearance. In the second moment, etc., it is desire. Closely attaining in various ways is close attainment. Completely dedicating this root of virtue to unsurpassed perfect Bodhi, this is the armor of the vīrya pāramitā. With this one-pointedness that is not mixed with the mind of other vehicles, dedicating the root of virtue to unsurpassed perfect Bo-

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་གཏོང་བ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་སྟེ་དྲུག་ཚན་དང་པོའོ།། །།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདེ་དག་དྲུག་ཚན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་གོ་ཆ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དྲུག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་མི་དམིགས་པ་ནི་གོ་ཆ་སྒྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་རོ་མྱང་བར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་དག་གིས་འཕྲོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར། དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་མཐོང་བས་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ།
འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་དེ་ལ་འཛེག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱ

【汉语翻译】
将善根完全回向于菩提是禅定波罗蜜多的盔甲。安住于如幻的觉知，不执著于布施之物、布施者和接受者，这被认为是智慧波罗蜜多的盔甲。正如所说，这是盔甲之修行中的布施盔甲，即六组中的第一组。同样，以彼之方式行持戒律波罗蜜多是第二组。行持忍辱波罗蜜多是第三组。行持精进波罗蜜多是第四组。行持禅定波罗蜜多是第五组。以彼之方式行持智慧波罗蜜多是第六组。如此，这些会变成六组六组，但因为盔甲在六个方面是法一致的，并且与布施等法一致，所以宣说了六种盔甲之修行。

【英语翻译】
The complete dedication of roots of virtue to enlightenment is the armor of the perfection of meditation. Abiding closely in the perception of things as illusory, not fixating on the object of giving, the giver, and the receiver, this is said to be the armor of the perfection of wisdom. As it is said, this is the armor of giving from the practice of armor, the first of the six sets. Likewise, practicing the perfection of discipline in that way is the second. Practicing the perfection of patience is the third. Practicing the perfection of diligence is the fourth. Practicing the perfection of meditation is the fifth. Practicing the perfection of wisdom in that way is the sixth. Thus, these become six sets of six, but because the armor is consistent with the Dharma in six aspects, and consistent with the Dharma in giving and so forth, six practices of armor are explained.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་བ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་འཛེག་པ་ཡིན་ལ། འཛེག་པའང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིང་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌།
མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །དེས་ན། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ང་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་རྟགས་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པ་ནི། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི། དབེན་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ས་འོག་མ་དང་གོང་མའི་དབྱེ་བས་རགས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ས་གང་ལ་ཚོར་བ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟགས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབེན་པའི་རོ་མྱང་བ་ནི་མཚན་མའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའ

【汉语翻译】
因此，菩萨大士进入大乘，并且将登上大乘，这样说过了。那也是意义相同，进入就是登上，登上也就是进入，这样以一个名称来安立，成为九种相，是这样：禅定和无色定的等至和具有的进入；六波罗蜜多的进入；圣道的进入；无量（心）的进入；无所缘和具有的进入；三轮完全清净的进入；为了某种目的的进入；
神通的进入；以及一切相智的进入。因此，禅定无色布施等，道和慈等，无所缘和具有，三轮完全清净，为了某种目的和神通六者，在一切种智的行相上，进入的修持在大乘上，要知道是登上。是这样说的。其中，禅定和无色定的等至和具有的进入是：菩萨大士在行布施波罗蜜多时，以虚空的行相和体相和相状等，进入和出离禅定和无色定的等至时，将那些善根完全回向于无上正等觉，因为是大乘的缘故，这样说过了。以虚空的行相和体相和相状等，这样说的是，因为以诸法都和虚空一样，无所缘的行相的道来完全执持，所以是无相和无体相和无相状的同义词。其中，行相是，远离诸欲，远离罪恶不善法，这样说的。体相是，有分别和有伺察等。相状是，在寂静处所生的喜乐等。或者，以低地和高地的差别，粗和寂静等是行相。在哪个地上有什么样的感受，那是体相。品尝等至的寂静的滋味是相状。六波罗蜜多的进入是和一切相智具有的。

【英语翻译】
Therefore, it is said that great Bodhisattvas enter the Great Vehicle and will ascend to the Great Vehicle. That is also the same meaning, entering is ascending, and ascending is also entering. Thus, establishing it with one name, it becomes nine aspects, which are as follows: the entering with the samadhi and formless samadhi and possessing it; the entering of the six perfections; the entering of the noble path; the entering of the immeasurable (minds); the entering with no object of focus and possessing it; the entering of the three wheels being completely pure; the entering for a certain purpose;
the entering of supernormal knowledge; and the entering of the all-knowingness itself. Therefore, meditation, formlessness, generosity, etc., the path and loving-kindness, etc., having no object and possessing, the three wheels being completely pure, for a specific purpose and the six supernormal knowledges, in the manner of all-knowingness, the practice of entering on the Great Vehicle, know that it is ascending. That is what is said. Among them, the entering with the samadhi and formless samadhi and possessing it is: when the great Bodhisattva practices the perfection of generosity, with the aspect of space, and the characteristics and signs, when entering and arising from the samadhi and formless samadhi, dedicating those roots of virtue completely to the unsurpassed perfect enlightenment, because it is the Great Vehicle, that is what is said. Saying, "with the aspect of space, and the characteristics and signs," is because holding completely to the path of the aspect of no object of focus, as all phenomena are like space, therefore it is a synonym for no aspect, no characteristic, and no sign. Among them, the aspect is, being separated from desires, being separated from sinful and unwholesome dharmas, that is what is said. The characteristic is, having conceptualization and having examination, and so on. The sign is, the joy and happiness born in a secluded place, and so on. Or, with the difference between lower and higher grounds, coarseness and tranquility, etc., are the aspects. On which ground is there any kind of feeling, that is the characteristic. Tasting the taste of the seclusion of samadhi is the sign. The entering of the six perfections is possessing all-knowingness.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་
པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་ཉེ་བར་སེམས་པ་རྣམས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་གཟུང་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དེ་ཉེ་བར་གནས་པར་བཟུང་ནས་བློ་མ་ལུས་པར་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཡང་ཚད་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུ

【汉语翻译】
以作意，为了使一切有情的烦恼彻底断除而宣说佛法，乃是布施波罗蜜多的大乘；不开启小乘心识的机缘，乃是持戒波罗蜜多的大乘；为了使有情的一切烦恼灭尽而宣说佛法，对于生起如是作意，以及安忍、欲乐、完全了悟、通达、以及决定亲近作意等，乃是安忍波罗蜜多的大乘；对于它完全观察之后，为了成办所执持的意义，了知那些使它完全衰损的因缘，就是通达。执持那意义安住于近处，使心识毫无遗余地安立，就是作意。不舍弃那精进，乃是精进波罗蜜多的大乘；对于那禅定以及无色定的等至，以无所缘的方式入定，乃是禅定波罗蜜多的大乘；对于那初禅等的支分，以无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿的方式个别地作意思惟，就是以智慧波罗蜜多的大乘之体性而宣说的。趣入圣道，乃是大菩萨的大乘，也就是所说的在一切行相中修习三十七菩提分法等。所谓在一切行相中，就是以三一切智所摄持，这是就修习的方式而说的。趣入四无量，又于四无量中行持的一切行相，于一切种智中安忍，乃是安忍波罗蜜多的大乘；不与小乘心识相混杂，乃是精进波罗蜜多的大乘；品尝禅定的滋味，乃是智慧波罗蜜多的大乘；于四无量中入定

【英语翻译】
By directing the mind, teaching the Dharma in order to thoroughly eliminate the afflictions of all sentient beings is indeed the Great Vehicle of generosity perfection. Not opening the opportunity for the mind of the Lesser Vehicle is indeed the Great Vehicle of ethical discipline perfection. Thinking that the Dharma is taught in order to exhaust the afflictions of all sentient beings, and having such mental engagement, as well as patience, desire, complete understanding, comprehension, and definitely closely thinking, these are indeed the Great Vehicle of patience perfection. After thoroughly examining it, in order to accomplish the meaning that is held, knowing the conditions that cause it to completely deteriorate is comprehension. Holding that meaning as abiding nearby and establishing the mind without any remainder is mental engagement. Not abandoning that diligence is indeed the Great Vehicle of diligence perfection. Entering into meditative stabilization with a manner of no object for those meditative stabilizations and formless absorptions is indeed the Great Vehicle of meditative stabilization perfection. Individually contemplating the limbs of the first dhyana and so forth with the aspects of impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, and wishlessness is taught as being the very nature of the Great Vehicle of wisdom perfection. Entering the noble path is the Great Vehicle of the great Bodhisattva, which is what is taught, such as cultivating the thirty-seven factors of enlightenment in all aspects. The term "in all aspects" is encompassed by the three omniscient wisdoms, which is spoken of in terms of the manner of cultivation. Entering the four immeasurables, and again, all aspects of practicing the immeasurables, having patience in all-knowing wisdom is indeed the Great Vehicle of patience perfection. Not mixing with the mind of the Lesser Vehicle is indeed the Great Vehicle of diligence perfection. Tasting the flavor of meditative stabilization is indeed the Great Vehicle of wisdom perfection. Entering meditative stabilization in the four immeasurables.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཚད་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི། རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེ་བ་གསུམ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་ཉེ་བར་གནས་པས་སོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ནི་དགའ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་འདུས་པ་དང་འདྲ་བར། དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་
ཞིག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འཁོར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་གནོད་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
何者是禅定的
波罗蜜多的大乘呢？使有情众生漏尽力强者，是布施波罗蜜多的大乘。四无量入定是禅定的波罗蜜多的大乘。以戒律的波罗蜜多是大乘之体性而宣说。此等波罗蜜多的次第差别，应知是就安住于四无量之补特伽罗而说的，因为彼等存在之故。又，无量有四种，即：慈、悲、喜、舍。如广说“具有慈心的心”等。彼等每一个都有三种相：缘有情、缘法、无所缘。其中，缘有情者，以四种因来安立：即亲近修习之体性，不顺品之对治体性，清净之体性，以及执持果之体性。如何以亲近修习呢？因为亲近修习三种乐的缘故。所谓“具有慈心的心”，是亲近安住于亲近修习利益和安乐。所谓“广大”，是因为在欲界中亲近修习安乐的缘故。所谓“成为广大”，是指具有喜乐的初禅和二禅之地，因为彼二者具有喜乐的缘故。所谓“无二”，是指没有喜乐的三禅之地，这是它的同义词，因为它是远离痛苦和喜乐的体性。是无二的。所谓“无量”，是因为果无量的缘故，犹如四大河之水汇集，应知其是无量的，因为具有如前所说的安乐等。如是则
亲近修习。如何从不顺品之对治来说呢？所谓“无有轮转”，是因为是不悦意之亲近修习，以及悦意之亲近修习的损害者的损害者的对治之故。如何是清净呢？

【英语翻译】
What is the Great Vehicle of the perfection of meditation? To empower sentient beings to exhaust defilements is the Great Vehicle of the perfection of generosity. Entering into the four immeasurables is the Great Vehicle of the perfection of meditation. It is said that the perfection of discipline is the very nature of the Great Vehicle. This distinction in the order of the perfections should be understood as being made with regard to the individual who abides in the four immeasurables, because it exists in them. Moreover, the immeasurables are of four types: namely, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. It is extensively taught as "the mind endowed with loving-kindness," and so forth. Each of these has three aspects: focusing on sentient beings, focusing on phenomena, and without focus. Among these, focusing on sentient beings is established by four causes: namely, the very nature of cultivating closeness, the very nature of being an antidote to opposing factors, the very nature of purity, and the very nature of fully grasping the result. How is it through cultivating closeness? Because of cultivating the three pleasures. The so-called "mind endowed with loving-kindness" is close to abiding in cultivating benefit and happiness. The so-called "vast" is because of cultivating happiness in the desire realm. The so-called "becoming vast" refers to the meaning of the first and second dhyana grounds, which are accompanied by joy, because those two have joy. The so-called "non-dual" is a synonym for the third dhyana ground, which is without joy, because it is the very nature of being separated from suffering and joy. It is non-dual. The so-called "immeasurable" is because the result is immeasurable, like the confluence of the waters of the four great rivers. It should be known as immeasurable, because it possesses the happiness and so forth as previously described. Thus,
close cultivation is done. How is it from the antidote of opposing factors? The so-called "without rotation" is because it is the antidote to the harmers of unpleasant close cultivation and pleasant close cultivation. How is it pure?

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
 འགྲན་ཟླ་མེད་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་བ་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ལྷག་པར་མོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་དོན་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་
བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་པོ་ནི་པདྨཱ་ཝ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དེ་དང་ཉེ་བར་ཡང་དག་སྤོང་ནས་དེའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་གཏན་ནས་སྤོང་བཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ

【汉语翻译】
因无有匹敌故名无有遮障，如次第般睡眠、昏沉、掉举、后悔之遮障皆能寂灭之故，并且善能安住之故。以果完全执持是如何呢？名为无有损害，色界与欲界之异熟果与等流果，无有损害之果，随其所应完全执持。如是暂且以缘众生之四种因相而安立。缘法者，唯以名为随顺一切之一者而立，以随顺一切之性，于欲界、色界与无色界中行持之异生与学道之法，凡有几许，于何者施设为有情，即缘彼之故。名为极串习者，乃因极度串习之故。无有缘者，以二种因相，名为以世间法之法界遍满者，乃缘以法无我为主之世间体性。名为以虚空界之边际穷尽者，亦是边际完全断绝，如是则为无有缘。又，慈爱等之心彼作何事耶？是故说为以具足一切之世间周遍且亲近成办而安住，谓以具足一切之世间界，以增上意乐之增上意乐遍满而菩提之义。应知具足之名为多数之义，以有情等之义无边际之故。长者如莲花女。名为亲近成办而安住者，谓于彼心亲近而正断，于彼亲近之损害，永断之义为亲近转变，界等之义即是此故。悲心等亦应如是宣说。不缘之行相者，具寿舍利子，其他菩萨摩诃萨之大乘者，内等为空性。

【英语翻译】
Because of being unmatched, it is called without obscurations, because it pacifies the obscurations of sleep, drowsiness, agitation, and regret in due order, and because it is well established. How is it that the fruit is completely grasped? It is called without harm, the ripened fruits and corresponding fruits of the form and desire realms, the fruits without harm, are completely grasped as appropriate. Thus, for the time being, it is established by the four aspects of focusing on sentient beings. Focusing on the Dharma is done by one thing called following everything, because by following everything, there are as many teachings of ordinary beings and learners who practice in the desire, form, and formless realms, and because it focuses on those who are designated as sentient beings. The term "extremely cultivated" means that it has been extremely practiced. The absence of focus is due to two causes: being pervaded by the realm of worldly phenomena, which means focusing on the nature of the world, primarily the absence of self in phenomena. Reaching the limit of the realm of space also means that the limit is completely cut off, and thus there is no focus. Furthermore, what does the mind of loving-kindness and so forth do? Therefore, it is said that the world, complete with everything, is pervaded and closely accomplished and dwells in various ways, meaning that the realm of the world, complete with everything, is pervaded by the superior intention of the superior intention and becomes enlightened. It should be known that the term "complete" means many, because the meaning of sentient beings and so forth is limitless. A long one is like the lotus woman. The term "closely accomplished and dwells" means that one closely and correctly abandons that mind, and the meaning of completely abandoning harm close to it is closely transformed, and the meaning of the realms is this. Compassion and so forth should also be spoken of in the same way. The aspect of engaging without focus is that the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, son of Shariputra, is emptiness, such as the inner.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚོན་མ་དང༌། སྨོན་པ་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་དང༌། དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཀྱང་དེས་སྤྱིན་པའང་མི་དམིགས། ལེན་པ་པོ་འང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་ནི། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མ་འདྲེས་པས་བསྒོམ་པ་གཞིག་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པ་དང༌། དེ་དག་མིང་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་གཞིག་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་
དོན་གཞིག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །སྒོམ་པའི་དོན་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ནི་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་འཇུག་བ་ནི། དེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་ཏེ་ཐེག་པ་དེ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ

【汉语翻译】
从“即使知道自己，也不是以目标的方式”开始，对于一切法，心无散乱地平等安住的智慧，以及对于常、乐、我、非寂静、非空、无相、以及包含回遮和愿望的事物，智慧不介入，对于三时、三界、世间、有漏、以及包含回遮和愿望的诸行之法，具有不执著的，这本身就是大乘。进入此大乘本身，就是所说之义。三轮清净的进入是：当他行于般若波罗蜜多时，即使安住于布施波罗蜜多，也不执著布施，也不执著受施者等等，这就是所说之义。为了特定目的的进入是：他以与一切种智相应的无杂染之心，为了破除修习的意义，修习空性，以及从菩提分法到十八不共佛法，并且为了知晓它们仅仅是名称，这本身就是大乘，进入此大乘本身，就是所说之义。“为了破除修习的意义”的意思是，为了破除修习的意义，而不是为了菩提分法等的意义。那么，修习的意义又是什么呢？无实有之义就是修习的意义，因为所谓的“无修习”的实有，丝毫也不存在。即使如此，菩提分法等也是如此。进入六神通是：从他发起最初的发心开始，直到安住于菩提树下，为了圆满六神通，使众生完全成熟。“从佛土到佛土”开始，直到“他安住于无二之地，永远不离开此乘，完全执持此身”之间，这就是所说之义。进入一切种智是：他获得一切种智的智慧之后，仍然转动以前未曾转过的法轮。

【英语翻译】
Beginning with "even knowing oneself, it is not in the manner of an object," for all dharmas, the wisdom of dwelling equally without mental distraction, and for permanence, pleasure, self, non-peace, non-emptiness, signlessness, and things including aversion and aspiration, wisdom does not enter, for the three times, the three realms, the mundane, the contaminated, and conditioned dharmas including aversion and aspiration, having non-attachment, this itself is the Great Vehicle. Entering this Great Vehicle itself is what is said. The entry of the three wheels being completely pure is: when he practices the Prajnaparamita, even if he abides in the Dana Paramita, he does not fixate on the giving, nor does he fixate on the receiver, etc., this is what is said. The entry for a specific purpose is: he, with an undefiled mind corresponding to all-knowingness, for the sake of destroying the meaning of cultivation, cultivates emptiness, and from the factors of enlightenment to the eighteen unshared qualities of the Buddha, and for the sake of knowing that they are merely names, this itself is the Great Vehicle, entering this itself is what is said. "For the sake of destroying the meaning of cultivation" means, it is for the sake of destroying the meaning of cultivation, and not for the meaning of the factors of enlightenment, etc. So, what is the meaning of cultivation? The meaning of non-substantiality is the meaning of cultivation, because the substantiality of so-called "non-cultivation" does not exist at all. Even so, the factors of enlightenment, etc., are also like that. Entering the six superknowledges is: from the time he generates the initial bodhicitta, until he sits under the Bodhi tree, in order to perfect the six superknowledges, he completely ripens sentient beings. Starting with "from Buddha-field to Buddha-field," until "he abides in the non-dual ground, never separating from this vehicle, completely holding this body," this is what is said. Entering all-knowingness is: after he obtains the wisdom of all-knowingness, he still turns the wheel of Dharma that has never been turned before.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་མིང་སྨོས་པ་མཛད་ཅིང་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་བ་སྒྲོགས་ཤིང་དབྱངས་བརྗོད་པ་མཛད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ།
ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུགས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་
ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒའའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཐོབ་ནས། རྐྱེན་དེས་དེ་རྣམས་ངན་སོང་དེ་རྣམས་ལས་ལངས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་འ

【汉语翻译】
也转法轮，十方世界的诸佛，在所有世界中都念诵他的名字，并且他在获得一切智之后，也转法轮，宣扬名声，发出声音。以真实安住于大乘而宣说。进入的修法已经讲完。

宣说积聚的修法。

将要宣说积聚的修法，如是宣说，那是以大悲等积聚的差别而成为十七种。即：慈爱和布施等六种，寂止和胜观兼具，双运之道，以及善巧方便，智慧和福德，道和身以及十地，对治品是积聚修法的次第，应当了知。如是说。其中，积聚的修法十七种是这些，即：大悲的积聚，布施的积聚，戒律的积聚，忍辱的积聚，精进的积聚，禅定的积聚，智慧的积聚，寂止的积聚，胜观的积聚，双运之道的积聚，善巧方便的积聚，智慧的积聚，福德的积聚，道的积聚，陀罗尼的积聚，地的积聚，对治品的积聚。其中，大悲的积聚是：世尊披上大铠甲。披上大铠甲，披上大铠甲是什么意思呢？大菩萨披上大铠甲是什么意思呢？对于这个问题，通过显示那个声音所包含的意义的原因，而作积聚修法的引导。即在每一个十方，如恒河沙数世界的众生，地狱和畜生道以及阎罗王的世界的众生，用自己身体的光芒照亮，平息那个那个痛苦，获得向佛等顶礼的机会，以此因缘，他们从那些恶道中解脱出来，直到成佛之间，获得令佛欢喜和随顺的清净的生

【英语翻译】
and also turn the wheel of Dharma, the Buddhas of the ten directions, in all the worlds, recite his name, and after he has attained all-knowingness, he also turns the wheel of Dharma, proclaims fame, and utters sounds. It is spoken by truly abiding in the Mahayana. The practice of entering has been explained.

Explaining the practice of accumulation.

The practice of accumulation is to be explained, as it is said that it becomes seventeen kinds by the distinctions of accumulation such as great compassion. That is: six such as love and giving, calm abiding and insight together, the path of union, and skillful means, wisdom and merit, the path and body and the ten grounds, the antidote is the order of the practice of accumulation, it should be known. Thus it is said. Among them, the seventeen kinds of accumulation practice are these, namely: the accumulation of great compassion, the accumulation of giving, the accumulation of discipline, the accumulation of patience, the accumulation of diligence, the accumulation of meditation, the accumulation of wisdom, the accumulation of calm abiding, the accumulation of insight, the accumulation of the path of union, the accumulation of skillful means, the accumulation of wisdom, the accumulation of merit, the accumulation of the path, the accumulation of dharani, the accumulation of grounds, the accumulation of antidotes. Among them, the accumulation of great compassion is: the Bhagavan wears great armor. Wearing great armor, what does wearing great armor mean? What does it mean that a great Bodhisattva wears great armor? To this question, by showing the reason for the meaning contained in that sound, he guides the practice of accumulation. That is, in each of the ten directions, beings in worlds as numerous as the sands of the Ganges, beings in hell and the animal realm, and beings in the world of Yama, are illuminated by the light of their own bodies, pacifying that particular suffering, and obtaining the opportunity to prostrate to the Buddha and others. By this cause, they are liberated from those evil realms, and until they attain enlightenment, they obtain pure births that please and accord with the Buddha.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཉིད་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་བྱིན་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་
པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཚོགས་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་རྡོ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། ཁུ་ཚར་དང༌། ལག་ཅས་བརྡེག་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་འཁྲུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་དར་མི་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་རང་གི་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ཙམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་རང་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་འགའ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་མ་མཐོང་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཉིད་ལ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་དག་གིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་ཆོས་གང་ལའང་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུ་རོལ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞི་ངས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཡང་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀ

【汉语翻译】
以何等方式宣说呢？以远离痛苦之相的慈悲心而宣说。布施之聚，即对于想要食物等资具的众生，给予其所需的食物等资具，并为之宣说佛法，使其直至菩提之间不离六度，以此方式宣说。持戒之聚，即对于如是数量的众生，从十善业道和禅定等开始，直至十八不共佛法，善加安置，并为这些众生宣说佛法，使其直至圆满菩提之间不离此法，以此方式宣说。忍辱之聚，即假设一切众生以石头、棍棒、土块、拳头、手掌击打我，甚至以兵器伤害我，我也绝不生起丝毫嗔恨之心，如此安住于自己的忍辱之中，以此方式宣说。精进之聚，即令如是数量的众生，以发起具足一切相智之心，投入身心精进之中，并善加安置，以正确的结合、安置以及无遗漏的意义阐述，以此方式宣说。禅定之聚，即令如是数量的众生安住于自身，对于任何法都不见其散乱与不散乱，直至圆满菩提之间，令其执持并投入其中，以此方式安置，以此方式宣说。智慧之聚，即如同自己对于任何法都不执著此岸与彼岸一般，也令他们正确地执持并投入其中，以此方式安置，以此方式宣说。其中，此岸是指轮回，因为孩童们在此处感到快乐。彼岸是指涅槃，因为专注于自身利益者，在修习精进波罗蜜多时感到快乐。寂静之聚，即如我安住于波罗蜜多一般，也令如是数量的众生安住于六度以及菩提之方。

【英语翻译】
In what way is it spoken? It is spoken with compassion, which is the aspect of being free from suffering. The accumulation of generosity is that for sentient beings who desire food and other necessities, giving them the food and other necessities they desire, and teaching them the Dharma, so that they do not separate from the six perfections until enlightenment, in this way it is spoken. The accumulation of discipline is that for such a number of sentient beings, starting from the ten virtuous paths of action and meditation, etc., up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, well establishing them, and teaching these sentient beings the Dharma, so that they do not separate from this Dharma until complete enlightenment, in this way it is spoken. The accumulation of patience is that even if all sentient beings strike me with stones, sticks, clods, fists, and palms, and even injure me with weapons, I will never generate even the slightest thought of anger, thus abiding in my own patience, in this way it is spoken. The accumulation of diligence is that causing such a number of sentient beings to generate the mind endowed with all-knowingness, engaging and immersing them in the diligence of body and mind, and well establishing them, with correct combination, establishment, and expressing the meaning without omission, in this way it is spoken. The accumulation of meditation is that causing such a number of sentient beings to abide in themselves, not seeing any Dharma as distracted or undistracted, until complete enlightenment, causing them to hold and immerse themselves in it, thus establishing them, in this way it is spoken. The accumulation of wisdom is that just as oneself does not fixate on this shore or the other shore in relation to any Dharma, so too causing them to correctly hold and immerse themselves in it, thus establishing them, in this way it is spoken. Among these, this shore refers to samsara, because children delight in this place. The other shore refers to nirvana, because those who focus on their own benefit delight in the perfection of diligence in practice. The accumulation of tranquility is that just as I abide in the perfections, so too causing such a number of sentient beings to abide in the six perfections and the aspects of enlightenment.

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌།
མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་བ་ཅན་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན། པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོང་བས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་གསུངས་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཚན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་དོགས་པ་འགོག་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་གེའི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བས་སུན་ཕྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་སྒྱུར་མའི་ཆོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཞེས་པ་གསལ་བར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆའི་བར་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མེད་པའི་གོ་ཆག་བགོས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ད

【汉语翻译】
以及法，从入流果等直到十八不共佛法，以及令佛陀自己也完全接受、融入和安立，观想此有情界如此广大无边。彼时，能近取安乐的是布施波罗蜜多；
能近取未来安乐的是持戒波罗蜜多；安忍具有欢喜，一心投入，因为能获得唯一确定的果报，所以能近取唯一确定的安乐的是安忍、精进和禅定波罗蜜多；能近取恒常安乐的是般若波罗蜜多，这些都是所宣说的。关于胜观之聚的宣说：以“幻术师或幻术师之弟子”这两个词，是为了遮止对幻术自性并非由他缘所生，而是某种自身存在的怀疑，因为它仅仅是显现而已。因此，为什么呢？善现，如是执持幻术的法性，因为诸法的法性就是如此宣说的。这是说，所有被思辨的摇动所击败的世间人，都仅仅是觉知到显现而已。因此，世尊，如果我如世尊所说的那样理解其义，那么执持幻术之法以其自性空性，大菩萨就应知是为了自性空性而披上了无甲之甲。从阐明常住善现之义开始，为什么呢？因为色等蕴，以及波罗蜜多，以及一切空性，以及菩提之支分，直到十八不共佛法，以及菩萨，以及大乘之甲，从色等直到大乘之甲，都应了知是以空性的名相披上了无有之甲。

【英语翻译】
And the dharmas, from the fruit of entering the stream, etc., up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, and causing the Buddha himself to fully accept, integrate, and establish, contemplating that this realm of sentient beings is so vast and boundless. At that time, what closely attains happiness is the perfection of generosity; what closely attains future happiness is the perfection of ethics; patience is joyful and dedicated, because it can obtain the only certain result, so what closely attains the only certain happiness is patience, diligence, and the perfection of meditation; what closely attains constant happiness is the perfection of wisdom, these are what are proclaimed. Regarding the proclamation of the collection of higher vision: with the two words "magician or disciple of a magician," it is to prevent the doubt that the nature of illusion is not born from other causes, but that there is some self-existence, because it is only an appearance. Therefore, why? Subhuti, thus holding the dharma nature of illusion, because the dharma nature of all dharmas is proclaimed in this way. This is to say that all worldly people who have been defeated by the shaking of speculation are only aware of appearance. Therefore, Lord, if I understand the meaning as the Lord has said, then holding the dharma of illusion with its own nature of emptiness, the great Bodhisattva should know that he has put on the armor of no armor for the sake of the emptiness of self-nature. Starting from clarifying the meaning of the abiding Subhuti, why? Because the aggregates such as form, as well as the perfections, as well as all emptiness, as well as the limbs of enlightenment, up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, as well as the Bodhisattva, as well as the armor of the Great Vehicle, from form, etc., up to the armor of the Great Vehicle, it should be known that the armor of non-existence is put on with the names of emptiness.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་གོ་ཆའི་ཆེད་དུ་
བྱ་བ་སེམས་ཅན་མ་བྱས་རྣམ་པར་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡུལ་འགོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན་གཅིག་འགོག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སུ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་འཚལ་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི། །བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་མི་བྱེད་རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བགྱི་བ་འདིའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མེད་པ་དང༌། དཔེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཉི་དེ་ཤེན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ན་འདི་ནི་གནས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེས་ནི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེར་

【汉语翻译】
那么为什么呢？因为作者不明显，为了遍知和盔甲，所谓众生不做、不分别、不积聚，是阻止作者的境，以及蕴等，以及我和众生等，以及梦，以及影像等，乃至如是性，以及无错乱如是性等，以及菩提，以及遍知性也极不明显，所以作为阻止作者、分别者、积聚者的所依，所说的内容是阻止作者自在者。其中不做、不分别、不积聚这三个词，依次是盔甲、进入、集合的成就中，从不出现而出现，以及它特别地行进，以及获得果实而显现趋向，应当知是作意，如此世尊菩萨，是寻求无盔甲的盔甲，应当知是如此说的。成双成对的道之集合是，我所说的世尊所说的是不做、不分别、不积聚，那么为什么呢？因为那极不明显。如此求此意义，从所谓“如是”开始，无有、贫乏、不生、寂静、空性、无相、无愿、不积聚、不生，这些极不明显的相，从蕴等乃至遍知性之间，以及清净佛土，乃至以三乘令众生完全从痛苦中解脱，以及菩萨不束缚不解脱，是阻止所作的自性之义所说的内容。其中所谓完全执持，是以智慧和慈悲依次，菩萨们不束缚不解脱而知，这是安住之处所说的，菩萨的慈悲是尽轮回际利益众生，智慧是在那里

【英语翻译】
Then why is that? Because the agent is not obvious, for the sake of omniscience and armor, so-called beings do not do, do not distinguish, do not accumulate, is to prevent the agent's realm, as well as the aggregates, etc., as well as me and sentient beings, etc., as well as dreams, as well as images, etc., up to suchness, as well as unerring suchness, etc., as well as Bodhi, as well as omniscience is also extremely unobvious, so as a basis for preventing the agent, distinguisher, accumulator, what is said is to prevent the agent's autonomy. Among them, the three words do not do, do not distinguish, do not accumulate, are in order armor, entering, the accomplishment of the assembly, from not appearing to appear, and it particularly proceeds, and obtaining the fruit and manifesting tending, it should be known that it is intentional, thus the Blessed One Bodhisattva, is seeking the armor without armor, it should be known that it is said so. The collection of paired paths is, what I said is what the Blessed One said is do not do, do not distinguish, do not accumulate, then why is that? Because that is extremely unobvious. Thus seeking this meaning, starting from the so-called "suchness", non-existence, poverty, non-birth, tranquility, emptiness, signlessness, wishlessness, non-accumulation, non-birth, these extremely unobvious aspects, from the aggregates, etc. to omniscience, as well as purifying the Buddha land, and even causing sentient beings to be completely liberated from suffering by the three vehicles, and the Bodhisattva is not bound and not liberated, is what is said by the meaning of preventing the nature of what is done. Among them, the so-called complete holding, is in order with wisdom and compassion, Bodhisattvas are known to be not bound and not liberated, this is what is said in the place of dwelling, the Bodhisattva's compassion is to benefit sentient beings as long as samsara exists, wisdom is there

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཁོར་བར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བློ་ཡིས་དེར་ནི་གནས་པ་ཡང༌། །བརྐམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་མ་ཡིན། །དྲན་པ་ཡིས་ནི་བཅིངས་པའི་སེམས། །ཕྱིར་རོལ་དུ་ནི་འཇུག་མི་འགྱུར། །སོ་སོར་རྟོག་ལ་ཡང་དག་རེག །ས་ནི་གནས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །སྐྱེས་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །འགའ་ཞིག་མྱ་ངན་འདའ་བར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་ལ་བརྟེན་པ། །འགའ་ཞིག་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང། རྟོགས་པ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྤྱོར་བ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་གང་ནས་གང་དུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ལྔ་གང་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལགས། གང་ནས་གང་བྱུང་བ་ལགས། གང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་ནི་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་བ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཉིད་ཤུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུ་ཊ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཀུ་ཊ་སྠ་སྟེ། ཚོགས་པར་གནས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཅི་ཞིག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་ར

【汉语翻译】
安住于彼处，也不执着于轮回。心识安住于彼，不与贪欲相连。以正念系缚之心，不会向外驰散。以智慧如实触及，引导地进入安住。依赖于已生之心，有些希求寂灭涅槃。依赖于世间善法，有些希求于轮回中流转。如是说。智慧与慈悲的结合，以及它们彼此不相异，超越不相顺之品，结合极其纯熟，依证悟者之自在，以何种行为如何从何处向何处何者必定生起之五问，以接近于何者之门而进入，即是：世尊，大菩萨之大乘为何？以何等量而能真实进入大乘？从何处生起？于何处安住？彼乘将生何者？如是。其中从第一个问题开始，善巧方便之集合，即是菩萨摩诃萨具足一切种智之作意，以不观自身之方式安住于诸波罗蜜多，并令他者如实领受，此即是大乘，如是宣说。智慧之集合亦应知为空性之二十种智慧之体性。其中空性之二十种体性即是：眼等内法，以无有恒常安住及无有坏灭之自性故，是为内空性，如是宣说。其中“俱吒”乃是集合之义，于彼处不观有之自性故，是为“阿俱吒娑他”，即无有安住于集合。如是之彼将坏灭何者？故是无有坏灭，即无生无灭之法性，彼即是此之自性。外法色等，以如是之体性故，是为外空性。内外之法处，以如是之体性故，是为内外空性。其中内法处即是六根之

【英语翻译】
Even when settled in that state, one does not become attached to samsara. The mind dwells there, but is not connected to craving. The mind bound by mindfulness does not wander outward. Touching reality with wisdom, it leads the ground to settle. Relying on the mind that has arisen, some desire to pass into nirvana. Relying on the goodness of the world, some desire to wander in samsara. Thus it is said. The union of wisdom and compassion, and their non-difference from each other, transcending discordant aspects, the union being extremely refined, and acting according to the power of the realized one, entering through the door that closely shows the five questions of what action, how, from where, to where, and what will definitely arise, namely: Bhagavan, what is the Great Vehicle of the Great Bodhisattva? By what measure does one truly enter the Great Vehicle? From where does it arise? Where does it abide? What will that vehicle produce? Thus it is. Starting with the first question, the collection of skillful means is the Great Vehicle, as the Bodhisattva Mahasattva, possessing all-knowing wisdom, abides in the perfections with a mind that does not perceive self, and causes others to truly receive them. It is said that the collection of wisdom should also be known as the nature of the twenty aspects of the wisdom of emptiness. Among them, the twenty aspects of emptiness are as follows: The inner dharmas, such as the eye, are the inner emptiness because they are of a nature that is without permanence and without destruction, as it is said. Among them, "Kuta" means collection, and because the nature of existence is not observed there, it is "Akutastha," meaning without abiding in collection. What will such a one destroy? Therefore, it is without destruction, that is, the nature of dharma without birth and without cessation, that is its nature. The outer dharmas, such as form, are the outer emptiness because they are of such a nature. The inner and outer dharma-spheres are the inner and outer emptiness because they are of such a nature. Among them, the inner dharma-sphere is the six sense powers.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིན་ནང་གི་དབང་པོའི་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ནང་ཡིན་ལ། དབང་པོས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་རོལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་སྲིད་པ་དེས་ན་འདིའི་ནང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ནི་དབྱིབས་ཤིང་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉེན་པོར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་སྐྱེ་བ་མེད་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདགས་
བའི་རྒྱུ་མཚན་བཟློག་ཟླ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ནི་མཐས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ནི་ཆ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་དག་ཆར་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དག་གིས་དབུས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་རྣམས་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐོག་མ་དང་ཐམ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཐོག་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོར་བ་དང་སྤངས་བ་བཏང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོར་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་སྟེ། དོར་པའི་བྱ་བ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོར་བ་མེད་པ་གདགས་པའི་

【汉语翻译】
凡是由内在本性所包含的。外在的是由外境的自性所包含的。其次是由内在的根的所依包含的，那是由于被心所摄持的缘故是内在的。由于未被根所包含的缘故，也是外在的。对于法的生处来说，这三种分别都有可能存在，因此对于此处的内等，应当如其所是地理解。一切法以空性为空性，所以空性即是空性。知晓一切法为空性，在此一切法皆为空性，而它本身也是空性，因为要舍弃执着于它的分别念。十方以方位的空性而成为大空性，因为它们是形状非常巨大的缘故。胜义涅槃以涅槃之义的自性为空性，所以胜义空性，因为它仅仅是分离。有为法和三界，即欲界等以空性为有为空性，因为它是不圆满的自性，因此能够作为对治。无为法，无生，无灭，以及安住之外无有变异之义，因为其本身为空性，所以无为法为空性，因为无生等是安立的原因，反之则无有生等。边以边之空性，因此超越边际，所以超越边际为空性。边是部分，对于它，以何种理由对它们进行彻底的区分，以理由的事物进行安立，那在常断的边际之中，丝毫也不存在。初始、中间和末尾等，以其为空性，所以无始无终为空性，初始等是随着法性而产生的，因此是永恒的。舍弃、抛弃、放下的体性，与舍弃相反的是不舍弃，那以其为空性，所以不舍弃为空性，因为舍弃的行为并非自性，所以安立不舍弃。

【英语翻译】
Whatever is encompassed by its own nature. What is external is encompassed by the nature of the external realm. Furthermore, it is encompassed by the support of the inner senses, which is internal because it is held by the mind. Because it is not encompassed by the senses, it is also external. For the source of Dharma, all three of these distinctions may exist, so the internal and so on here should be understood as they are. All dharmas are emptiness by emptiness, so emptiness is emptiness. Knowing all dharmas to be emptiness, here all dharmas are emptiness, and it itself is also emptiness, because the conceptualization of clinging to it must be abandoned. The ten directions are great emptiness because of the emptiness of directions, because they are very large in shape. Ultimate Nirvana is emptiness by the nature of the meaning of Nirvana, so ultimate emptiness, because it is merely separation. Conditioned phenomena and the three realms, namely the desire realm and so on, are conditioned emptiness by emptiness, because it is the nature of incompleteness, therefore it can act as an antidote. Unconditioned phenomena, unborn, unceasing, and the meaning of no change other than abiding, because it itself is emptiness, so unconditioned phenomena are emptiness, because unborn and so on are the reason for establishment, and conversely there is no birth and so on. Limit is emptiness by the emptiness of limit, therefore it transcends limit, so transcendence of limit is emptiness. Limit is a part, for it, by what reason are they thoroughly distinguished, and established as the object of reason, that does not exist in the slightest in the midst of the extremes of permanence and annihilation. The beginning, middle, and end, etc., are emptiness by it, so beginningless and endless is emptiness, the beginning and so on arise following the nature of Dharma, therefore it is eternal. The nature of abandoning, discarding, and relinquishing, the opposite of abandoning is non-abandoning, that is emptiness by it, so non-abandoning is emptiness, because the act of abandoning is not self-nature, so non-abandoning is established.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བྱས་པས་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་གནོད་པས་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་བཟློག་པར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དུས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱོར་བ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཚོགས་པ་ཙམ་
ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སྤུངས་པའི་དོན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བར་མི་འོས་པས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོའི་ཆོས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བསམ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ནི་འཕོང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཕྱོགས་འ

【汉语翻译】
因为不合道理的缘故。因为不是一切圣者所造作，所以是自性，而它是由它空，所以是自性空。对于它，没有有为和无为转变与不转变的损害的过失的缘故。法是由法空，所以一切法是空性。因为一切有为和无为的法的集合是互相观待的，所以没有自性圆满成立的缘故。色等自性，可为色等，是由它空，所以是自性空。因为在自性上假立的总相和差别仅仅是假立的缘故。过去等法，因为在过去等时间上，互相不观待，所以是不可得空性。因为三时的体性仅仅是假立的缘故。从结合产生的法不是自性有，因为是缘起之故。因此，结合是由它空，所以是无实事自性空性。因为仅仅是聚合的体性的缘故。近取蕴的自性的事物是由它空，所以事物空性。因为蕴的意义是积聚的意义，而积聚的意义是没有，所以不应成为近取蕴的自性事物的缘故。无实事无为虚空等是由它空，所以无实事空性。因为在遮蔽事物之法等上假立它的缘故。所谓自性空，因为是圣者们的智慧和见解所思择，所以是自性体性空性。因为智慧和见解是如实照亮真实义的缘故。如来们出现也好，不出现也好，诸法的法性是安住的，因此是由作者他者空，所以是他者事物空性。因为依靠空性的士夫的作为仅仅是衰损的缘故。方

【英语翻译】
Because it is unreasonable. Because it is not made by all the noble ones, therefore it is self-nature, and it is empty of it, therefore it is emptiness of self-nature. For it, there is no fault of harm from the change and non-change of conditioned and unconditioned. Dharma is empty of dharma, therefore all dharmas are emptiness. Because all the collections of conditioned and unconditioned dharmas are mutually dependent, therefore there is no self-nature perfectly established. The characteristics of form, etc., such as being able to be form, etc., are empty of it, therefore it is emptiness of its own characteristics. Because the general and specific characteristics that are nominally established are merely nominal. The past, etc., dharmas, because they do not mutually depend on the past, etc., times, therefore it is emptiness of non-apprehension. Because the nature of the three times is merely nominal. Dharma arising from combination is not inherently existent, because it is dependent arising. Therefore, combination is empty of it, therefore it is emptiness of the nature of non-entity. Because it is merely the nature of aggregation. The object of the characteristic of clinging is empty of it, therefore it is emptiness of object. Because the meaning of aggregate is the meaning of accumulation, and the meaning of accumulation is non-existence, therefore it is not appropriate to become an object of the characteristic of clinging. Non-entity unconditioned space, etc., is empty of it, therefore it is emptiness of non-entity. Because it is nominally established on the dharma of obscuring entities, etc. The so-called emptiness of self-nature, because it is contemplated by the wisdom and vision of the noble ones, therefore it is emptiness of self-nature. Because wisdom and vision illuminate the true meaning as it is. Whether the Tathagatas appear or do not appear, the dharma-nature of dharmas abides, therefore it is empty of the agent other, therefore it is emptiness of the other's entity. Because the action of a person relying on emptiness is merely diminishing. Direction

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
དིས་ནི་སྐབས་གོ་རིམས་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། །འདི་དག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། །གཙོ་བོ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་སྤོང་བ་དང་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པའི་ངོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་ཅི་གཞི་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདིའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེས་ན་འདིར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་
པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །ལ་ལན་རེ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་རིགས་ཏེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པ་དེར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་རྟ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གསོད་པ་པོ་བསད་ན་ལྷས་བྱིན་སླར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟ

【汉语翻译】
因此，对于那些次第不完整的章节，也应当阐述其章节的意义。那些章节仅仅是通过否定他者的方式来阐述空性。如果按照那些说这些章节没有任何证悟次第的人的观点，那么就只能阐述章节的意义，而不能阐述主要的论典意义，因此，空性的章节由于远离了舍弃和行走的次第，而显现为失去了目的的自性。如果问：不分别智慧的对境是什么？回答说：一切法皆是空性。如果所要对境的事物是不存在的，比如石女的儿子一样。那么，这个空性也是不分别智慧的对境，因此也是不存在的。如果这样，那么一切法就都变成存在的了吗？因此，在这里稍微观察一下。因为远离了一切对境，所以这仅仅是不分别的智慧，有些人说：所谓的空性，什么也不存在。有些人认为，因为安住于能取和所取二者，所以不是对境于其中之一。有些人说，它对境于一切法自性空性。这才是合理的，因为凡是对境于一切法自性空的，就会变成那样，比如在梦中，意识对境于马等自性空一样。对于前面的观点，智慧会变成无实事物的行境，并且空性也会变成有为法。如果问：对于第三种观点，不是已经说过过失了吗？回答说：没有过失，因为如果杀人者被杀，那么天授不会再次出现。虽然通过如镜子般的智慧等分类，有很多要说的事情，但是，这种智慧的集合的安立仅仅是一个方面而已。福德资粮是：善现，再者，菩萨的这个大乘，比如，名为勇猛行三摩地，乃至如虚空。

【英语翻译】
Therefore, for those chapters that are incomplete in their sequence, the meaning of the chapters should also be explained. Those chapters only explain emptiness by negating others. If according to those who say that these chapters do not have any sequence of realization, then only the meaning of the chapters should be explained, and not the main meaning of the treatises. Therefore, the chapters on emptiness appear as having lost their purpose because they are separated from the sequence of abandoning and proceeding. If asked: What is the object of non-discriminating wisdom? The answer is: All phenomena are emptiness. If the object to be objectified is non-existent, like the son of a barren woman. Then, this emptiness is also the object of non-discriminating wisdom, so it is also non-existent. If so, then would all phenomena become existent? Therefore, let's examine this a little here. Because it is free from all objects, this is merely non-discriminating wisdom, and some say that there is nothing called emptiness. Some believe that because it abides in both the grasping and the grasped aspects, it is not objectifying one of them. Some say that it is objectifying the emptiness of the nature of all phenomena. This is reasonable, because whatever objectifies the emptiness of the nature of all phenomena will become like that, just as in a dream, consciousness objectifies the emptiness of the nature of horses and so on. For the previous views, wisdom will become the object of action of non-existent things, and emptiness will also become a conditioned phenomenon. If asked: Haven't faults already been stated for the third view? The answer is: There is no fault, because if the killer is killed, then Devadatta will not reappear. Although there are many things to be said through the divisions of mirror-like wisdom and so on, this arrangement of the collection of wisdom is only one aspect. The accumulation of merit is: Subhuti, furthermore, this great vehicle of the Bodhisattva, such as, the Samadhi called Heroic Progress, and even like the sky.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་ཡིན་པས་ན་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
བརྩམས་ཏེ། བསླབ་པ་ལས་འདའ་བའི་གཡེང་བའི་གཉེན་པོར་གནས་པ་དཔའ་དུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ལྟ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་དཔེས་རིང་པ་དང་ཐུང་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བ་ལང་གསོད་པའི་དཔེས་ཁམས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཞིང་པའི་སྦྱང་གི་དཔེས་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་ནང་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དང་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། དེ་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་དང་དེའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་བོར་བའི་གནས་སུའོ། །ལུས་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་པའོ། །ཚུལ་དེ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤི་བའི་རོ་དང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཞེ་ན། ལུས་འདི་འང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་གནས་སྐབས་ནས་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་ཤི་བའི་ལུས་སྦྱར་ནས་དེ་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པས་ཚིག་གཉིས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མེད་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་དེ་འང་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདའ་བའོ་ཞེས་ཚིག་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྟུན་པ་ནི་གདུང་བས་ན་རྟུན་བ་སྟེ་གདུང་བ་དང་ཀུན

【汉语翻译】
因为没有贪执而解脱，名为无染禅定。何为名为于彼勇敢前往之禅定？即以何禅定能体验一切禅定之行境？此乃名为勇敢前往之禅定。如是宣说了直至名为勇敢前往之禅定等一百零一种禅定。禅定是信解等作意之三种形态达到极致之所依，因此是产生众多福德之因。所说之路的集合是：善现，此外菩萨摩诃萨的伟大之乘是这样的，从四念住开始，安住于远离违背戒律的散乱，如勇猛者等之行止，行走、到来、全面观察、分别观察等行为皆以正知而行，对于呼气和吸气，如陶师之例，完全了知长短，对于整体之想的对治，如屠牛者之例，对诸蕴分别了知，对于颠倒的清净之对治，如农夫之例，以不观内不净之方式分别了知，同样，以外、外内之身体，以随身观身而安住正念，并且对于与身体相关的分别念也不分别，这是遮止了对事物及其特征的分别念。坟墓地是指抛弃尸体的地方。此身是指此生。与之结合之方式是指与已死之尸体。如何紧密结合呢？即此身也是具有如此之法性，具有如此之自性，从精液和血液的状态开始，将那个状态与已死之尸体结合，从而确定其为无常之法性，应知这是第二句。达到最终的无所有等，也未超出此非恒常之法性，这是第三句。悲痛是因痛苦而悲痛，即痛苦和一切。

【英语翻译】
Because there is no attachment, it is liberated, called the Samadhi of No Stain. What is the Samadhi called Bravely Going Forth? It is the Samadhi that experiences the realm of all Samadhis. This is the Samadhi called Bravely Going Forth. Thus, one hundred and one Samadhis, up to the Samadhi called Bravely Going Forth, are taught. Samadhi is the basis for the three aspects of attention, such as faith and understanding, to reach their ultimate limit, and therefore it is the cause of generating much merit. The collection of paths spoken of is: Subhuti, furthermore, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this, starting from the four mindfulnesses, abiding in the antidote to distraction that goes against discipline, such as the conduct of the brave, etc., walking, coming, fully observing, and separately observing all actions with mindfulness, and for exhaling and inhaling, like the example of the potter, fully knowing the length and shortness, for the antidote to the perception of wholeness, like the example of the butcher, separately knowing the aggregates, for the antidote to the perverted purity, like the example of the farmer, separately knowing in the way of not observing impurity within, similarly, for the outer, outer and inner body, abiding in mindfulness by following the body with the body, and also not discriminating the discriminations related to the body, this is the prevention of discriminating things and their characteristics. The charnel ground refers to the place where corpses are abandoned. This body refers to this very life. The way to combine it is to the dead corpse. How to combine closely? That is, this body also has such a Dharma nature and such a self-nature, starting from the state of semen and blood, combining that state with the dead body, thereby determining it to be the Dharma nature of impermanence, it should be known that this is the second sentence. Reaching the ultimate nothingness, etc., also does not exceed this non-constant Dharma nature, this is the third sentence. Sorrow is sorrow because of suffering, that is, suffering and all.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གདུང་བ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །རྟུན་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རྟུན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་རིག་པས་སོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་བམ་བརྗེད་པའོ། །རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་ནས་སོ། །ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་གོ །དེ་ལང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆགས་སེམས་སོ། །མི་འདོད་པ་རིག་པ་དང་མཚུངས་
པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པ་མི་དྲན་པ་རྣམས་འདི་དག་གིས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའོ། །སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གནས་པ་དང་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བར་འདི་དག་སྤོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མི་སྤོང་བ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གཉིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པའི་རྐང་བ་སྟེ་ཡན་ལག་ཡིན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ན་དེའི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པའོ། །དེ

【汉语翻译】
与痛苦不一致就成了苦。具有那迟钝的结合，所以是具有迟钝。所谓“知”，就是非常正确的觉知。所谓“具有忆念”，就是不忘失所缘。所谓“完全排除”，就是遣除。什么呢？就是对世间的贪执和不悦。其中，显现趋向于“彼”和“我”的身体等就是贪执。不悦就是与不乐之觉识相应的内心沮丧。同样，为了颠倒的对治，将受念住作为安乐；为了恒常的颠倒的对治，将心念住；为了我的颠倒的对治，将法念住。因为这些能使不忆念无忆念和是而无为之相的真实，所以是念住。为了不生和断除未生和已生的罪恶不善法，以及为了生起、安住和出离未生和已生的善法，以正断来正确且不颠倒地断除这些。因此，生起希求，努力，发起精进，心完全执持，正确地完全安立，就是如理作意，不舍弃它，并且在如理分别的自在中，应知一个词、两个词和两个词是相同的。具有希求、精进、心和行之等持，以及断除的造作的四种神足。这些是成就各种功德的足，也就是肢体，所以是神足。其中，希求就是想要做的心。等持就是心一境性。因为以它来显现造作要断除的烦恼，所以是它的造作。那有八种相，即希求、勤奋、信心、极轻安、忆念、正知、作意和舍。具有它，就是与它一起具有。那

【英语翻译】
Being inconsistent with suffering becomes suffering. Having that sluggish combination, it is therefore endowed with sluggishness. The so-called "awareness" is very correct knowing. The so-called "having mindfulness" is not forgetting the object of focus. The so-called "complete elimination" is to dispel. What is it? It is attachment and displeasure towards the world. Among them, the body and so on that appear to be directed towards "that" and "I" are attachment. Displeasure is the dejected mind that is associated with unpleasant awareness. Similarly, in order to counter the perversions, establish the mindfulness of feelings as pleasure; to counter the perversion of permanence, establish the mindfulness of mind; to counter the perversion of self, establish the mindfulness of dharmas. Because these enable the reality of non-mindfulness, absence of mindfulness, and being without action, they are mindfulness. In order to prevent the arising and to eliminate unwholesome and unarisen evil dharmas, and in order to generate, abide, and liberate wholesome and unarisen dharmas, these are correctly and non-perversely eliminated by the right abandonments. Therefore, generating aspiration, striving, initiating diligence, completely grasping the mind, and correctly establishing completely, is proper attention, not abandoning it, and in the freedom of proper discrimination, one should know that one word, two words, and two words are the same. The four miraculous feet are having aspiration, diligence, mind, and the samadhi of action, as well as the effort of abandonment. These are the feet for accomplishing various qualities, that is, the limbs, so they are the miraculous feet. Among them, aspiration is the very desire to do. Samadhi is the one-pointedness of mind. Because it is used to manifest the effort to abandon the afflictions, it is its effort. That has eight aspects, namely, aspiration, effort, faith, extreme pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Having it is having it together. That

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དམ། སྦྱོར་བ་བརྟན་པར་གྱུར་པའམ། མི་
དགེ་བའི་ཚོགས་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་སྒོམ་པའང་རྣམ་བ་བཞི་སྟེ། ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བཅོས་བུ་མ་ཡིན་པ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་དོན་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་པས་ཏེ་ལུས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངེས་པར་སྦྱོང་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནོད་པ་སེལ་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དགའ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེར་འགོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་མ་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་གསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདོར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྦོང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་དབེན་པའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་བཅད་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་སོང་བའོ། །ཡང་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ན་རེ་དབེན་པས་ནི་ཁམས་ལས་དབེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འགོག་པས་ནི་ལས་འགོག་པའོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་སྤོང་བ་སྟེ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དཔེན་པ་
ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ཡན་པར་རིག

【汉语翻译】
什么叫（神通足）呢？就是指“神通之足，也就是分支”的同义词。所谓“修习”，就是使禅定成为习惯，也就是使结合得到扩展。那么，结合是能够胜任呢？还是结合变得稳固了呢？或者是不与不善之众混杂呢？按照俱舍论师们的观点，禅定也有四种：小、中、大三种，以及脱离虚假、具有成果、意义圆满。那也就是在现法中安乐住的果实。像这样有四种，这是其他宗派的观点。完全禅修就是通过禅修来完全调伏身体。禅修就是确定地调伏戒律。禅修就是消除心的损害。禅修就是使智慧稳固。所谓“安住于真谛”，就是指具有初禅，因为那本身就是从欲望等中彻底分离。所谓“安住于离欲”，就是指具有二禅，因为那本身就是从分别念等欲望中分离。所谓“安住于止息”，就是指具有三禅，因为对喜乐的离欲就是在那里的止息。所谓“完全舍弃并转变”，就是指具有四禅和无色定，因为就像没有舍弃有生之识的明晰先行之舍弃就是完全舍弃。此外，习气被彻底摧毁就是寂静。与一切生起分离就是离欲。彻底断绝一切结合就是止息。完全舍弃一切近取就是完全舍弃。还有，俱舍论师们说，寂静就是从界中寂静。离欲就是从烦恼的欲望中分离。止息就是止息业。完全舍弃就是舍弃诸事物，所有这些词语都在表达涅槃。此外，对于能取和所取的四种分别念的对治，也就是四种见道，依次对应于安住于寂静等四句话。

【英语翻译】
What is meant by "magical feet"? It refers to the synonym for "the foot of magic, which is a branch." The so-called "cultivation" is to make meditation a habit, which is to expand the union. So, is the union capable? Or has the union become stable? Or is it not mixed with the assembly of the unwholesome? According to the Abhidharma masters, there are also four types of meditation: small, medium, and large, and the one that is free from artificiality, has results, and is complete in meaning. That is the fruit of dwelling in bliss in this very life. Thus, there are four types, which is the view of other schools. Complete meditation is to completely subdue the body through meditation. Meditation is to definitely subdue discipline. Meditation is to eliminate the harm of the mind. Meditation is to make wisdom stable. The so-called "dwelling in truth" refers to having the first dhyana, because that itself is completely separated from desire and so on. The so-called "dwelling in detachment" refers to having the second dhyana, because that itself is separated from the desire of conceptualization and so on. The so-called "dwelling in cessation" refers to having the third dhyana, because the detachment from joy is the cessation there. The so-called "completely abandoning and transforming" refers to having the fourth dhyana and the formless attainments, because just as the clear abandonment that precedes the knowledge that has not abandoned existence is the complete abandonment. Furthermore, the complete destruction of habits is tranquility. Separation from all arising is detachment. The complete cutting off of all union is cessation. The complete abandonment of all appropriation is complete abandonment. Also, the Abhidharma masters say that tranquility is tranquility from the realm. Detachment is separation from the desire of afflictions. Cessation is the cessation of karma. Complete abandonment is the abandonment of things, and all these words are expressing nirvana. Furthermore, the antidote to the four types of conceptualization of the grasper and the grasped, which are the four paths of seeing, correspond respectively to the four sentences beginning with dwelling in tranquility.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་དབེན་པ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤང་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དེས་བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་མ་ལུས་པར་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་སྟེ། དེས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་དང་རྟེན་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་གནས་སོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་འདོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་མཐར་ཐུག་ཅིང་མུར་ཐུག་པའོ། །དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་མི་ཐུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྟོབས་རྣམས་སོ། །དྲན་པ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱིས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྡུ་བའི་དོན་གྱིས་ནི་རྣམ་བར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་
དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་སྲུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་

【汉语翻译】
应当这样做。其中，对于所取之分别念的第一种对治是寂静，因为以其从清净之方舍弃一切烦恼之方而寂静的缘故。对于所取之分别念的第二种对治是离贪，因为以其从对善法之欲求而成为离贪之性的缘故。对于能取之分别念的第一种对治是止息，因为以其止息对于我、自主等之执著无余的缘故，即是舍弃之义。对于能取之分别念的第二种对治是如实舍弃，因为以其如实通达对于蕴等假立为我的种种理由而舍弃的缘故。所缘和依处生起力量是处。如实舍弃是抛弃。完全转变是究竟且彻底。信仰、精进、正念、禅定和智慧，以具有主宰之义故，是诸根。它们本身以不可战胜之义故，是诸力。正念和择法、精进、喜、轻安、禅定和舍，以是见道之支分之义故，是圆满菩提之支分。正见、正思、正语、正业边际、正命、正勤、正念和正定，以是趋入涅槃之城之义故，是八支圣道。空性、无相和无愿，以是摄集四圣谛之义故，是解脱之门。痛苦、集起、止息和道，以及灭尽、不生、法、随觉、世俗、完全熟悉和如其声之智慧，以是周遍一切所知之义故，是诸智。应当了知一切不了知，以及一切了知和守护一切了知之诸根，以是摄集见道、修道和无学道之义故。有分别和伺察

【英语翻译】
This should be done. Among them, the first antidote to the conceptualization of what is taken is stillness, because it is still by abandoning all the afflictive aspects from the side of purification. The second antidote to the conceptualization of what is taken is detachment from desire, because it is detachment from desire due to its desire for virtuous dharmas. The first antidote to the conceptualization of what is grasped is cessation, because it ceases all grasping at self, autonomy, etc., which means abandonment. The second antidote to the conceptualization of what is grasped is complete abandonment, because it abandons by fully understanding the various reasons for falsely imputing the aggregates, etc., as self. The object and the basis for generating strength are the abodes. Complete abandonment is casting away. Complete transformation is ultimate and thorough. Faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, because they have the meaning of dominion, are the faculties. They themselves, because they have the meaning of invincibility, are the powers. Mindfulness and discrimination of dharmas, diligence, joy, pliancy, samadhi, and equanimity, because they are limbs of the path of seeing, are the limbs of perfect enlightenment. Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samadhi, because they have the meaning of going to the city of nirvana, are the eightfold noble path. Emptiness, signlessness, and wishlessness, because they have the meaning of gathering the four noble truths, are the doors of liberation. Suffering, arising, cessation, and path, as well as exhaustion, non-arising, dharma, subsequent realization, conventional, complete familiarity, and knowledge according to sound, because they have the meaning of pervading all that is to be known, are the knowledges. One should know all that is not known, as well as all knowledge and the faculties that protect all knowledge, because they have the meaning of gathering the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning. With conceptualization and investigation

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། སྐྱོ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲན་པ་རྣམས་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། གཞི་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི། རྟོན་པ་དང༌། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་གཉིས་སོ། །དབང་པོ་ནི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཡིད་མི་རྟོན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོ་བ་དང་འཆི་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་མི་བརྗེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དྲན་པ་གཉིས་སོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དང་དམིགས་པ་ལ་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་དོ་རྣམས་ནི་གཉིས་དང་གཅིག་དང་བཞི་དང་གཅིག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་རྐུན་ནས་ནོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དང༌། ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པའི་དོན་དང༌། ཞི་བར་གནས་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་རུང་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་
རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང༌། མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མ་ཞུམ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སང

【汉语翻译】
以及有伺察和无伺察，只有审察，以及无伺察且无审察的等持，是以超越支分之义。佛、法、僧、戒律、布施、天、厌离、死亡、身体的形态、呼吸、忆念诸要素，是作为遣除方面的所依、所基、自在、不信、依靠和内在自性的对境不忘失之义。其中，所依是三宝。所基是戒律和布施二者。自 在是诸天。不信赖者是厌离和死亡二者。不忘失内在自性是身体的形态和忆念呼吸内外运行二者。禅定、无量和无色界的等至，是以超越支分和对境之义。八解脱，是按照二、一、四、一的顺序，以作为幻化之障的对治之义，从幻化中盗取烦恼的对治之义，安住于与解脱随顺之义，安住于寂静之义的自在而宣说了八解脱之故。次第安住的九种等至，是以堪能成为超越世间的道之义，因为灭尽等至能获得彼之故。知是处非处智力，以及业之
异熟，界种种，意乐种种，根胜劣，一切至道，静虑，解脱，等持，等至，杂染，清净，起，宿住随念，死生，漏尽智力这十力，是以获得一切法之相和法性之义。四无畏，是以于不解不怯懦之义。四无碍解，是以四无碍解于一切境无碍智慧之义。佛

【英语翻译】
And with investigation and without investigation, only with investigation, and the samadhi without investigation and without examination, is by way of transcending the limbs. Buddha, Dharma, Sangha, discipline, giving, gods, disgust, death, the form of the body, breathing, mindfulness of the elements, are as the support, basis, power, disbelief, reliance, and the object of inner self-nature, in the sense of not forgetting. Among these, the support is the Three Jewels. The basis is the two, discipline and giving. The power is the gods. Those who do not rely are the two, disgust and death. Not forgetting the inner self-nature is the two, the form of the body and mindfulness of the movement of breath in and out. Dhyana, immeasurable, and formless attainments, are in the sense of transcending limbs and objects. The eight liberations are, in the order of two, one, four, and one, in the sense of being the antidote to the obscuration of illusion, in the sense of stealing the antidote to afflictions from illusion, in the sense of abiding in accordance with liberation, in the sense of abiding in peace, and therefore the eight liberations are taught. The nine successive abidings are in the sense of being suitable as a path beyond the world, because the attainment of cessation is what makes it attainable. The power of knowing what is and is not, and the
ripening of karma, the various realms, the various inclinations, the superior and inferior faculties, the path that goes everywhere, dhyana, liberation, samadhi, samapatti, defilement, purification, arising, recollection of past lives, death and birth, the power of knowing the exhaustion of defilements, these ten powers are in the sense of attaining the characteristics and nature of all dharmas. The four fearlessnesses are in the sense of not being afraid of not knowing. The four analytical knowledges are in the sense of the four analytical knowledges being unobstructed wisdom in all objects. Buddha.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དེ་དག་གིས་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། དེ་འང་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་མཚན་མར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེས་བསྐལ་བ་མང་པོར་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱུའི་དྲན་པ་གཏུགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དྲན་པའང་ཡི་གེ་དང་དོན་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུངས་ཡིན་པས་སོ། །སའི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ་སོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲིས་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་
དག་ལ་སྤྱོད་པ་ས་ནས་ཇི་ལྟར་འཕར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕོ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་གྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་པ་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་དབེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་

【汉语翻译】
诸佛的不共之法十八种，是以不共之义而成立的。如此，从忆念近住开始，到诸佛的不共之法十八种之间，这些都概括了见道等道，因此被称为道的集合。色的集合是：善现，此外菩萨的摩诃衍是这样的，即陀罗尼之门。其中，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）被称为是无生的缘故，是诸法之门。惹（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）被称为是远离尘垢的缘故，是诸法之门。巴（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）被称为是显示胜义谛的缘故，是诸法之门。等等，所广说的一切。以文字作为标志，以那个文字，在许多劫中，讲法的因的忆念不会中断。而且，忆念也是以执持文字和意义本身而成为陀罗尼的缘故。地的集合是菩萨的十地，各自以自身完全清净的差别而成为十种。因为就第二个问题而说，善现，你这样问，菩萨如何正确地进入摩诃衍，从那里开始，六波罗蜜多的
修行如何从地增长呢？是这样的，因为诸法都是不迁变的缘故。那是什么缘故呢？因为“任何法”等等，通过遮止诸法的一切来去等而显示出来。又，以何地完全清净的法是什么呢？所说的是：以十种完全清净，地将获得第一个，利益他人的意乐，以及对众生的平等心，布施和依止善知识，寻求正法目标，恒常的出离心，以及欲求佛身之喜悦，说法和寂静的，词句被认为是第十个。这些以不执著自性的方式，应知是完全清净。这就是说，以殊胜的意乐完全清净不执著的方式等等所说的一切。以戒律所作的尊重和忍耐，极喜和深切的慈悲，恭敬

【英语翻译】
The eighteen unshared dharmas of the Buddhas are established by the meaning of being unshared. Thus, starting from mindfulness and continuing to the eighteen unshared dharmas of the Buddhas, these encompass the path of seeing and so forth, and are therefore called the collection of paths. The collection of form is: Subhuti, furthermore, the Mahayana of the Bodhisattvas is like this, namely, the doors of dharani. Among them, A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) is called the door of all dharmas because it is unborn. Ra (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal Chinese meaning: Ra) is called the door of all dharmas because it is free from dust. Pa (Tibetan: པ, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, literal Chinese meaning: Pa) is called the door of all dharmas because it reveals the ultimate truth. And so on, whatever is extensively spoken. By using letters as signs, the memory of the cause of teaching the Dharma will not be interrupted for many eons. Moreover, memory itself becomes dharani by holding the letters and their meanings. The collection of grounds is the ten Bodhisattva grounds, each becoming ten kinds by the distinction of completely purifying themselves. Because the second question is addressed, Subhuti, you ask, how does a Bodhisattva correctly enter the Mahayana, and how does the practice of the six perfections
increase from the ground? It is like this, because all dharmas are immutable. Why is that? Because "any dharma" and so forth, are shown by preventing all coming and going of dharmas. Furthermore, what is the dharma that is completely purified by which ground? What is said is: By ten kinds of complete purification, the first ground will be attained, the intention to benefit others, and equanimity towards sentient beings, generosity and reliance on spiritual friends, seeking the object of the true Dharma, constant renunciation, and the joy of desiring the Buddha's body, teaching the Dharma and solitude, the words are considered the tenth. These, by not fixating on their own nature, should be known as completely purified. That is to say, everything that is spoken, such as completely purifying with a superior intention in a way that does not fixate, and so on. Respect and patience done with discipline, extreme joy and deep compassion, reverence.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
སྟི་བླ་མ་ལ་གུས་ཉན། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བརྒྱད་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་གིས་བྱས་པ་ཤེས་པའོ། །དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ནི་གང་གིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་པའང་ཆུངས་པར་མི་རྩི་ཞིང་བརྙས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་སེམས་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ལྔ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་
ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤིང་དེ་ལའང་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ནི་གང་གིས་རྙེད་པ་རྙེད་པར་མི་འདོད་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལས་ལྷག་པར་མི་འདོད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་ལའང་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕལ་ཆེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་འགྱུར་བའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །ས་

【汉语翻译】
听从上师的教诲，努力行持布施等八法。这是指，安住于第二地的菩萨应当忆念八种法，即如经中所说：戒律完全清净，知恩报恩等等。其中，知恩是指知道谁施与恩惠。报恩是指对于别人给予的哪怕是微小的帮助，也不轻视和鄙视。听从上师的教诲是指，以听从上师的教导为先导，想要去实行，而不是只想听听而已。听闻不厌足，无有贪恋而行法布施，清净一切佛土，不厌倦轮回，具有惭愧之心，以及自负之心这五者。这是指，安住于第三地的大菩萨应当安住于五法。五法是什么呢？即如经中所说：听闻广博而不满足，并且不执着于文字等等。安住于森林，少欲知足，如实宣说所学之戒律，不舍弃所学，呵责诸欲，舍弃涅槃和一切财物，不怯懦且无有邪见。这是指，安住于第四地的大菩萨不应当舍弃这十种法。十种法是什么呢？即如经中所说：安住于寂静处，少欲等等。其中，少欲是指不希望获得利养。知足是指不希望得到超过自己所获得的。特征的确定性指示是：大菩萨对于菩提也不生起贪求，这就被称为少欲。此处的意图是专注于自己的利益，因为这是为了更多地利益他人，所以要亲近它。亲近和贪恋家庭，以及会变成喧嚣的地方，自赞毁谤他人，以及不善业的十种道路，傲慢自大和颠倒，犹豫不决以及容忍烦恼。如果完全舍弃这十种，那么

【英语翻译】
Listening respectfully to the Guru, diligently practicing the eight, such as giving. This means that a Bodhisattva abiding on the second ground should keep in mind eight dharmas, namely, as it is said in the scriptures: complete purity of morality, gratitude and knowing what has been done, and so on. Among them, knowing what has been done is knowing who has done it. Gratitude is not considering even a small favor as insignificant or despising it. Listening respectfully to the Guru means that one wants to practice what the Guru has taught, not just wanting to hear the words. Never being satisfied with hearing, giving Dharma without attachment, purifying all Buddha-fields, not being weary of samsara, having shame and modesty, and having self-esteem, these five. This means that a great Bodhisattva abiding on the third ground should abide in five dharmas. What are the five? Namely, as it is said in the scriptures: not being satisfied with hearing much, and not being attached to letters, and so on. Dwelling in the forest, having few desires and being content, correctly teaching the learned precepts, not abandoning what has been learned, rebuking desires, abandoning Nirvana and all possessions, not being timid and having no wrong views. This means that a great Bodhisattva abiding on the fourth ground should not abandon these ten dharmas. What are the ten? Namely, as it is said in the scriptures: dwelling in a solitary place, having few desires, and so on. Among them, having few desires means not wanting to gain profit and honor. Being content means not wanting to get more than what one has already obtained. The definitive indication of the characteristic is: a great Bodhisattva does not even generate desire for Bodhi, this is called having few desires. The intention here is to focus on one's own benefit, because it is a branch of benefiting others more, so it should be embraced. Closeness and attachment to family, and places that become noisy, praising oneself and disparaging others, and the ten paths of unwholesome actions, arrogance and conceit, and perversion, indecision and tolerance of afflictions. If these ten are completely abandoned, then the ground

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་དང༌། །བསླངས་ནས་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །གཞན་ཡང་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་དང་ཆགས། །སེམས་ནི་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །དེར་ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ཆོས་ཉི་ཤུ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རློམ་མེད་དང༌། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་བཟོད་ཤེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས

【汉语翻译】
第五是如实获得。名为菩萨大士安住于第五地，应断除十法，如是居家者与出家者及所依当永断等，如是所说。布施持戒忍精进，禅定智慧极圆满，于弟子及独觉者，舍弃喜惧之心与，乞讨不怯一切物，施舍亦无不悦与，贫穷亦不舍弃乞，故得第六清净地。名为菩萨大士安住于第六地，应圆满六法，即六波罗蜜多。又应永断六法，何为六？当永断声闻之心等所说。我与有情执著及，命与补特伽罗断常与，相与因及蕴与，界与处等以及，于三界处住与贪，心乃一切怯弱与，于三宝与戒律，于彼见之现执与，于空性而精进与，彼与相违之过患，二十何者皆断除，彼即获得第七地。名为菩萨大士安住于第七地，不生二十法，何为二十？即执著我与，执著有情与，执著命等所说。知解脱门三与，三轮清净性以及，慈悲以及无慢与，法平等性知一相，不生以及知忍与，诸法一相而显示，摧灭一切分别与，舍弃想见与烦恼，寂止决定而思维与，于胜观乃精进与，心调柔与于一切，无碍之智慧以及，非贪著处随所欲，于余刹土乃俱行与，一切自我之体性，显示即是二十。名为菩萨大士安住于第七地，此二十法皆当圆满，何为二十？即圆满空性。

【英语翻译】
The fifth is to truly attain. It is said that the great Bodhisattva, abiding in the fifth ground, should abandon ten things, such as completely abandoning householders, renunciates, and those who rely on them, as it is said. Giving, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom are perfectly fulfilled. Abandoning the mind of joy and fear towards disciples and solitary realizers, not being afraid to beg for anything, not being unhappy even when giving away all possessions, and not abandoning begging even when poor, one truly attains the sixth ground. It is said that the great Bodhisattva, abiding in the sixth ground, should perfect six things, namely the six perfections. Furthermore, six things should be completely abandoned. What are the six? The mind of the Hearer should be completely abandoned, as it is said. Grasping at self and sentient beings, life and person, annihilation and permanence, signs and causes, aggregates, elements, and sense bases, dwelling and attachment in the three realms, a mind that is always timid, attachment to the three jewels and discipline, manifest attachment to seeing them, diligence in emptiness, and faults contrary to it, whoever completely cuts off these twenty, attains the seventh ground. It is said that the great Bodhisattva, abiding in the seventh ground, does not produce twenty things. What are the twenty? They are grasping at self, grasping at sentient beings, grasping at life, and so on, as it is said. Knowing the three doors of liberation, the purity of the three circles, compassion and lack of pride, the equality of dharmas and knowing one aspect, non-arising and knowing patience, showing all dharmas as one aspect, completely destroying all discriminations, abandoning perceptions, views, and afflictions, definitely thinking of calm abiding, being skilled in higher seeing, having a tamed mind, and unobstructed wisdom in everything, going together to other fields wherever one desires, not being a place of attachment, showing the nature of complete self, these are twenty. It is said that the great Bodhisattva, abiding in the seventh ground, perfects these twenty dharmas. What are the twenty? They are the perfection of emptiness.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་བརྩེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ཕྲག་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་འང་ས་དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཇི་
སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འ

【汉语翻译】
应当做，无相应当先做，无愿应当知晓，三轮清净，以及对一切众生慈悲怜悯等等，这些都是所说的内容。其中，三轮清净是怎样的呢？就像所说的，圆满十善业道，这就是大菩萨的三轮清净，将会这样解释。这是指圆满一切方式的禅修，就像所说的，这十善业道本身，为了在一切方式上都圆满，为了真实成就一切佛法而存在。了知一切众生心意，以神通慈爱，成就殊胜佛刹，为了完全观察而亲近佛。了知根器与胜者之，刹土清净如幻而住，随愿受生，事业宣说此八种。这指的是，大菩萨安住于第八地，应当圆满这四种法，哪四种呢？就像这样，应当了知一切众生的心意等等，以及其他应当圆满的四种法等等，这些都是所说的内容。将四个一组分为两组，是为了知晓无论哪一组都是该地的完全清净。其中，最初的佛刹是器世间，因为应当如实观察一切佛刹，并且像所见一样成就佛刹，将会这样解释。第二是众生世间，就像所说的，大菩萨的清净佛刹是什么呢？以不执著的方式清净一切众生的心，这就是大菩萨的清净佛刹，就像这样解释。其中，如幻三摩地就像所说的，大菩萨从异熟所生的三摩地是什么呢？三摩

【英语翻译】
should be done, the absence of characteristics should be done first, the absence of aspiration should be known, the three circles should be purified, and compassion and love for all sentient beings, etc., are what is said. Among them, what is the purification of the three circles? Just as it is said, the complete perfection of the ten virtuous paths of action, this is the great Bodhisattva's purification of the three circles, which will be explained in this way. This refers to the complete perfection of meditation in all ways, just as it is said, these ten virtuous paths of action themselves, in order to be completely perfected in all ways, exist for the purpose of truly accomplishing all the Buddha's teachings. Knowing the minds of all sentient beings, cherishing with supernatural powers, accomplishing excellent Buddha-fields, relying on the Buddha for complete examination. Knowing the faculties and the Victorious One's, purifying the field, dwelling like an illusion, taking rebirth according to one's wishes, and explaining these eight aspects of actions. This refers to the fact that the great Bodhisattva, abiding on the eighth ground, should perfect these four dharmas. What are the four? Like this, one should understand the minds of all sentient beings, etc., and also the other four dharmas that should be perfected, etc., are what is said. Dividing the four into two groups is for the purpose of knowing that whichever group is the complete purification of that ground. Among them, the first Buddha-field is the vessel world, because all Buddha-fields should be truly observed, and Buddha-fields should be accomplished as seen, which will be explained in this way. The second is the sentient being world, just as it is said, what is the great Bodhisattva's purification of the Buddha-field? Purifying the minds of all sentient beings in a non-attached way, this is the great Bodhisattva's purification of the Buddha-field, as explained in this way. Among them, the illusion-like samadhi is like what is said, what is the great Bodhisattva's samadhi born from maturation? Sama

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞིག་མི་འཕྲོ་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཆོ་འབྲང་གང་ལས་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་རིགས་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་བཅུ་པ་ཡང༌། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རིགས་ཀྱི་སའོ། །འབྲས་བུ་དང་
པོ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བརྒྱད་པའི་སའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་སའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་བསྲབས་པའི་སའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་རྟོག་པའི་སའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གསལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚོགས

【汉语翻译】
而且将会宣说，在这种禅定中，要一次又一次地安住。又说，不退失且不衰减的禅定，也是从那里宣说的。发愿和无量，以及通晓天神等语言，如河流般的无碍辩才，以及殊胜的入胎，还有种姓、血统和族裔，眷属和生世，以及出离和菩提树，都是圆满的功德。其中，大菩萨安住于第九地，应当圆满十二法。哪十二呢？即是如是，完全受持无量发愿，以及通晓天神等语言等等，就是所说的那些。圆满的族裔，如所说，从中涌现先前诸大菩萨的族裔，就是圆满的族裔。圣者慧海所问经中说，是完全超越种姓的。善现大菩萨安住于第十地，就被称为如来。这是指尚未圆满证得圆满正等觉所证得的力量等一切佛法。其他部派也说，应当称之为如来，但不应称之为圆满正等觉。第十地也是，从超越九地之后，以智慧安住于佛地的，那就是菩萨的第十地，应当了知。其中，那九地也是这些，即是，声闻等的体性是种姓地。入于初果是第八地。入流是见地。一来是薄地。不来是不离欲地。阿罗汉本身是已作思择地。声闻地是指对于三乘的清晰辨别，如所说，声闻和独觉之地，这些是安立地的假名。如是宣说。独觉如同犀牛角，以及僧众

【英语翻译】
And it will be explained that one should abide in that samadhi again and again. It is also said that the samadhi that does not decline or diminish is also spoken of from there. Aspiration and the immeasurable, and knowing the languages of gods, etc., unimpeded eloquence like a river, and excellent entry into the womb, as well as lineage, bloodline, and clan, retinue and births, as well as renunciation and the Bodhi tree, are all perfect qualities. Among these, the great Bodhisattva, abiding in the ninth ground, should perfect the twelve dharmas. What are the twelve? They are, like this, fully upholding immeasurable aspiration, and knowing the languages of gods, etc., and so forth, are what is said. A perfect clan is, as it is said, the clan from which the previous great Bodhisattvas emerged is a perfect clan. In the Sutra Requested by the Noble Sagaramati, it is said to be completely beyond lineage. The great Bodhisattva Subhuti, abiding on the tenth ground, is said to be the Tathagata. This refers to the fact that he has not yet fully perfected all the Buddha dharmas, such as the powers attained by the perfectly complete Buddha. Other schools also say that he should be called the Tathagata, but should not be called the perfectly complete Buddha. The tenth ground is also, after surpassing the nine grounds, with wisdom abiding in the Buddha ground, that is the tenth ground of the Bodhisattva, it should be known. Among these, those nine grounds are also these, namely, the nature of the Hearers, etc., is the lineage ground. Entering the first fruit is the eighth ground. Stream-enterer is the seeing ground. Once-returner is the thinned ground. Non-returner is the non-desire ground. The Arhat himself is the done-thinking ground. The Hearer ground refers to the clear distinction of the three vehicles, as it is said, the ground of Hearers and Solitary Buddhas, these are nominal terms for the establishment of grounds. Thus it is said. The Solitary Buddha is like a rhinoceros horn, and the Sangha

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རིགས་ཀྱི་ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པས་མ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཚོགས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཉེན་པོའི་ཚོགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་
དང། གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང། གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དུ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བཏགས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པས་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དྲིས་པ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉི

【汉语翻译】
是行持的独觉佛陀们。菩萨的地是如所说的那九种。因此，善现，何时大菩萨以善巧方便行持波罗蜜多等，乃至行持十八不共佛法时，从种姓地等，菩萨地完全超脱后安住于佛陀地。善现，这是菩萨摩诃萨的第十地，如是宣说。这些地完全清净的法，如思维等，如所说示的各自的体性，经中自有，故未宣说。如是作已，具寿善现请问：世尊，何为菩萨摩诃萨的增上意乐完全清净等。地的集合已说竟。要说对治的集合，因此：见道与修道上，所取与能取的分别念，为了令其寂灭故，说对治有八种。如是宣说。彼等八种分别念是这些：略说见道的不顺品之分别念有四种。彼等所取的分别念有两种：依赖于事物自性及依赖于对治。能取的分别念有两种：依赖于补特伽罗实有及依赖于士夫假立之所依。修道的不顺品也是那四种：依赖于事物自性的相及依赖于对治的相，是所取的分别念两种，以及依赖于一切圣者假立及依赖于彼假立之因的能取。分别念也有两种。如是三界的分别念就是这八种。因此，就第三个问题的角度而言，善现，你所说的那个乘从何处产生，是以对境的方式从三界产生，以无二的方式是遍知。

【英语翻译】
These are the solitary Buddhas who practice. The bodhisattva's ground is the nine aspects as described. Therefore, Subhuti, when a great bodhisattva skillfully practices the perfections, and so on, until the time of practicing the eighteen unshared qualities of a Buddha, from the lineage ground, and so on, having completely transcended the bodhisattva's ground, abides in the Buddha's ground. Subhuti, this is the tenth ground of a bodhisattva mahasattva, as it is said. The dharma that completely purifies these grounds, such as contemplation, and so on, the nature of each as shown, is in the sutra itself, so it is not spoken. Having done so, the venerable Subhuti asked: World Honored One, what is the complete purification of the superior intention of a bodhisattva mahasattva, and so on. The collection of grounds has been explained. Since the collection of antidotes is to be spoken, therefore: On the paths of seeing and familiarization, the conceptualizations of the apprehended and the apprehender, in order to pacify them, it is said that there are eight kinds of antidotes. Thus it was said. These eight conceptualizations are these: Briefly, the conceptualizations of the unfavorable aspects of the path of seeing are four. Among them, the conceptualizations of the apprehended are of two kinds: relying on the nature of things alone and relying on the antidote. The conceptualizations of the apprehender are of two kinds: relying on the existence of a person as a substance and relying on the basis of a constructed individual. The unfavorable aspects of the path of meditation are also those four: relying on the aspect of the nature of things alone and relying on the aspect of the antidote, these are the two kinds of conceptualizations of the apprehended, and relying on the construction of all noble individuals and relying on the cause of that construction, is the apprehender. Conceptualizations are also of two kinds. Thus, the conceptualizations of the three realms are these eight kinds. Therefore, from the perspective of the third question, Subhuti, what you said, where does that vehicle arise from, arises from the three realms in the manner of an object, and in the manner of non-duality is omniscient.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ད་གང་ན་བདེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དག་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འདོད་བ་བཀག་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། རྨི་ལམ་
དང། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡང་དག

【汉语翻译】
那么在哪里才能安乐居住呢？为什么呢？因为像这样，无论是属于大乘，还是属于遍知之法的两者，既不是具有，也不是不具有的缘故。如是等等已经宣说了。其中，就见道所取的分别第一对治力的角度而言，对于法界、真如、真实之边、虚空、舍弃、离贪之界、无生、无灭等，以及蕴、界、处等等，以决定生起不合理性，而遮止了想要对无相之法生起决定的想法。为什么呢？因为色等诸蕴是彼等之空性。为什么呢？因为从彼等之空性中，遮止了从三界中决定生起并安住于遍知之性。梦、阳焰、幻术、声响、眼花、影像、化身等如前一样。为什么呢？因为在彼等之自性中，遮止了从三界中生起并安住于遍知之性。为什么呢？因为彼等之自性是彼等所空之故。如是宣说了。就见道所取的分别第二对治力的角度而言，诸波罗蜜多与前者相同。为什么呢？因为彼等之自性如前一样。为什么呢？因为彼等之自性是彼等所空。一切空性、菩提之分法、从力量到十八不共佛法等如前一样。为什么呢？因为彼等之自性如前一样。为什么呢？因为彼等之自性是彼等所空之故。如是宣说了。就见道能取的分别第一对治力的角度而言，阿罗汉、独觉、菩萨、以及

【英语翻译】
Then where will one abide in bliss? Why is that? Because, like this, whether it belongs to the Great Vehicle or to the Dharma of Omniscience, both are neither possessing nor not possessing. Thus and so forth has been declared. Among them, from the perspective of the first antidote to the apprehended aspect of the path of seeing, with regard to the Dharmadhatu, Suchness, the ultimate reality, space, abandonment, the realm free from desire, the unborn, the unceasing, and so forth, as well as the aggregates, elements, sense bases, etc., by the very unreasonableness of definitely arising, the intention to definitely arise in the signless dharmas is prevented. Why is that? Because the aggregates such as form are the emptiness of those. Why is that? Because from the emptiness of those, it is prevented to definitely arise from the three realms and abide in the nature of omniscience. Dreams, mirages, illusions, echoes, optical illusions, reflections, emanations, etc., are the same as before. Why is that? Because in the nature of those, it is prevented to arise from the three realms and abide in the nature of omniscience. Why is that? Because the very essence of those is empty of those. Thus it has been declared. From the perspective of the second antidote to the apprehended aspect of the path of seeing, the Paramitas are the same as before. Why is that? Because the very essence of those is the same as before. Why is that? Because the very essence of those is empty of those. All emptinesses, the factors of enlightenment, from the powers to the eighteen unshared qualities of the Buddha, etc., are the same as before. Why is that? Because the very essence of those is the same as before. Why is that? Because the very essence of those is empty of those. Thus it has been declared. From the perspective of the first antidote to the apprehending aspect of the path of seeing, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, and also

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མིང་དང༌། མཆན་མ་དང༌། བརྡ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་
ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་གི་གདགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མའི་གདགས་པ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྡའི་གདགས་པ་ནི་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྡར་གྲགས་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དྲིས་པ་བཞི་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པ་འགྱུར། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གང་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ

【汉语翻译】
如同先前所说，圆满正等觉悟的诸佛也是如此。为什么呢？因为它们因它们自身而空。为什么呢？因为它们的空性如同先前所说。为什么呢？因为它们的自性是空性。同样，预流果等果位，以及独觉菩提，和一切种智的自性，也是因它们自身而空，这就是所说的内容。在见道中，为了对治所执着的二取分别，名、相、符号、世俗假立等如同先前所说。为什么呢？因为它们因它们自身是空性。为什么呢？因为它们的空性如同先前所说。为什么呢？因为它们的自性是因它们自身而空性。同样，无生、无灭、无染、无净、无积聚等的自性，也是因它们自身是空性，这就是所说的内容。其中，名的假立是指认为这是意识、这是色、这是感觉等等。相的假立是指认为可被见到的事物是色等等。符号的假立是指根据界、趣、生处、生的分类，众生的声音如何显现为符号。这三种形式都是世俗假立，因为它们在这里仅仅是世俗，所以在胜义谛中是空性的。在修道中，为了对治所执着的最初的能取分别，提出了第四个问题：善现，你所说的这个乘，它住在哪里呢？意思是说，这个乘不会住在任何地方，为什么呢？因为一切法都没有住处。善现，然而这个乘会以不住的方式而住，从这里开始，直到法界和无生。

【英语翻译】
The fully enlightened Buddhas are the same as before. Why? Because they are empty of themselves. Why? Because their emptiness is the same as before. Why? Because their essence is emptiness. Similarly, the fruits such as the stream-enterer, and the self-awakening, and the essence of omniscience are empty of themselves, which is what is said. In the path of seeing, in order to counteract the two kinds of conceptualization of grasping, names, signs, symbols, and designations are the same as before. Why? Because they are empty of themselves. Why? Because their emptiness is the same as before. Why? Because their essence is empty of themselves. Similarly, the essence of unborn, unceasing, undefiled, purified, and uncompounded are empty of themselves, which is what is said. Among them, the designation of name is the perception, form, feeling, and so on. The designation of sign is that the object that can be seen is form, and so on. The designation of symbol is that the sounds of sentient beings are known as symbols according to the elements, realms, birthplaces, and the divisions of birth. All three of these forms are designations of convention, because they are only conventions here, so they are empty in the ultimate sense. In the path of meditation, in order to counteract the first conceptualization of grasping, the fourth question is asked: Subhuti, where does this vehicle that you speak of reside? It means that the vehicle does not reside anywhere, because all phenomena have no place to reside. Subhuti, however, that vehicle will reside in a non-abiding manner, starting from there, until the realm of phenomena and the unborn.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། འགག་པ་མེ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིའི་རྟེན་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པས་ན་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དྲིས་པ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱད་ཀྱིས་འདེ་སྐད་དུ་ཐེག་བ་དེས་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཐེག་པ་དེས་སུ་འང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ངེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཕྱིས་བྱ་བའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་བས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤེ་ན། རང་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དེར་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་བ་ཉེད་ཅེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤ

【汉语翻译】
，以及止息灭尽，没有一切烦恼，没有完全清净，没有显现造作，同样地，对于大乘也遮止了安住和不安住。那为什么呢？因为那些是因那些的空性之故。那为什么呢？因为对于那些的空性遮止了安住和不安住。那为什么呢？因为那些的自性是以彼空性之故。
如是所说。对此，因为没有此的所依处，所以没有安住，即是法界。对此，因为没有具有安住，所以以不安住的方式而成为安住。
以修道之所取的分别念第二之对治的角度，作第五个提问的角度。 善现以何种差别如是说，此乘以谁决定生起呢？说此乘谁也不生起。那为什么呢？善现，是这样的，此乘是什么，谁决定生起，以谁决定生起，从何处决定生起的那些法，所有这些都是没有且不可见的缘故。如是，对于所有法都是没有且不可见的，什么法以什么决定生起呢？从这开始。那为什么呢？是这样的，因为我、有情、命等极度清净之故不可见。此处说极度清净，是为了了知即使在修道上也没有后来所作的相之故。同样地，法界等，以及蕴等乃至十八不共佛法都是不可见性。如果任何不可见，则一切皆不可见吗？各自的自性是不可见的。那为什么呢？善现，因为法界不可见，如是说乃至十八不共佛法，所有这些在那里都因不可见而成为不可见性。
以修道之执着的分别念第一之对治的角度，

【英语翻译】
, and cessation, without all afflictions, without complete purification, without manifest fabrication, similarly, for the Great Vehicle also, dwelling and non-dwelling are prohibited. Why is that? Because those are emptiness by those. Why is that? Because dwelling and non-dwelling are prohibited for the emptiness of those. Why is that? Because the nature of those is emptiness by that.
As it is said. Because there is no basis for this, there is no dwelling, which is the Dharmadhatu. Because there is no possession of dwelling, it becomes dwelling in the manner of non-dwelling.
From the perspective of the antidote to the second conceptualization of the object of meditation, from the perspective of the fifth question. Subhuti, with what distinction does he say, "By whom will this vehicle definitely arise?" He says that no one will arise by this vehicle. Why is that? Subhuti, it is like this, because all those dharmas of what this vehicle is, who will definitely arise, by whom will definitely arise, and from where will definitely arise are non-existent and invisible. Thus, since all dharmas are non-existent and invisible, what dharma will definitely arise by what dharma? Starting from this. Why is that? It is like this, because self, sentient beings, life, etc., are invisible because of their extreme purity. Here, the mention of extreme purity is for the purpose of knowing that even on the path of meditation, there is no characteristic of later action. Similarly, Dharmadhatu, etc., and aggregates, etc., up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, are all invisible. If anything is invisible, is everything invisible? The self-nature of each is invisible. Why is that? Subhuti, because the Dharmadhatu is invisible, as it is said, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, all of these are invisible there, and therefore become invisible.
From the perspective of the antidote to the first conceptualization of clinging on the path of meditation,

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌།
གང་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་ཤ་ན། རང་རང་གི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང༌། རིགས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྲབས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་ལམ་དུ་གྱུར་བ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འདི་དག་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་དོན་གྱིས་ན་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ།
ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །མཐའ་འདས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དུ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། །
རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྤངས་

【汉语翻译】
因为完全清净的缘故，从入流者等，到圆满正等觉佛之间，是不可得的。说的是不可得，那什么才是不可得呢？就是各自的自性不可得。那为什么呢？因为，文殊，从入流者不可得，到圆满正等觉佛之间，一切都不可得，所以才说不可得。这是所说的内容。那是什么意思呢？所知的自性是被知所决定的。佛等自性的相续，也如实地变成了知的对境，因此，那些是不可得的。如果不是这样，就会变成因为不可得本身而没有了。这是所说的内容。以修道之道的执着分别二者的对治的角度来说，入流者等的果位，以及极喜地等的十地，和白净现见，种姓，第八地，见道，薄地，离欲，作事究竟，独觉道，成为果位，成为果位和道的圣者，所有这些都是作为安立的理由，都是不可得的。这是所说的内容。慈悲等这些法，以圆满菩提真实成就的体性的意义来说，被称为资粮。资粮的建立已经说完了。
解脱的建立的解说。
现在要解说解脱的建立。也就是从有目的的解脱开始，到道的解脱之间，会变成八种。因此说：有目的和等性，利益有情和无勤，超越边际的解脱，获得自性的解脱，一切种智，和解脱道的对境。
这八种自性，被称为解脱的建立。这是所说的内容。其中，有目的的解脱有三种：殊胜的解脱，和舍弃

【英语翻译】
Because of complete purity, from the stream-enterer onwards, up to the perfectly complete Buddha, it is said to be unattainable.
What is unattainable because it is unattainable? It is that the self-nature of each is unattainable. Why is that? Because, Manjushri, from the stream-enterer being unattainable, up to the perfectly complete Buddha, everything is unattainable, therefore it is said to be unattainable. This is what is being said. What does it mean? The self-nature of what is to be known is completely determined by knowledge. The continuum that has become the nature of the Buddhas and so forth has also become the object of knowledge as it is, therefore, those are unattainable. If it were not so, it would become non-existent because of unattainability itself. This is what is being said. From the point of view of the antidote to the two aspects of grasping of the path of meditation, the fruits of the stream-enterer and so forth, and the ten bhumis such as the Joyful, and the White Completely Seeing, the lineage, the eighth, the Seeing, the Thin, the Detachment from Desire, the Accomplishment of Action, the Solitary Buddha's path, becoming the fruit, becoming the fruit and the path, all the noble beings, all of these, which are the reasons for establishing, are unattainable. This is what is being said. These dharmas such as compassion, in the sense of the nature of perfectly accomplishing complete enlightenment, are called accumulations. The establishment of accumulations has been explained.
Explanation of the Establishment of Liberation.
Now, the establishment of liberation will be explained. That is, starting from the liberation with a purpose, up to the liberation of the path, it will become eight kinds. Therefore, it is said: With a purpose and equality, benefiting sentient beings and without effort, liberation beyond limits, liberation with the characteristic of attainment, all-knowingness, and the object of the path of liberation.
These eight kinds of self-nature are called the establishment of liberation. This is what is being said. Among them, liberation with a purpose has three: the liberation of excellence itself, and abandonment.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དང་འདི་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་དེ་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྣམས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་བདེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བརྟན་
པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་དང་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚིག་དང་པོ་དང་བཞི་པ་དང་བདུན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་གཉིས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནས་ཡ

【汉语翻译】
产生的决定和证悟的决定。因为是至上的决定的缘故而作开示，因为像这样从“那个和那个”开始，众生就是披上了大铠甲，这是铠甲的成就的伟大性；进入大乘就是安住于大乘，这是进入的成就的伟大性；为什么说披上了大铠甲，这是积聚的成就的伟大性。此处的伟大性的这三种相就是这个和这个，因此这适合于从决定的成就开始。世尊，所谓的大乘大乘，是压倒天、人、阿修罗等世间而出现的，这是尊者善现所显示的决定的成就；对于那个显示，善现，这就是菩萨摩诃萨的大乘，这是说六度、总持之门、三摩地之门、一切空性、菩提之分法，乃至十八不共佛法，如所应作的决定生起的大乘，这样承诺之后开始说：善现，你这样说大乘会压倒天、人、阿修罗等世间而出现，善现，如果欲界是那样，不颠倒也是那样，不是其他的也是那样，不颠倒，那是真实的，是正确的，是如其所有的，是常恒的，是坚固的，是真实的，是不变的法性的事物，如果不是没有事物，那么这个大乘也不会压倒天、人、阿修罗等世间而出现，这是说对于所缘和能缘两者作意。第一句、第四句和第七句是，第一和第二的决定显示是两个词，之后是

【英语翻译】
The determination of arising and the determination of realization. Because of the supremacy of the determination, it is taught, because it starts from "that and that" like this. That sentient being has donned great armor, which is the greatness of the accomplishment of armor; entering the Great Vehicle is abiding in the Great Vehicle, which is the greatness of the accomplishment of entering; why is it said that great armor has been donned, which is the greatness of the accomplishment of accumulation. These three aspects of greatness here are this and this, therefore it is appropriate to start from the accomplishment of determination. Blessed One, the so-called Great Vehicle, Great Vehicle, will arise having overwhelmed the world with gods, humans, and asuras, this is the determination of accomplishment shown by the venerable Subhuti; and to that teaching, Subhuti, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, which is to say the six perfections, the doors of dharani, the doors of samadhi, all emptiness, the dharmas of the aspects of enlightenment, up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, the Great Vehicle that definitely arises as it should be done, having promised thus, he begins to say: Subhuti, you say that the Great Vehicle will arise having overwhelmed the world with gods, humans, and asuras, Subhuti, if the desire realm is like that, and non-reversed is also like that, and not other is also like that, non-inverted, that is true, that is correct, that is as it is, that is constant, that is firm, that is real, that is an unchanging dharma-nature thing, if it is not a non-thing, then this Great Vehicle will not overwhelm the world with gods, humans, and asuras, this is to say that both the object and the subject are taken into consideration. The first, fourth, and seventh sentences are, and the definite indication of the first and second is two words, and then it is

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ང་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་མི་འབྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་པར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པས་སོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉེན་པོར་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་དག་ཏུ་འང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་དང༌། བརྒྱད་པའི་སའི་ཆོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་
ཀྱི་བར་དང༌། རིགས་ཀྱི་སའི་གང་ཟག་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་བས་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྣག་མ་བཞིན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྔ་མ་

【汉语翻译】
那三个是就其本身而言的，是三个词。 像那样，将目标等同于它们本身的平等性，并确定其不会改变的性质，要知道那是十一个词。 因为，善男子，所谓的欲界诸法，并非真实，而是由普遍认识的无明所致。 所谓的“完全实现”，是由成为其条件的诸行所致。 所谓的“教导”，是由于贪爱、获取和存在的威力而产生的，因此，这部大乘将征服包括天、人、阿修罗在内的世界，并必然会出现。 意义何在？ 大乘是具有如实证悟世间流传之义的果实，因为执着于此即是束缚。 否则，修习大乘作为对治将变得毫无意义。 同样，色界和无色界，以及蕴等，以及法界，以及法界，以及所有真实的边际，以及从波罗蜜多等，直到十八不共佛法，所说的对有和无的遮止，是大乘的必然出现，在后者中也应予以承认。 就断除的必然出现而言，所说的是：从种姓地的法，到第八地的法，直到佛法； 从种姓地的补特伽罗，到圆满正等觉的佛陀； 包括天、人、阿修罗在内的世界是实有，如前所述连接即可。 就分别的必然出现而言，所说的是：从最初发心开始，直到坐在菩提树下，所产生的无数发心，那些都如墨水一般； 如金刚般的智慧如前一般； 断除所有由习气连接的烦恼； 获得一切种智，是大乘的必然出现； 大丈夫的三十二相如前。

【英语翻译】
Those three, in themselves, are three words. Likewise, to equate the object, etc., with their own equality, and to ascertain their unchanging nature, know that to be eleven words. Because, noble son, the so-called realms of the desire realm are not real, but are due to the ignorance of universal cognition. The so-called "complete realization" is due to the formations that become its condition. The so-called "teaching" arises from the power of craving, grasping, and existence, therefore, this Mahayana will conquer the world, including gods, humans, and asuras, and will necessarily arise. What is the meaning? Mahayana is the fruit of truly realizing the meaning that is merely renowned in the world, because attachment to it is bondage. Otherwise, meditating on Mahayana as an antidote would become meaningless. Similarly, the form and formless realms, as well as the aggregates, etc., and the dharma realm, and the dharma realm, and all the true limits, and from the perfections, etc., up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, the stated negation of existence and non-existence is the necessary arising of Mahayana, and should be acknowledged in the latter as well. In terms of the necessary arising of abandonment, what is said is: from the dharma of the lineage ground, to the dharma of the eighth ground, up to the Buddha dharmas; from the individual of the lineage ground, to the fully enlightened Buddha; the world including gods, humans, and asuras is real, and it is connected as before. In terms of the necessary arising of discrimination, what is said is: from the initial generation of the mind, up to sitting under the Bodhi tree, the countless generations of mind that arise, those are like ink; the vajra-like wisdom is as before; abandoning all the afflictions connected by habitual tendencies; obtaining omniscience, is the necessary arising of Mahayana; the thirty-two major marks of a great person are as before.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗོད་དང་དཔལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་རང་གི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་མཛད་པ་དང༌། གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསུང་གིས་གོ་བར་མཛད་པས་སོ། །དེ་ལ་གསུང་གི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་འཇོམས་པའོ། །དོན་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཡི་གེ་བཞན་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འཐད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་མེད་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གྲངས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་བློ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་
པའི་ཕྱིར་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའོ། །སྒྲུབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉན་པར་འོས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཚུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྙན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུལ་བའོ། །བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཐམས་ཅས་པའི་ཐམས་བདེ་བའི་ཕྱིར་མི་རྩུབ་པའོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མི་བརླང་བའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དུལ་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣར་སྙན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ལོག་པ་དང་མ་ངེས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོ

【汉语翻译】
如同，诸天、人类和非天等世间被佛陀的光辉和威严所压倒，显得庄严。如来、应供、正等觉的佛陀的光芒也如前一样，佛陀以自身的光芒充满恒河沙数的世界。具备六十支分的声音也如前一样，佛陀以声音使十方每一方无量无数的世界得以理解。其中，具备六十支分的声音是佛陀的声音。这些是什么呢？例如，为了显示众生界的善根，是亲友。为了在可见的法性中体验快乐，是摧伏。为了意义美好，是悦意的。为了文字优美，是令人满意的。因为是从超世间的无上之道中获得的，是清净的。因为远离一切烦恼的习气，是无垢的。因为词语和文字非常众多，是非常清晰的。因为具有摧毁一切恶劣外道观点的力量功德，是悦耳动听的。因为具备修习后必然解脱的特性，是值得听闻的。因为不被一切外道的辩论所击败，是坚固的。因为使一切众生欢喜，是悦耳的。因为是对治贪欲等的对治品，是调伏的。因为一切戒律都能带来安乐，是不粗暴的。因为超越这些，能正确显示解脱的方法，是不粗野的。因为能显示三乘的调伏，是非常调伏的。因为是对治散乱的对治品，是悦耳的。因为能生起禅定，是使身体满足的。因为以胜观能生起极大的喜悦，是使内心满足的。因为能断除疑惑，是使心喜悦的。因为能消除邪见和不定见，是生起喜乐的。因为修习没有后悔，是完全没有痛苦的。因为听闻而产生的智慧圆满

【英语翻译】
Likewise, the world with gods, humans, and asuras is subdued by the splendor and majesty of the Buddha, appearing magnificent. The light of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha is also as before, the Buddha fills countless worlds as numerous as the sands of the Ganges with the light of his own body. Possessing sixty branches of speech is also as before, the Buddha makes immeasurable and countless worlds in each of the ten directions understand through his speech. Among them, the speech possessing sixty branches is the speech of the Buddha. What are these? For example, in order to show the roots of virtue in the realm of sentient beings, it is a relative. In order to experience happiness in the visible nature of Dharma, it is subduing. For the sake of good meaning, it is pleasing. For the sake of beautiful words, it is satisfying. Because it is obtained from the unsurpassed path beyond the world, it is pure. Because it is free from all the habitual imprints of afflictions, it is immaculate. Because the words and letters are very numerous, it is very clear. Because it possesses the power and qualities to destroy all the views of evil heretics, it is pleasant and delightful. Because it possesses the characteristic of definitely liberating after practice, it is worthy of being heard. Because it is not defeated by all the arguments of other traditions, it is firm. Because it makes all beings happy, it is melodious. Because it is the antidote to attachment and so on, it is tamed. Because all precepts bring happiness, it is not harsh. Because it transcends these and correctly shows the method of liberation, it is not rude. Because it can show the discipline of all three vehicles, it is very tamed. Because it is the antidote to distraction, it is pleasing to the ear. Because it can generate samadhi, it is satisfying to the body. Because it can generate great joy through vipassana, it is satisfying to the mind. Because it can cut off doubt, it is pleasing to the heart. Because it can eliminate wrong views and uncertain views, it generates joy and happiness. Because there is no regret in practice, it is completely without suffering. Because the wisdom arising from hearing is perfect

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུང་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིགས་པར་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མི་མངའ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་དོན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའོ། །དོན་མེད་པར་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅས་སྐྲག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་སོ། །གསུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་དོ། །ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲུག་གི་སྒྲ་
དབྱངས་སོ། །གཟུང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲའོ། །སྒྲ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་སོ། །རྣོ་བ་དང་འཇེབས་པའི་ཕྱིར་ཀ་ལ་བིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་སོ། །ཐག་རིང་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པའོ། །གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་དོན་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་དེའི་བརྡ་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲགས་པ་སྨོས་པ་ནི་སྒྲ་དེ་དང་དེའི་བརྡ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པའོ། །བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྔའི་སྒྲའོ། །བསྟོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཁེངས་པའོ། །སྨད་པས་ཞུམ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མི་དམའ་བའོ། །སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །བསྙེལ་ཏེ་གསུངས་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟུར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བར་གནས་པར་མཛད་པའི་

【汉语翻译】
是能摧伏之所依故，当知一切也。从思惟所生之知识，是圆满聚集之所依故，当善分别也。以导师不隐瞒而说法故，是极明也。以令已得自义者喜悦故，是令喜悦也。以令未得自义者当喜悦故，是令极喜悦也。以如实宣说不可思议之法故，是令知一切也。以如实宣说不可思议之法故，当善知也。以不违量故，是理也。以如其所应为所化诸有情宣说故，是关联也。以不言无义故，是无重说之过失也。以使一切外道之众惊恐故，是狮子吼之威力也。语广大之故，是如象之音声也。以甚深之故，是龙之音声也。以堪能受持故，是龙王之音声也。以音声极美妙故，是乾闼婆之歌声也。以锐利与和雅故，是迦陵频伽之音声也。以远扬之故，是梵天之音声宣说也。以知先于一切成就而行故，是知邻云之音声宣说也。如是说声者，是当知为显示意义之体性之声之义也。说音声者，是当知为解彼与彼之语之义也。说扬声者，是声彼与彼之语随其后而宣说之义也。以非可超越故，如天王之音声般，如音声般美妙也。以先于从一切魔与外道得胜而行故，是鼓之音声也。以赞叹故无诸烦恼故，是不骄慢也。以诽谤故无怯弱故，是不卑下也。以于一切声之论典中，是随入一切种类之体性故，是随入一切声也。以无忘失而说故，是无错谬也。以于所化诸有情之事业，于一切时中作别而安住故，

【英语翻译】
Because it is the support for subduing, it should be known as all-knowing. Because the knowledge arising from thought is the support for the complete gathering, it should be well distinguished. Because the teacher teaches the Dharma without concealment, it is extremely clear. Because it makes those who have attained their own benefit rejoice, it is pleasing. Because it makes those who have not attained their own benefit rejoice, it is extremely pleasing. Because it truly teaches the inconceivable Dharma, it makes one know everything. Because it truly teaches the inconceivable Dharmas, it should be well known. Because it does not contradict validity, it is reason. Because it teaches sentient beings as they should be, it is related. Because it does not speak meaninglessly, it is without the fault of repetition. Because it frightens all the assemblies of non-Buddhists, it is the power of the lion's roar. Because the speech is vast, it is the sound of an elephant. Because it is profound, it is the sound of a dragon.
Because it is worthy of being grasped, it is the sound of the dragon king. Because the sound is extremely melodious, it is the song of a Gandharva. Because it is sharp and pleasing, it is the sound of a Kalavinka. Because it is heard far away, it is the proclamation of the sound of Brahma. Because it is known to precede all accomplishments, it is known as the sound of a shangshangte'u. Therefore, the mention of sound is to be understood as the meaning of the sound of the nature of showing meaning. The mention of tone is to be understood as the meaning of understanding the language of this and that. The mention of proclamation is the meaning of proclaiming the language of that sound and that sound afterwards. Because it is not to be surpassed, it is as melodious as the voice of the lord of the gods. Because it precedes the victory over all demons and opponents, it is the sound of a drum. Because there are no afflictions due to praise, it is not arrogant. Because there is no weakness due to slander, it is not inferior. Because in all treatises on sound, it follows the nature of all kinds, it follows all sounds. Because it is spoken without forgetting, there is no error. Because it abides separately at all times in the activities of sentient beings,

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་མ་ཞུམ་པའོ། །བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ཞན་པའོ། །སྐྱོབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །རྣམ་པ་སྔ་ཚོགས་སུ་ཉ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་བརྗིད་པའོ། །གསུངས་གཅིག་ལ་སྒྲའི་རྣམ་པ་དུ་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ལས་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་སྨད་པའོ། །ཐོབ་
པའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྟབ་རྟབ་པོར་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་མ་བརྟབས་པའོ། །འཁོར་ཐག་རིང་བ་དང་ཉེ་བར་མཚུངས་པར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དཔེའི་ཆོས་སུ་སྒྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གསུང་ངོ༌། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔར་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སོ། །དེ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་རེ་རེ་ལ་མིག་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་སོ་སོར་གསུམ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པས་ན་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །རིག་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་རིག་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །བློ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་དེ་བསྐོར་བ་ནི་དེ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དགག་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། རབ་འ

【汉语翻译】
是故无有不圆满。因不依赖利养恭敬故，不怯懦。因远离谄诳故，不卑劣。因无救护者故，极欢喜。因具足通达一切明处故，是普周。因圆满成办彼一切有情之义利故，是无有边际。因无有间断故，是常恒。因以种种威仪住故，是威严。因一语之中安住多种音声之相故，是圆满一切音声。因由一能了知多种义相而住故，是能令一切诸根皆得满足。因如所立誓而作故，是不应呵责。于获得之时善能和合故，是不变易。因不仓卒而语故，是不轻率。因远近眷属皆能平等听闻故，是周遍一切眷属。因能将一切世间义利转为譬喻之法故，是具足一切种殊胜。圣无著如是说。三返宣说与十二行相具足之法轮，及说遮遣有事与无事之故。如来转昔未曾转之法轮。其中三返宣说者，谓苦圣谛。应遍知。已遍知等是也。此等一一各有眼、智、明、觉生起，是为十二行相。如是于一一谛中，以三及十二法随顺故，说名三返宣说与十二行相具足。其中眼者，是总摄佛眼。智者，是总摄无分别智。明者，是总摄无学之明。觉者，是总摄一切种智。为成办何等有情义利而转法轮耶？谓由彼等随知遮遣有事与无事，有情于三世中入无余依妙涅槃。世尊，何者是有事？何者是无事？

【英语翻译】
Therefore, there is nothing incomplete. Because it does not depend on gain and respect, it is not timid. Because it is free from flattery, it is not inferior. Because there is no protector, it is extremely joyful. Because it possesses expertise in all fields of knowledge, it is all-encompassing. Because it perfectly accomplishes all the benefits of sentient beings, it is without limit. Because there is no interruption, it is constant. Because it abides in various forms of majesty, it is majestic. Because it abides in various forms of sound in one speech, it perfects all sounds. Because it abides in such a way that one can understand various meanings from one, it satisfies all faculties. Because it acts according to what was vowed, it is not blameworthy. Because it is well-integrated at the time of attainment, it is immutable. Because it does not speak hastily, it is not rash. Because distant and near retinues hear equally, it is renowned throughout the entire retinue. Because it can transform all worldly benefits into metaphorical teachings, it possesses all kinds of excellence. The noble Asanga said so. Because the Dharma wheel with twelve aspects is spoken of in three repetitions, and because the negation of things and non-things is spoken of, the Tathagata turns the Dharma wheel that was never turned before. Among them, the three repetitions are the noble truth of suffering. It should be fully known. It is fully known, and so on. Each of these has eye, knowledge, wisdom, and understanding arising, which are the twelve aspects. Thus, because the three and twelve dharmas are in accordance with each truth, it is said to be complete with three repetitions and twelve aspects. Among them, the eye is summarized by the Buddha's eye. Knowledge is summarized by non-conceptual wisdom. Wisdom is summarized by the wisdom of no more learning. Understanding is summarized by omniscience itself. For the sake of accomplishing what kind of sentient beings' benefit is the Dharma wheel turned? It is said that by those who know the negation of things and non-things, sentient beings enter the complete nirvana without remainder of aggregates in the three times. World Honored One, what is a thing? What is a non-thing?

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
བྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དཔེར་བྱས་པས་ནི་དེ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་
ཕྱོགས་སུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མུ་མཚམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་སུ་འདོད་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིང་བོ་དང་ཐུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་དང་དུས་གསུམ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བདག་དང། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །བྱུང་ནས་མེད་པ་ནི་འགག་པའོ། །རྒྱུན་འདྲ་བ་ནི་གནས་པའོ། །མི་འདྲ་བ་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྒྱུན་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་དང་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྔ་བམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དྲན་བ་དང༌། རིག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་བཀག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཚར་གཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤངས་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་
པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་དེའི་ཆོས་ཅན་དག་བཀག་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
有和没有是事物。没有二元对立就是没有事物，这样说的。以等性必定产生的作用而说的是：善现，无论你说“乘如同虚空”，这是因为以虚空为例，由于其遍及性，是假立为一方的原因，因为它远离了边际的事物。因此，对大乘执着于一方是被禁止的。因为它不是有形体的，所以长和短等形状，以及蓝色和黄色等颜色的形体，还有三时都被禁止。因为它没有其他变化的特征，所以减少和增加也被禁止。因为它自性清净的特征，所以完全的烦恼，以及完全的清净，还有生、灭、住、住和分离、从住而变化都被禁止。其中，从无而生是生，生后而无是灭，相似的延续是住，不相似是住和分离，延续变成其他是从住而变化。因为它的自性和完全的兴起，以及相同的是五蕴，所以善和不善以及不善和无记都被禁止。因为它超越了根的境地，所以见、闻、念、知和各种识，以及所知、应知、当知都被禁止。其中，所知是知一切，因为它被知和见观察后应该超越。应知是道智，因为它直到成佛都是应知的。当知是遍知，因为它应该从一切处知，因为大乘没有限制。因为它远离了进入和退出的分别，所以当知、应断、应证和应修都被禁止。因为它与因果关系相违背，所以异熟及其法性都被禁止。

【英语翻译】
Having and not having are things. Not having duality is not having things, so it is said. What is said by the power of certainty arising from equality is: Subhuti, whatever you say, "The vehicle is like the sky," is because, taking the sky as an example, due to its pervasiveness, it is the reason for being nominally established as one side, because it is separated from the things of the boundary. Therefore, clinging to one side in the Great Vehicle is prohibited. Because it is not corporeal, shapes such as long and short, and forms of colors such as blue and yellow, and the three times are prohibited. Because it does not have other changing characteristics, decrease and increase are also prohibited. Because it is the characteristic of being naturally completely pure, complete afflictions, and complete purification, as well as birth, cessation, dwelling, dwelling and separation, and changing from dwelling are prohibited. Among them, arising from nothing is birth, becoming nothing after arising is cessation, similar continuity is dwelling, dissimilar is dwelling and separation, continuity becoming other is changing from dwelling. Because its nature and complete arising, and the same are the five aggregates, good and non-good, and non-good and unspecified are prohibited. Because it transcends the realm of the senses, seeing, hearing, remembering, knowing, and various consciousnesses, as well as what is to be known, what should be known, and what is to be known, are prohibited. Among them, what is to be known is knowing everything, because it should be transcended after being observed by knowledge and seeing. What should be known is the knowledge of the path, because it should be known until becoming a Buddha. What is to be completely known is omniscience, because it should be known from all places, because there is no limit to the Great Vehicle. Because it is separated from the distinctions of entering and leaving, what is to be completely known, what is to be abandoned, what is to be realized, and what is to be cultivated are prohibited. Because it contradicts the relationship of cause and effect, the fully ripened and its dharmata are prohibited.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཁམས་གསུམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་བཀག་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པའི་བར་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ནས། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་སའི་བར་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཟློག་ཟླའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཅན་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་རྣམས་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པའི་དབེན་པ་དང༌། སྣང་བ་དག་དང་དང༌། དེ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པ་དག་དང༌། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དག་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཚིག་སྟེ། གཞན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་གྲངས་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་འང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་
གྲངས་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དམིགས་པ་མེད་

【汉语翻译】
因为它不具备三界，所以遮止了在欲界等界中的分别念。因为它不是识的体性，所以如同虚空一般，遮止了大乘从初发心到十地发心之间。同样，因为它不是所依的体性，所以遮止了从白净现见地等，到作所作智地之间。因为它不是能依的体性，所以遮止了入流等果位，以及声闻、声闻、独觉、佛的诸地。因为它没有与对立面相关的分别念，所以在对大乘来说，遮止了与对立面相关的有色、可见、有碍、具有等，以及常、乐、我、寂等，以及非空、有相、有愿等，以及与对立面相关的寂静和显现等，因为它没有对它的事物和特别的显现执着，所以遮止了如次第获得和邻近的对境等，因为它没有自性的分别念，所以通过遮止言说和胜义言说来显示。其中，言说是自己领悟的因，是知识，因为它是能说之故。胜义言说是使他人理解的因的词语，因为对他人说就是胜义言说。为了众生的利益而作决定而说的是：善现，你这样说，例如，虚空能使众生了知不可衡量、不可计数、不可测量，同样，大乘也能使众生了知不可衡量、不可计数、不可测量。因此，称为大乘。因为众生、虚空和大乘的无有，所以大乘是使众生了知不可衡量、不可计数、不可测量的机会。为什么呢？因为众生、虚空和大乘是不可见的。这表示无所缘。

【英语翻译】
Because it does not possess the three realms, it prevents the discrimination in the realms such as the desire realm. Because it is not the nature of consciousness, like the sky, it prevents the Mahayana from the initial generation of the mind to the tenth generation of the mind. Similarly, because it is not the nature of the support, it prevents from the ground of white appearance, etc., to the ground of accomplished action. Because it is not the nature of the dependent, it prevents the fruits such as entering the stream, and the grounds of the hearers, the hearers, the self-enlightened ones, and the Buddhas. Because it does not have the discrimination of the opposite aspects, for the Mahayana, it prevents the form with the opposite aspects, the visible, the obstructive, the possessing, etc., and the permanent, the happy, the self, the peaceful, etc., and the non-empty, the having characteristics, the having aspirations, etc., and the solitude and appearances with the opposite aspects, etc., because it does not have attachment to its objects and special appearances, it prevents the attainment and the near objects in order, etc., because it does not have the discrimination of self-nature, it is shown by preventing speech and ultimate speech. Among them, speech is the cause of understanding oneself, it is knowledge, because it is the speaker. Ultimate speech is the word of the cause that makes others understand, because speaking to others is ultimate speech. What is said by making a decision for the benefit of sentient beings is: Subhuti, you say this, for example, the sky can make sentient beings know immeasurable, countless, and unmeasurable, similarly, the Mahayana can also make sentient beings know immeasurable, countless, and unmeasurable opportunities. Therefore, it is called Mahayana. Because of the non-existence of sentient beings, the sky, and the Mahayana, the Mahayana is the opportunity to make sentient beings know immeasurable, countless, and unmeasurable. Why? Because sentient beings, the sky, and the Mahayana are invisible. This indicates no object of focus.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྣམ་པས་བསྡུས་པའི་ལམ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམ་པ་བཅུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གྲངས་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་པར་ལམ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤངས་པ་ན་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་མེད་པས་ན་ཚད་མེད་པས་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆུང་དུའི་འབྲིང་ནི་དེ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞལ་
དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང་ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བཞི་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུའི་གཉེན་པོ་ལ་མ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོས་དེ་རྣམས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ལྔ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུས་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ

【汉语翻译】
以……之相所摄持之道，乃是众生义利决定的生起之因，如是宣说。道亦为菩萨十地所摄持，何以故？以众生与虚空及大乘无有可量故，于大乘中具有前述众生之机会，何以故？以众生等无有对境之故，以初地等之分别念非为见道之境故。又，以众生与虚空及大乘无有无数故，于彼中开启前述众生之机会，何以故？以彼等乃是无有对境之自性故，于第二地，以小道之小时断除大分别念之大时，以众生等无有对境之故。又，以众生之界与法界及虚空与大乘等无有故，以无量故，于彼中具有前述众生等之机会，何以故？以彼等一切皆是无有对境之故，于第三地，以大分别念之中等的对治，小道之中等乃是断除彼等之故。又，以众生与如是性及虚空与大乘及无为之可量
与无数与无有量等无有之诸法一切皆无有故，于彼中如前。何以故？如前。于第四地，以大分别念之小时的对治，以非小之大的彼等不见之故。又，以我与众生与命等及真实之边际与虚空与大乘与可量与无数与无量等无有之自性，以诸法一切皆无有故，于彼中如是等一切皆应结合。何以故？如前。于第五地，以分别念中等的大的对治，以道中等的小的彼等不缘之故。如是说。此外，以我等及不可思议之界及色等之蕴上

【英语翻译】
The path, encompassed by aspects of..., is shown to be the cause of the definite arising of the benefit of sentient beings. The path is also encompassed by the ten bodhisattva grounds. Why? Because sentient beings, space, and the Great Vehicle are immeasurable. Therefore, in the Great Vehicle, there is the opportunity for sentient beings as previously mentioned. Why is that? Because sentient beings and so forth are without an object of focus. Because the conceptualization of the first ground and so forth is not the object of the path of seeing. Furthermore, because sentient beings, space, and the Great Vehicle are without number, the opportunity for sentient beings as previously stated is opened up in that very thing. Why is that? Because those are indeed without an object of focus. In the second ground, when the great moment of great conceptualization is abandoned by the small moment of the small path, it is because sentient beings and so forth are without an object of focus. Furthermore, because the realm of sentient beings, the sphere of phenomena, space, and the Great Vehicle are without, they are immeasurable. Therefore, in that very thing, there is the opportunity for sentient beings as previously stated. Why is that? Because all of those are without an object of focus. In the third ground, the medium antidote to great conceptualization, the medium of the small path, is what abandons those. Furthermore, because sentient beings, suchness, space, the Great Vehicle, and the unconditioned, the measurable,
the innumerable, and the immeasurable, all the phenomena of those that are without are without, therefore, in that very thing, it is as before. Why is that? It is as before. In the fourth ground, the small of great conceptualization is the antidote, because the great of the non-small does not see those. Furthermore, because self, sentient beings, life, and so forth, the limit of reality, space, the Great Vehicle, the measurable, the innumerable, and the immeasurable are without nature, because all phenomena are without, therefore, in that very thing, all that is said should be combined. Why is that? It is as before. In the fifth ground, the small of the medium path is the antidote to the great of medium conceptualization, because those do not focus on those. Thus it is said. Furthermore, on the aggregates of self and so forth, the inconceivable sphere, and form and so forth.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དྲུག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་གིས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བདུན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བརྒྱད་པ་
ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུས་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རིགས་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དགུ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གིས་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་གནས་བར་བྱ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མདོ་གཞན་ལ

【汉语翻译】
等等，以及虚空，以及大乘，以及无量，以及无数，以及无边，都以无有性而与那本身相结合。那为什么呢？如前一样，第六个是中等分别念的中等的对治，以中等道的中间来使那些成为无所缘的自性之故。还有，我等等，以及眼等等，以及虚空，以及大乘，以及无量，以及无数，以及无边，以及一切法都以无有性而与那相结合。那为什么呢？如前一样，第七个是中等分别念的小的对治，以中等道的大的来使那些成为无所缘的自性之故。还有，我等等，以及布施等等的波罗蜜多们，以及虚空，以及大乘，以及无量，以及无数，以及无边，以及一切法都因为无有性而与那本身相结合。那为什么呢？如前一样，第八个是
小的分别念的大的对治，以大道的小的来使那些成为无所缘之故。还有，我等等，以及一切空性，以及菩提分法们乃至佛陀的不共法之间，以及种姓等等的地，以及入流等等，以及声闻，以及独觉的乘，以及如来，以及一切相智都因为无有性。虚空，以及大乘，以及一切法因为无有，所以与那本身相结合，一切都如前一样。那为什么呢？如前一样，第九个是小的分别念的中等的对治，以大道的中间来使那些成为不可缘之故。还有，涅槃如何，虚空如何，同样大乘对之前所说的有情有存在的机会，这被称作是第十地是小的分别念的最小的对治，以大道的最大的就像虚空一样，仅仅安住在远离所知障的状态中之故。这种方式在其他的经典中

【英语翻译】
etc., and space, and the Mahayana, and the immeasurable, and the countless, and the boundless, all combined with that itself by the nature of non-existence. Why is that? Just as before, the sixth is the medium antidote to the medium discrimination, using the medium of the medium path to make those the nature of having no object of focus. Furthermore, self etc., and eye etc., and space, and the Mahayana, and the immeasurable, and the countless, and the boundless, and all dharmas are combined with that by the nature of non-existence. Why is that? Just as before, the seventh is the small antidote to the medium discrimination, using the large of the medium path to make those the nature of having no object of focus. Furthermore, self etc., and the perfections such as generosity etc., and space, and the Mahayana, and the immeasurable, and the countless, and the boundless, and all dharmas are combined with that itself because of the nature of non-existence. Why is that? Just as before, the eighth is the
large antidote to the small discrimination, using the small of the great path to make those without an object of focus. Furthermore, self etc., and all emptiness, and the dharmas of the aspects of enlightenment up to the unmixed dharmas of the Buddha, and the grounds such as lineage etc., and stream-enterers etc., and the Hearers, and the vehicles of the solitary Buddhas, and the Thus-gone One, and all-knowingness are all because of non-existence. Space, and the Mahayana, and all dharmas, because of non-existence, are combined with that itself, everything is just as before. Why is that? Just as before, the ninth is the medium antidote to the small discrimination, using the medium of the great path to make those unobservable. Furthermore, just as nirvana is, just as space is, likewise the Mahayana has the opportunity for the sentient beings mentioned before to exist, this is called the tenth ground is the smallest antidote to the small discrimination, using the largest of the great path, just like space, to abide only in the state of being free from the obscurations of knowledge. This kind of manner is in other sutras

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས། གནས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང་གནས་པ་བཀག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་གང་སྨྲས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་དང༌། དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་གྲངས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། མིང་དང་མིང་མེད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་

【汉语翻译】
又说：寂静的智慧越是接近于无上正等觉，就越能使无量、无数、不可思议的众生得以成熟。以自然成就的决定生起为自在，善现，你这样说，对于大乘，不去观察去或来，不去观察住，这是因为，通过“是”来承认没有去、来、住，是自然成就的决定生起。为什么呢？因为一切法都是不动的。为什么呢？因为色等蕴，眼等，地等六界，法界，真如，真实边际，不可思议界，到彼岸，菩提的顺品法，从力等乃至佛的不共法之间，正等觉，以及无为法的自性，真如，本体，相，对于这些的去、来、住的遮止，是以了知自然成就的决定生起之义。以超越边际的决定生起为自在而说的是：善现，你这样说，对于大乘，不去观察先前的边际，不去观察后来的边际，也不去观察中间，因为此乘是三时平等性，因此称为大乘。通过“是”所说的是承认三时平等性是超越边际的决定生起。为什么呢？因为三时，以及它的平等性，大乘，菩萨们，都是以那个的自性为空性，对于空性也遮止了一到十的数字，因此对于大乘，有平等和不平等，贪欲和离贪欲，嗔恨和无嗔恨，愚痴和无愚痴，名和无名，善和不善，有漏和无漏，罪过

【英语翻译】
And it is also said: The closer peaceful wisdom is to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, the more it brings countless, innumerable, and immeasurable sentient beings to maturity. By empowering the spontaneously accomplished definite arising, Subhuti, whatever you say, in this way, regarding the Great Vehicle, one does not observe going or coming, one does not observe abiding, because, through "is," the absence of going, coming, and abiding is acknowledged as the spontaneously accomplished definite arising. Why is that? Because all phenomena are immutable. Why is that? Because the aggregates such as form, the sense faculties such as the eye, the six elements such as earth, the realm of phenomena, suchness, the ultimate limit, the inconceivable realm, the perfections, the factors of enlightenment, from the powers and so forth up to the unshared qualities of the Buddha, perfect and complete enlightenment, and the nature of the unconditioned, suchness, essence, characteristics—the prevention of going, coming, and abiding with respect to these is through the meaning of knowing the spontaneously accomplished definite arising. What is said by empowering the definite arising that transcends extremes is: Subhuti, whatever you say, in this way, regarding the Great Vehicle, one does not observe the prior extreme, one does not observe the later extreme, and one does not observe the middle, because that vehicle is the equality of the three times; therefore, it is called the Great Vehicle. What is said through "is" is the acknowledgment that the equality of the three times is the definite arising that transcends extremes. Why is that? Because the three times, and their equality, the Great Vehicle, the bodhisattvas, are emptiness by the nature of that and that, and for emptiness as well, the numbers from one to ten are prevented, therefore, for the Great Vehicle, there are equality and inequality, desire and absence of desire, hatred and absence of hatred, delusion and absence of delusion, name and absence of name, virtue and non-virtue, contaminated and uncontaminated, fault

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཅས་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའང་
མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐོབ་བོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པས་ཁྱབ་པ་ཤེས

【汉语翻译】
具有和不具有，有罪和无罪，烦恼和无烦恼，世间和出世间，遍一切烦恼和完全清净，轮回和涅槃，常和无常，乐和苦，我和无我，寂静和不寂静，以及与这些相反的，欲等界，以及从这些中完全超脱的，也是不可得的自性。那为什么呢？因为这些全部自性不可得的缘故。过去等的色等，是以过去等的色等为空性。那为什么呢？因为空性中空性不可得的缘故，过去等的色等不可能成为对境。以三时平等性，从前际等，直到一切波罗蜜多之间都不可得。那为什么呢？以平等性中平等性不可得的缘故，过去等和波罗蜜多不可能成为对境的缘故。从念住，直到十八不共佛法之间也应当同样讲述。同样，从异生到如来之间，在前际等中不可得。那为什么呢？因为众生无所缘的缘故。 善现，这就是菩萨摩诃萨的大乘，名为三时平等性。安住于此，菩萨摩诃萨就能压伏包括天、人、阿修罗在内的世间，必定现证一切相智。这是关于获得之相的现证的意旨。 世尊，过去、未来和现在出现的菩萨摩诃萨们，学习这个大乘后，就获得了，正在获得，将要获得一切相智。这是关于获得之现证的近设。 般若波罗蜜多是与一切圣者获得证悟之因相同和随顺的大乘教法，这是以获得遍及的了知。

【英语翻译】
With and without, with offense and without offense, with affliction and without affliction, mundane and transcendental, completely afflicted and completely purified, samsara and nirvana, permanent and impermanent, happiness and suffering, self and non-self, peace and non-peace, and the opposite of these, the realms of desire and so forth, and also completely transcending these, are themselves unattainable. Why is that? Because all of these are unattainable by their very nature. The past and so forth, form and so forth, are emptiness by the past and so forth, form and so forth. Why is that? Because emptiness is unattainable in emptiness, the past and so forth, form and so forth, cannot be objects. With the equality of the three times, from the former limit and so forth, up to all the perfections, are unattainable. Why is that? Because equality is unattainable in equality, the past and so forth, and the perfections cannot be objects. From mindfulness and so forth, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, should also be spoken of in the same way. Similarly, from ordinary beings to the Tathagata, are unattainable in the former limit and so forth. Why is that? Because sentient beings have no object of focus. Subhuti, this is the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, called the equality of the three times. Abiding in this, the Bodhisattva Mahasattva can subdue the world including gods, humans, and asuras, and will definitely manifest all-knowingness. This is the meaning of the manifestation of the characteristic of attainment. Bhagavan, the Bodhisattva Mahasattvas who appear in the past, future, and present, having trained in this great vehicle, have attained, are attaining, and will attain all-knowingness. This is the near establishment of the manifestation of attainment. The Prajnaparamita is the teaching of the great vehicle that is the same as and in accordance with the cause of attainment of realization of all noble beings, this is the knowledge pervaded by attainment.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་གཞོལ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ངས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདུ་བར་དགོངས་པས་ཐོབ་པ་གཏན་དུ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བསྟན་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་དགག་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དགག་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་དེ་གང་ཡིན། གང་མངོན་པར་མ

【汉语翻译】
是具有使知晓成为能作之义，以及在般若波罗蜜多中，诸法汇集且开示倾注之方便，名为获得无不圆满，是具有使知晓之义。那是因为什么呢？于大乘中，以波罗蜜多等，以及色等之蕴，以及菩提之支分法，乃至佛法不杂之间，以及名为涅槃界之间的诸法，彼等一切既非具有，亦非不具有，无色，不可示，无碍，如是无相而为一相，如是了悟获得之语，如所说之名相，与般若波罗蜜多相符而开示大乘，且于般若波罗蜜多之修持包含于大乘之中，以作是念，是具有使知晓获得恒常性之义。那是因为什么呢？以大乘与般若波罗蜜多等，乃至诸法之间，无二且不可作二，以获得之名相，随顺大乘而开示故。如是说。彼处，获得之决定生起，当知是具有遮遣三种意义之体性。遮遣三种意义也如下：遮遣所应获得，遮遣获得者，以及遮遣彼二者之关系。具寿善现，因为什么缘故，如是说大菩萨于先前之边际无所缘耶？以及因为什么缘故，以色周遍无边故，菩萨周遍无边耶？以及因为什么缘故，色菩萨之名，如是者亦无耶？以及如是，因为什么缘故，如是若我于一切菩萨中，于一切一切之行相中，亦未曾如实见，则当于何菩萨，于何般若波罗蜜多，劝请且随顺开示耶？如是说。以及因为什么缘故，名为菩萨，此乃仅为名称耶？以及因为什么缘故，何为未现证之色？何为已现

【英语翻译】
It is indeed meaningful to make known as being able to do, and in the Prajñāpāramitā, all dharmas are gathered and the means of pouring is shown, named obtaining without being incomplete, it is meaningful to make known. Why is that? In the Mahāyāna, with the pāramitās and so on, and the skandhas such as form, and the dharmas of the aspects of enlightenment, up to the non-mixing of the Buddha's dharmas, and all those dharmas between what is called the realm of nirvāṇa, all of them are neither possessing nor non-possessing, without form, unshowable, unimpeded, thus without characteristics and being of one characteristic, as such, the words of realization obtained, as the names spoken of, in accordance with the Prajñāpāramitā, the Mahāyāna is shown, and the practice in the Prajñāpāramitā is included within the Mahāyāna, thinking thus, it is meaningful to make known the attainment of permanence. Why is that? With the Mahāyāna and the Prajñāpāramitā and so on, up to between all dharmas, non-dual and cannot be made into two, with the names of attainment, the Mahāyāna is shown in accordance with it. Thus it is said. There, the definite arising of attainment, it should be known that it is of the nature of negating three meanings. Negating the three meanings is also as follows: negating what should be attained, negating the attainer, and negating the relationship between the two. Venerable Subhūti, for what reason is it said that the great bodhisattva has no object of focus at the previous limit? And for what reason is the bodhisattva all-pervasive because form is all-pervasive? And for what reason is there no such thing as the name of a form bodhisattva? And thus, for what reason, if I have not truly seen in all aspects in all bodhisattvas, then to which bodhisattva, in which Prajñāpāramitā, should I exhort and accordingly show? Thus it is said. And for what reason is the name bodhisattva merely a name? And for what reason, what is the unmanifested form? What is already manifested?

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་འམ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དུས་གསུམ་པའི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་ལེན་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་
པའི་གང་ཟག་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླང་བའི་ཐོབ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་པོ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅ

【汉语翻译】
说“成就不是色”等等。是否应该劝导和教导那些尚未成就者修习未成就的般若波罗蜜多？他说道。他说道，除了未成就之外，没有其他被称为大菩萨的东西可以被指定。为什么这么说呢？因为他说，如果像这样教导时，等等。因此，第一个问题是从必然的教导开始，以驳斥可以获得之物为目的。由于无有众生、空性、寂静和无自性，因此在过去、未来和现在的界限中，菩萨所承诺的获得被否定，这具有使人明白在三时中获得之物毫无意义的意义。同样，从蕴等等，到波罗蜜多等等，再到菩提的方面，直到十八种不共佛法，在无有、空性、寂静、无自性以及过去世等等中，菩萨所承诺的获得被否定。为什么呢？因为在无有等等之中，过去世等等是不可见的。不承认无有等等和波罗蜜多等等是其他类别。正如经中所说：“空性不是其他，布施波罗蜜多不是其他”等等。同样，应该提及三摩地、陀罗尼门、法界、真如和真实之边。此外，声闻等等圣

【英语翻译】
Saying, "Achievement is not form," etc. Should one advise and teach those who have not yet achieved to practice the unachieved Prajnaparamita? He said. He said that apart from the unachieved, there is nothing else called a great Bodhisattva that can be designated. Why is this said? Because he said, "If it is taught like this," etc. Therefore, the first question begins with the necessary teaching, with the aim of refuting what can be obtained. Because of the absence of sentient beings, emptiness, tranquility, and selflessness, the attainment promised by the Bodhisattva in the limits of the past, future, and present is negated, which has the meaning of making it clear that what is obtained in the three times is meaningless. Similarly, from the aggregates, etc., to the Paramitas, etc., to the aspects of Bodhi, up to the eighteen unmixed Dharmas of the Buddha, the attainment promised by the Bodhisattva is negated in the absence, emptiness, tranquility, selflessness, and the past, etc. Why is that? Because in the absence, etc., the past, etc., are invisible. It is not admitted that the absence, etc., and the Paramitas, etc., are other categories. As it is said in the sutra, "Emptiness is not other, generosity Paramita is not other," etc. Similarly, Samadhi, Dharani gates, Dharmadhatu, Suchness, and the edge of reality should also be mentioned. Furthermore, the Shravakas and other noble

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཁྱད་པར་རྣམས་སུའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་འདི་ནི་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡིན་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་ཅིང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དོན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་བཏགས་པའི་དོན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་གཏན་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་དང་ཡང་བྲལ་བསམ་ཡིན་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བར་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མངོན

【汉语翻译】
为什么呢？因为是空性之故。从“色菩提萨埵”这个词没有且不可得开始，为什么呢？因为从色等直到如来，都是因为空性之故。从“大菩萨在一切处、一切、一切方式中都不可得”开始，从色等蕴等直到十八不共佛法，以及佛不可得即是佛性为止，都已阐述完毕。其中，“一切处”指的是蕴等事物的所有特征。“一切”指的是蕴等的总集和各自的自性之菩萨。“一切方式”指的是内空性等各种差别。“又一切”指的是总集和各个特征。这个“一切”有二，即一切事物和一切方式。为了否定能获得者和所获得者之间的关系，所以说：“所谓菩萨，这只是一个临时性的名称”，从这里开始，因为一切法都只是名称，所以无有且不可得，因此否定了显现的成立，并承认只是假名。对于那些极不成立的事物来说，临时的意义是指并非其自性的意义，而是指附加意义，即虚构的意义。虽然说“我，我”，但我和一切法一样，永远不会显现成立。此外，通过否定一切法是由结合而产生的自性，从而否定了无实体的自性。一切法都是无常的，与任何事物都分离，因此不是实在的。同样，由于善与非善等都与任何事物分离，因此不是自性。此外，一切法都不是恒常存在和毁灭的。为什么呢？因为那就是它的自性。此外，一切法都不是显现的无为法，因此是显

【英语翻译】
Why is that? Because of emptiness. Starting from the phrase "form, Bodhisattva," which is non-existent and unattainable, why is that? Because from form, etc., up to the Tathagata, it is because of emptiness. Starting from "Great Bodhisattva, if all, in all ways, all are unattainable," from form, etc., aggregates, etc., up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, and up to the point where the Buddha is unattainable, which is Buddhahood itself, it has been explained. Among these, "in all places" refers to all the characteristics of things such as aggregates. "All" refers to the Bodhisattva who is the collection of aggregates, etc., and their individual nature. "In all ways" refers to the various distinctions such as inner emptiness. "Again, all" refers to the collection of aspects and their individual characteristics. This "all" is twofold: all things and all ways. Having made the point of negating the relationship between the obtainable and the obtainer, it is said: "Whatever is said, 'Bodhisattva,' this is merely a temporary name," starting from here, because all dharmas are merely names, therefore they are non-existent and unattainable. Therefore, the establishment of manifestation is negated, and it is acknowledged as merely a designation. For those things that are extremely unestablished, the meaning of temporary is the meaning that is not its own nature, but the meaning that is attached, that is, the meaning of fabrication. Although one says "I, I," just as the self is never manifestly established, so it is said of all dharmas. Furthermore, by negating the nature of all dharmas arising from combination, the nature of non-entity is negated. All dharmas are impermanent, separated from anything, therefore they are not real. Similarly, since virtues and non-virtues, etc., are separated from anything, they are not of the nature of being. Furthermore, all dharmas are neither permanently abiding nor perishing. Why is that? Because that is its nature. Furthermore, all dharmas are not manifestly unconditioned, therefore they are mani

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་མི་འཛིན་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིད་དེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བ་དང༌། དེ་རྗེས་ཉིད་དུ་སྲིད་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉེ་བར་རྟོག་པས་
བརྟགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འང་ཆོས་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་འགྲིབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོ་གཉིས་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་འཇུག་པ་བཀག་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་

【汉语翻译】
因此，禁止了成立。为什么呢？因为显现的造作是无所缘的，并且一切法自性为空，因此禁止了生、灭、住之外的变异。显现不成立，般若波罗蜜多与显现不成立二者无二无别，一切法与显现不成立无二无别。菩萨的心不畏惧、不惊慌、不害怕，因为他们视一切法为不动摇、如梦如幻等。当如此完全理解这些法时，不接受、不执持色，也不安住，不显现执着，也不系缚，因此禁止了不接受法等。对于此，不缘色而接受，获得它并据为己有，生起缘于它的智慧，随后立即显现，并通过接近的分别来考察。因此，要知道将接受色等五个词按顺序排列。为什么呢？因为一切法不生，并且一切法无自性，因此是无所缘的。为什么呢？因为法及其空性等无二无别。同样，法的衰减也不是法。为什么呢？因为法与衰减无二无别。从色到一切种智之间，这些都被算作无二无别，因此所说的是通过禁止能获得者和所获得者二者来显示的。从决定性地生起一切种智的角度来说，所说的是：菩萨也知道一切法的相，从色等蕴开始，直到十八不共佛法之间的相，禁止了对这些相的显现执着。法的相和

【英语翻译】
Therefore, the establishment is prohibited. Why? Because manifest fabrication is without an object, and all dharmas are empty of inherent existence, therefore, changes other than arising, ceasing, and abiding are prohibited. Manifest non-establishment, the Perfection of Wisdom and manifest non-establishment are non-dual and inseparable, all dharmas and manifest non-establishment are non-dual and inseparable. The mind of a Bodhisattva does not fear, does not panic, does not become frightened, because they see all dharmas as unmoving, like dreams and illusions, etc. When these dharmas are completely understood in this way, one does not accept, does not grasp form, nor does one abide, does not manifest attachment, nor does one bind, therefore, the non-acceptance of dharmas, etc., is prohibited. Regarding this, accepting without focusing on form, obtaining it and claiming it as one's own, generating wisdom that focuses on it, then immediately manifesting, and examining through close discrimination. Therefore, it should be known that the five words, such as accepting form, are arranged in order. Why? Because all dharmas are unborn, and all dharmas are without self-nature, therefore, they are without an object. Why? Because dharmas and their emptiness, etc., are non-dual and inseparable. Similarly, whatever is the decline of dharmas is also not a dharma. Why? Because dharmas and decline are non-dual and inseparable. From form to all-knowingness, these are all counted as non-dual, therefore, what is said is shown by prohibiting both the obtainable and the obtainer. From the perspective of definitively arising as all-knowingness, what is said is: the Bodhisattva also knows the aspects of all dharmas, starting from the aggregates such as form, up to the aspects between the eighteen unshared Buddha-dharmas, the manifest attachment to these aspects is prohibited. The aspects of dharmas and

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
རྟགས་དང་མཚན་མ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རིང་དུ་སོང་བ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་བར་དེ་རྣམས་ལས་སོང་ཞིང་རྣམ་པར་བསྲིངས་པས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེས་ན་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རང་གི་དོན་དེ་ལ་དགའ་བས་ཀུན་དགའ་བས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལས་སོང་ཞིང་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིང་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་
བྱ་བར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པའི་བར་དང༌། འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བགྲངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང༌། དེའི་ལམ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པའང་མི་འཐད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་བྱ་བ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞ

【汉语翻译】
以何种表征和相状来执持诸法呢？以及，因为此（般若）远远超越了一切法，所以称之为般若波罗蜜多。这是因为从自性光明达到究竟，并从这些中超越和扩展。因此，其含义是以不执著的方式。具慧者，因此称此为般若波罗蜜多，因为在发心达到究竟时，因喜爱自己的利益而感到欢喜，即具慧者，也就是声闻等道。其含义是从此超越和过去。这是因为它是遍知一切的因。从色等直到一切法，一一地，从“常”等，直到“寂静”和“非寂静”，不思议之法，了知总摄思议之相的含义。以及，从一切法的空性中无生，直到遍知一切的空性中遮止其自性。以及，什么是损减，什么是遍知一切，什么是非二，所有这些法，也不是具有，也不是不具有，无色，不可见，无碍。如此，无相即一相的证悟。以及，诸法无生，诸法彼此无异，执持并列为非二。以及，从一切法到佛，以极度清净而见无生，是接近证悟般若波罗蜜多。如果是这样，菩萨的五道差别，以及获得预流果等五果，以及不修习其道，以及苦行也不合理，因此，如来也不能现证无上正等觉，也不能转法轮。须菩提说：具寿舍利子，我不希望在未生之法中存在获得和证悟。我不希望在未生之法中存在预流果。预流果

【英语翻译】
By what signs and characteristics are the dharmas held? And, because this (prajna) has gone far beyond all dharmas, it is called Prajnaparamita. This is because it has gone forth and extended from the ultimate of self-luminousness. Therefore, its meaning is in the manner of non-attachment. O Fortunate One, therefore this is called Prajnaparamita, because at the ultimate of generating the mind, one rejoices in one's own benefit, that is, the Fortunate One, which is the path of the Hearers and so on. Its meaning is that it has gone forth and passed beyond that. This is because it is the cause of omniscience. From form and so on up to all dharmas, one by one, from "permanent" and so on, up to "solitary" and "not solitary," the non-conceptual dharmas, one should know the meaning of summarizing the aspects of conceptualization. And, from the emptiness of all dharmas, from non-arising up to the emptiness of omniscience, the negation of its own nature. And, what is decrease, what is omniscience, and what is non-duality, all those dharmas are neither possessed nor not possessed, without form, invisible, and unobstructed. Thus, the realization that without characteristics is one characteristic. And, the non-arising of dharmas, and the non-difference of dharmas from each other, are held close and enumerated as non-dual. And, from all dharmas up to the Buddha, seeing non-arising through extreme purity is close to realizing Prajnaparamita. If that is so, there would be no distinction between the five paths of a Bodhisattva, and the attainment of the five fruits such as Stream-enterer, and the non-cultivation of that path, and the practice of austerities would also be unreasonable, therefore, the Tathagata would also not be able to manifest complete enlightenment in unsurpassed perfect and complete enlightenment, and there would also be no turning of the wheel of Dharma. Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not wish that there be attainment and realization in unarisen dharmas. I do not wish that there be a Stream-enterer in unarisen dharmas. Stream-enterer

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁས་ལེན་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་དངོས་པོ་མི་འདོད་པར་བསྟན་བ་དང། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་དངོས་པོ་འདོད་པ་དྲིས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་གཉི་ག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་
དུ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་བཀག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་བརྗོད་པར་མི་སྤོབས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སློབས་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རིགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་སྤོབས་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་དོ། །རྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་པ་སྟེ་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འགྲོ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ནི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། གཟུགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་མི་གནས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་བཞག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོན་པ་པོའི་འོས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་པོ་མི་གནས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད

【汉语翻译】
从“不希望有虚假的果实”开始，阐述了对一切法都承认是不合理的，并且要通过未生之法和已生之法来获得。询问了获得已生和未生之法，并阐述了不希望这两者的事物，询问了希望通过未生之法和已生之法来获得，询问了希望这两者的事物，询问了获得和没有证悟，并且承认这两者都存在，如同陈述证悟的道理一样，这两者在世俗谛中也被承认。因此，遮止了未生和已生，并且不擅长陈述无生。这是为什么呢？因为无生、学习、陈述和不生，这些都是因为陈述证悟的道理而没有自性。这是为什么呢？因为一切法都是无生的。对此，擅长就是能说者。所说是应该被陈述的，因此陈述就是意义。如果是这样，那么五道的差别、获得、证悟和生，都是在名言中。这是为什么呢？因为胜义谛是与业、异熟、生、灭、烦恼和清净的自性相分离的。询问了未生之法和已生之法是否会生起，并且遮止了希望这两者生起，即使允许存在也是这样认为的。询问了不希望未生之法生起的那些是什么。从色开始，直到一切法，以不希望未生之法生起的各种方式来陈述，并且因为擅长无生，以及所有问题的答案的决定性出现，所以通过专注于不驻留的本性，将常住的善现尊者置于至高无上的地位，从而了解他是般若波罗蜜多的宣说者的合适人选，具有这样的意义。因为从色等蕴到一切法都是自性空，所以不观察依赖于内部等，从而使人领悟到宣说者是不安住的。

【英语翻译】
Starting from "not wanting to have false fruits," it explains that it is unreasonable to accept all dharmas, and that one should attain through unborn and born dharmas. It asks about attaining born and unborn dharmas, and explains that it does not desire the entities of both. It asks about desiring to attain through unborn and born dharmas, and asks about desiring the entities of both. It asks about attainment and non-realization, and acknowledges that both exist. Like the reasoning of stating realization, both are acknowledged in worldly terms. Therefore, it refutes the unborn and the born, and is not confident in stating the unborn. Why is that? Because the unborn, learning, stating, and non-birth are without characteristics due to the reasoning of stating realization. Why is that? Because all dharmas are unborn. In this, confidence is the speaker. Speaking is what should be stated, therefore stating is the meaning. If that is so, then the distinctions of the five paths, attainment, realization, and birth are in name only. Why is that? Because ultimate truth is separate from the characteristics of karma, maturation, birth, cessation, affliction, and purification. It asks whether unborn and born dharmas arise, and refutes the desire for both to arise, even if it is allowed to exist. It asks what those are that do not wish for unborn dharmas to arise. Starting from form and extending to all dharmas, it states in various ways that it does not wish for unborn dharmas to arise, and because it is skilled in non-birth, and because of the definitive emergence of answers to all questions, by focusing on the very nature of non-dwelling, the venerable Subhuti is placed in the highest position, thereby understanding that he is a suitable person to be the expounder of the Perfection of Wisdom, having such meaning. Because the aggregates, beginning with form and extending to all dharmas, are empty of inherent existence, one does not observe reliance on the internal and so forth, thereby causing one to realize that the expounder is non-abiding.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དོན་ཅན་གྱིས་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནང་ནས་ཡང་མི་གནས་ཕྱི་རོལ་ནའང་མི་གནས་གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་
དང། ལེན་པ་པོར་དམིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ་མི་འཕག་མི་འདའ་བ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པས་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཡོ་ཞིང་འཕགས་ལ་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་རྙེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ་བའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཉེ་བར་ཚོལ་བས་ན་འཕགས་པའོ། །དེའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་ན་འདའ་བའོ། །ཡང་ན་གཡོ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སོ། །འཕགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་དུས་སོ། །འདའ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་བཟློག་པས་ན་མི་གཡོ་མི་འཕག་མི་འདའ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པའམ། གང་ཞིག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པར་མཉམ་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་མངོན་བར་འབྱིན་པའམ། གང་འཇིག་རྟེན་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའམ། གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡིན་པའམ། གང་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གང་དག་གི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་པ་ཡིན་པའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོལ་བའམ། གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྒལ་བར་བྱེད་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོལ་བྱེད་ཡིན་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་སྒྲོལ་བྱེད་ཡིན་པ་དེ

【汉语翻译】
的意思。此经是：具寿舍利子，色性本空，即不居内，不居外，亦不缘于无二，如是等等。以道的决定生起而说的是：具寿舍利子，布施波罗蜜是，有世间和出世间，以此能使获得一切相智之道得以安立，以布施之物和布施者，以及受施者为缘，不摇不动不超越，因此是世间的波罗蜜多。三轮清净的布施回向圆满菩提，能从世间解脱，能摇动、超胜和超越，因此是出世间的布施波罗蜜多。如是乃至智慧波罗蜜多也应如是说。因此，以获得出世间道的决定，所以是从世间摇动。以寻求获得它的方便，所以是超胜。以完全舍弃它的障碍之法，所以是超越。或者，摇动是发心之时。超胜是决择分之时。超越是于苦，在知法之时，所谓的“苏哦”是另一种说法。与此相反，要知道就是不摇不动不超越。无论是世间显现，无论是显现成办，无论是与世间，即与世间人相同，无论是为了世间而显现，无论是决定不从世间生起，无论是世间的，无论是于世间生起，这些就是世间的波罗蜜多。无论是谁解脱世间，无论是谁从世间解脱，无论是谁超越世间，无论是谁不为世间所变，无论是谁决定从世间生起，无论是谁是世间的解脱者，无论是谁在世间是解脱者，那

【英语翻译】
means. This sutra is: Venerable Shariputra, form is empty in nature, that is, it does not reside inside, does not reside outside, and does not perceive duality, and so on. What is said by the power of the definite arising of the path is: Venerable Shariputra, the perfection of generosity is, there are mundane and supramundane, by which the path to attain all-knowingness can be established. By relying on the object of generosity, the giver, and the recipient, it does not move, shake, or transcend, therefore it is the mundane perfection. The generosity of the three wheels being completely pure and dedicated to perfect enlightenment, it liberates from the world, and it can shake, surpass, and transcend, therefore it is the supramundane perfection of generosity. Likewise, it should be said up to the perfection of wisdom as well. Therefore, by obtaining the determination of the supramundane path, it is shaking from the world. By seeking the means to obtain it, it is surpassing. By completely abandoning its obstructing dharmas, it is transcending. Or, shaking is the time of generating the mind. Surpassing is the time of the decisive part. Transcending is at the time of knowing the dharma in suffering, the so-called "Suo" is another way of saying it. Conversely, know that it is not shaking, not moving, and not transcending. Whether it is the world that is manifest, whether it is manifest accomplishment, whether it is with the world, that is, the same as worldly people, whether it is manifested for the sake of the world, whether it is definitely not arising from the world, whether it is of the world, whether it arises in the world, these are the mundane perfections. Whether it is who liberates the world, whether it is who liberates from the world, whether it is who transcends the world, whether it is who does not change for the sake of the world, whether it is who definitely arises from the world, whether it is who is the liberator of the world, whether it is who is the liberator in the world, that

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་
ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་མི་ཞུམ་པ་དང་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པ་འདི་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་ལོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གོ་བགོས་པ་ནི་འཇུག་གོ །ཞུགས་པ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་སོག་གོ །དཔུང་གི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པ་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་འདས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་གདམས་ངག་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ

【汉语翻译】
这些是超越世间的般若波罗蜜多，因为是所有已逝等圣者的证悟之因，所以三十七菩提分法是菩提道。圣者们了知从超越世间的道中必定产生，般若波罗蜜多是生起者。以不灰心、不恐惧等不离于作意。如果是这样，就是说得太过分了。这是正确的言辞，为什么呢？因为无有众生，无有自性，空性，寂静，不现证菩提。同样，从色等一切法到一切种智之间，都这样结合。这样，大菩萨安住于此，不离于此作意，我如是说。要知道，这八种决定的生起是决定的生起的证成。盔甲的证成等的次第之理是合理的，分好盔甲就是进入，进入就是积聚军队，积聚军队就是从未胜中获得胜利，所以是决定的生起。这样做了之后，发心和教诫，决择支分四种，证成是所依，法界自性，所缘以及目的，盔甲进入的行为，积聚是决定的生起等，世尊一切种智。如是说，这应被视为是此处的后续关联。发心等这些意义的次第之理是合理的，因为寻求发菩提心是为了寻找教诫，安住于不颠倒的教诫，就会生起与决择分相应的，然后是所依的证法，所缘，所为的目的，以及证成本身是什么

【英语翻译】
These are the transcendent Prajñāpāramitā, because they are the cause of the realization of all past and other noble beings, therefore the thirty-seven factors of enlightenment are the path to enlightenment. The noble ones know that they are necessarily born from the transcendent path, and Prajñāpāramitā is the generator. By not being discouraged, not being afraid, etc., one is not separated from attention. If this is the case, then it is said too much. This is the right word, why? Because there is no sentient being, no self-nature, emptiness, tranquility, and no manifestation of complete enlightenment. Similarly, from all phenomena such as form to all-knowingness, combine them in this way. Thus, the great Bodhisattva abides in this and is not separated from this attention, I say so. Know that the arising of these eight certainties is the proof of the arising of certainty. The order of the proof of armor and so on is reasonable, dividing the armor well is entering, entering is accumulating troops, accumulating troops is gaining victory from the unvanquished, so it is a definite arising. After doing this, generating the mind and precepts, the four divisions of discernment, the proof is the basis, the nature of the Dharma realm, the object and the purpose, the action of entering the armor, the accumulation is the definite arising, etc., the All-Knowingness of the Bhagavan. As it is said, this should be regarded as the subsequent connection here. The order of these meanings such as generating the mind is reasonable, because seeking to generate the mind of enlightenment is for the sake of seeking precepts, abiding in the non-inverted precepts, then that which is in accordance with the division of discernment will arise, and then the Dharma on which the proof depends, the object, the purpose of what is to be done, and what the proof itself is

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ།
ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པ།
ད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་མོག་མོག་པོར་མཛད་པ་ཉིད་ནི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་བསལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བསལ་བའང་དེ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ཉན་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བསྟན་པའི་སྐལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པའི་དོན་དང༌། གོ་རིམས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྔར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་ཁྱད་པར་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་
བའི་

【汉语翻译】
是故有四种相。般若波罗蜜多窍诀论著《现观庄严论》中，就一切种智而论，胜解品第一。一切种智已宣说完毕。

道智之时，二边清净品。

宣说道智之支分。

现在要宣说道智。其中，首先，为了使诸天欢喜。以光芒使之昏昧，以及处所决定和周遍，自性以及彼之业，当宣说，这是余文。其中，使诸天昏昧，是指诸天众的一切光芒，被如来之自性光芒所昏昧。这是为了消除诸天守护世间等等，以及证得禅定等等的自负。消除这些，也是为了使他们欢喜。如彼等所说：“菩萨摩诃萨如何安住于般若波罗蜜多？菩萨摩诃萨道智之时的般若波罗蜜多为何？”这是为了听闻常住者胜解所说之教诲。其中，自性之光是异熟所生。处所各自决定是，如是说：“未发菩提心者，则无安住于般若波罗蜜多，以及受持教法的机会。”因此，道智唯是菩萨所有，而非声闻等所有。这是为了处所各自决定的意义而宣说。周遍是指就道智而论，从发心开始，般若波罗蜜多并非仅为一方，这是周遍的意义，以及具有次第之补特伽罗差别的意义而宣说。若是如此，然而，如果彼等也发起了无上圆满菩提心，则随喜彼等等等，这在之前是就远离贪欲的方面而作区分是合理的。以此则可区分三乘。

【英语翻译】
Therefore, there are four aspects. In the Prajñāpāramitā Upadeśa treatise, the Ornament for Clear Realization, concerning the aspect of all-knowingness, the chapter on Adhimukti (Conviction) is the first. The aspect of all-knowingness has been explained.

The chapter on the complete purification of the two extremes during the time of the Path-Knowledge.

Explanation of the branches of Path-Knowledge.

Now, Path-Knowledge itself is to be explained. First of all, in order to please the gods. 'With light, he makes them dim, and location is definite and pervasive, nature and its action, shall be spoken,' this is the remainder. Therein, making the gods dim is that all the light of the hosts of gods is dimmed by the light of the Tathagata's own nature. This is to eliminate the gods' pride in protecting the world, etc., and attaining dhyana, etc. Eliminating these is also for the purpose of pleasing them. As it is said in those very texts: "How does a Bodhisattva Mahasattva abide in the Prajñāpāramitā? What is the Prajñāpāramitā during the time of the Path-Knowledge of a Bodhisattva Mahasattva?" This is said for the purpose of hearing the teachings of the venerable Subhuti. Therein, the light of nature is born from Vipāka (fruition). Location being definite separately is, as it is said: "For those who have not generated the mind of Bodhi, there is no opportunity to abide in the Prajñāpāramitā and to uphold the Dharma." Therefore, Path-Knowledge is only for Bodhisattvas, not for Shravakas, etc. This is what is spoken for the meaning of location being definite separately. Pervasiveness is with regard to Path-Knowledge itself, starting from generating the mind, the Prajñāpāramitā is not just one-sided, this is the meaning of pervasiveness, and it is spoken with the meaning of the distinction of individuals possessing order. If that is so, however, if they also generate the unsurpassed perfect complete Bodhi mind, then rejoicing in them, etc., this was previously reasonable to distinguish in terms of being free from attachment. With this, the three vehicles can be distinguished.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་རྟོགས་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདིའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ།
ད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བུ་ག་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་དོན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང༌། ནད་ཉིད་དང༌། འབྲས་ཉིད་དང༌། ཟུག་རྔུ་ཉིད་དང༌། སྡིག་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དང༌། གཡོ་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་དང༌། འགོ་ནད་ཉིད་དང༌། འཚེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནས་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་
པའི་རྣམ་པའོ། །ནད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྡིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕ་རོལ་ཉིད་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་སོ་སོ་ལ་ཡང་བྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །གཡོ་བ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་སོ་སོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པའོ། །འཇིག་པ་ཉིད་དང་འགོ་ནད་

【汉语翻译】
是有想法的，但並非有相狀者，這是所說的。自性是怎樣的呢？就像聲聞等道，對於果和道的證悟各自是確定的，菩薩道的知曉並非如此，因為在一切方面都是捨棄煩惱的緣故，這是所說的，自己的體性是特別超勝的。作用是怎樣的呢？就像聲聞等道的果，是由捨棄而完全分開，並且現證真實的邊際，菩薩的證悟並非如此，然而此道的知曉本身，是由成熟有情等而完全分開的，這是以其作用的果本身特別超勝的意義所說的。做模糊等已經說完了。

聲聞道之解說
現在為了要闡述聲聞道，關於道之知曉的道理是：
四聖諦之，
不見相之門，
聲聞道此應知。
這是所說的。怎樣呢？色等蘊，以及稱為孔隙虛空等，六界，以及緣起支分等，以具備一切相智的方式作意，以不雜染聲聞等乘的意樂之義，無常性，痛苦性，無我性，寂靜性，疾病性，瘡性，箭鏃性，罪惡性，他者性，壞滅法性，動搖性，極壞滅性，傳染病性，損害性，這些是苦諦和集諦的行相，以不見相的方式作意。其中，從無常性到寂靜性之間是苦諦的行相。從疾病性到罪惡性之間是集諦的行相。他者性和壞滅法性，是那些各自也生起的行相。動搖性和極壞滅性，是那些各自遠離貪欲的行相。壞滅性和傳染病

【英语翻译】
It is with intention, but it is not with characteristics, this is what is said. How is the nature? Just as the paths of the Shravakas and others are definite in their respective fruits and realizations of the path, the knowledge of the Bodhisattva's path is not like that, because it is the abandonment of afflictions in all aspects, this is what is said, one's own nature is particularly superior. How is the action? Just as the fruit of the paths of the Shravakas and others is completely separated by abandonment and manifests the true limit, the Bodhisattva's realization is not like that, but the knowledge of this path itself is completely separated by maturing sentient beings and others, this is what is said with the meaning that the fruit of its action itself is particularly superior. Making obscure and so on has been explained.

Explanation of the Shravaka Path
Now, in order to explain the Shravaka Path, regarding the manner of knowing the path itself:
The four noble truths,
Through the gate of non-perception of characteristics,
This Shravaka Path should be known.
This is what is said. How is it? The aggregates such as form, and the six elements such as the space of apertures, and the limbs of dependent origination, contemplating with the all-knowing aspect, with the meaning of not mixing with the intention of the Shravaka and other vehicles, impermanence, suffering, selflessness, peace, disease, ulcer, thorn, sin, otherness, destructible nature, agitation, extreme destruction, contagious disease, harm, these are the aspects of the truth of suffering and the truth of origin, contemplating in the manner of not seeing the characteristics. Among them, from impermanence to peace is the aspect of the truth of suffering. From disease to sin is the aspect of the truth of origin. Otherness and destructible nature are the aspects that arise in each of them. Agitation and extreme destruction are the aspects of being separated from desire in each of them. Destruction and contagious disease

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དང་འཚེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་སོ་སོ་ལ་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིད་བྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་རྒྱུའི་རྩ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུག་རྡུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་བྱུང་བའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཡོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་གཞན་གྱི་གནོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོ་བའི་ནད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་གླགས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཚོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགོག་པའི་དམིགས་པར་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་འགོག་པ་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ

【汉语翻译】
所谓“自性与损害”，是指它们各自具有阻碍的性质。这样做，正如经中所说，圣声闻众是为了厌离、离欲和止灭而进入的。其中，所谓“无常性”，是因为具有生灭的性质。所谓“痛苦性”，是因为有漏的事物都是不随顺的性质。既然如此，圣道虽然是无常的，但由于其无漏性，与凡夫不同，因此不会成为痛苦的范畴。所谓“无我性”，是因为空无我与他。所谓“寂静性”，是因为自身不是我。所谓“疾病性”，是因为如同果实的种子一样，是转变为因之根本的性质。所谓“果性”，是因为是痛苦的生起之源。所谓“刺痛性”，是因为是痛苦的因缘。所谓“罪恶性”，是因为痛苦的相续不断，极其摧毁。所谓“他者性”，是因为是成为反驳者的性质。所谓“坏灭之法性”，是因为如果存在对此造成损害的事物，就是坏灭之法性。这也是成为厌离之对境的总结语。所谓“动摇性”，是因为没有安住于自身本性的缘故。所谓“极度坏灭性”，是因为不依赖于因，而是自性坏灭的缘故。
这也是成为离欲之对境。所谓“坏灭性”，是因为是此与彼损害之处的缘故。所谓“传染病性”，是因为被罗刹等损害所乘之机。所谓“生存性”，是因为是四大种扰乱和冰雹等损害之处的缘故。这也是适合作为止灭之对境的。通过这些作意，为了止灭无明，应作意于无我性、寂静性和空性。

【英语翻译】
The so-called "self-nature and harm" refers to the fact that they each have the nature of obstruction. By doing so, just as the sutra says, the noble Śrāvakas enter for the sake of aversion, detachment, and cessation. Among them, the so-called "impermanence" is because it has the nature of arising and ceasing. The so-called "suffering" is because all contaminated things are of a non-compliant nature. Since this is the case, although the noble path is impermanent, it will not become a category of suffering because of its uncontaminated nature, which is different from ordinary people. The so-called "selflessness" is because it is empty of self and others. The so-called "peacefulness" is because oneself is not self. The so-called "disease" is because, like the seed of a fruit, it is the nature of transforming into the root of the cause. The so-called "fruit" is because it is the source of the arising of suffering. The so-called "pricking" is because it is the cause of suffering. The so-called "sinful" is because the continuous succession of suffering is extremely destructive. The so-called "otherness" is because it is the nature of becoming a rebuttal. The so-called "nature of destruction" is because if there is something that causes harm to this, it is the nature of destruction. This is also the concluding remark of becoming an object of aversion. The so-called "shaking" is because there is no abiding in one's own nature. The so-called "extreme destruction" is because it does not depend on cause, but is destroyed by nature.
This is also the object of detachment. The so-called "destruction" is because it is the place of harm to this and that. The so-called "infectious disease" is because it is taken advantage of by the harm of Rakshasas and others. The so-called "existence" is because it is the place of harm such as the disturbance of the four great elements and hail. This is also suitable as an object of cessation. Through these mental activities, in order to stop ignorance, one should pay attention to selflessness, peace, and emptiness.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་གསུམ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གནག་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལྡས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནས་བདག་གི་དང་བྲལ་བར་ཆོས་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་དག་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་
ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། སེམས་མ་ཡིན་པའང་སེམས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མི་འཐད་པ་ཉིད་དང༌། འདི་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འང་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་སོ

【汉语翻译】
三种作用是灭谛的行相。四种决定出离的行相是，以不观察黑品之故的空性，以及无相性，以及无愿性，以及无现行性而作意，如是宣说。如何决定出离即是三种解脱门，何者决定出离即是无有现行之故。仅仅彼等修习菩提分法等称为道之行相，彼等乃是以获得灭尽之城之义故。仅仅彼等以不观察之方式而行布施等波罗蜜多称为理之行相，因为完全证悟即是理。此外，从行般若波罗蜜多乃至远离我而从法中个别观察。为何如此？善根心不与菩提心相应，回向心也不与菩提心和善根心等相应，菩提心也不与回向心相应。为何如此？菩提心和回向心等是互相没有并且不观察之故，这称为成办之行相，因为能证悟故是成办。为何如此？菩提心和回向心等以非心之故，并且以非心而回向非心是不应理的，如此凡是非心者即是不可思议，凡是不可思议者也是非心，如是各别观察无有现行执着的般若波罗蜜多即是决定出离之行相，因为无有现行执着而行即是决定出离。已宣说声闻道之四谛所缘的十六行相之安立。彼等是具有先导者，因此将要讲述与决定分别分相符之法。于圣声闻道中，色等。

【英语翻译】
The three functions are the aspects of the truth of cessation. The four aspects of definite departure are emptiness due to not observing the dark side, as well as signlessness, as well as wishlessness, as well as non-manifestation, one contemplates in a way that does not observe. As it is said, how definite departure is the three doors of liberation, and what definite departure is because there is no manifestation. Merely those practicing the Dharma of the Bodhi side are called the aspect of the path, because they are the meaning of obtaining the city of extinction. Merely those practicing generosity and other perfections in a way that does not observe are called the aspect of reason, because complete realization is reason. Furthermore, from practicing Prajnaparamita to separating from self and individually observing from the Dharma. Why is that? The mind of the root of virtue does not correspond to the mind of Bodhi, and the mind of dedication does not correspond to the mind of Bodhi and the mind of the root of virtue, and the mind of Bodhi does not correspond to the mind of dedication. Why is that? The mind of Bodhi and the mind of dedication, etc., are mutually non-existent and unobservable, which is called the aspect of accomplishment, because it is accomplishment because it can be realized. Why is that? The mind of Bodhi and the mind of dedication, etc., are non-mind, and it is unreasonable to dedicate non-mind with non-mind. Thus, whatever is non-mind is inconceivable, and whatever is inconceivable is also non-mind. Thus, individually observing Prajnaparamita without manifest attachment is the aspect of definite departure, because going without manifest attachment is definite departure. The establishment of the sixteen aspects of the four truths of the Hearer's path has been explained. Since they are those with a leader, the Dharma that is in accordance with the definite distinction will be spoken. In the Noble Hearer's path, form, etc.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་དབྱེར་མེད་པས། །དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲོད་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པས། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མིར་ཏག་ཅེས་བྱར་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་
གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་དག་ལ་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་དང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་འང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ།
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟན་མ་དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པར་རུ

【汉语翻译】
因为色蕴是空性的缘故，空性没有分别。因此宣说了“暖”这个词，暖是指憍尸迦，色是指以色为空。同样，对于受等，以及色的空性是什么，受等的空性是什么，那是不二的，是不可二分的，等等，这些都是所宣说的。因为不缘取这些，所以认为是最高的。这指的是憍尸迦，菩萨大菩萨不应以缘取的方式安住于色。同样，不应安住于受等，等等，这些都是所宣说的。对于此，以常等方式，因为遮止了安住，所以是安忍。这指的是不应以缘取的方式安住于色是常等，乃至不应安住于无愿之间，等等，这些都是所宣说的。从十地出发，以不安住的广大显示，宣说了成为法的殊胜。这指的是菩萨大菩萨不应以缘取的方式安住于第一地，乃至我不应使佛刹中出现佛的音声，不应以缘取的方式安住，等等，这些都是所宣说的。不安住，这是为什么呢？因为佛陀，了知后没有见到诸法。这指的是，如来、阿罗汉、正等觉者，在证得无上正等菩提后，因为没有缘取一切法，等等，这些都是所宣说的。声闻乘的道已经宣说完毕。

宣说独觉乘的道：
将要宣说独觉乘的道，对此，首先，为了证悟自生之自性，即使他人指示也不需要，如同犀牛角般的智慧，显现为甚深。这指的是独觉等词语。对此，不需要他人指示是这样的，如所说：夜叉的语言等是可以知晓的。

【英语翻译】
Because the aggregates are empty, emptiness is without distinction. Therefore, the term "warmth" is spoken of. Warmth refers to Kausika, and form is empty of form. Similarly, regarding feelings and so on, and whatever is the emptiness of form, and whatever is the emptiness of feelings and so on, that is non-dual and cannot be made dual, and so on, all of which is spoken. Because these are not apprehended, they are considered to be supreme. This refers to Kausika, where Bodhisattvas, great Bodhisattvas, should not abide in form by way of apprehension. Similarly, one should not abide in feelings and so on, and so on, all of which is spoken. Regarding this, by way of permanence and so on, because abiding is prevented, they are tolerant. This refers to not abiding in the way of apprehension, saying that form is permanent, and so on, up to not abiding in the absence of aspiration, and so on, all of which is spoken. Starting from the ten grounds, by extensively showing non-abiding, it is said to become the supreme of Dharma. This refers to the great Bodhisattva not abiding in the first ground by way of apprehension, and so on, up to "I will not even allow the sound of the Buddha to arise in that Buddha-field." Not abiding by way of apprehension, and so on, all of which is spoken. Not abiding, why is that? Because the Buddhas, having known, do not see phenomena. This refers to the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, having manifestly awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, because all phenomena are not apprehended, and so on, all of which is spoken. The path of the Hearers has been explained.

Explanation of the path of the Solitary Realizer:
The path of the Solitary Realizer is to be spoken of. For this, first of all, in order to realize the self-born nature, even if others show it, it is not needed. The wisdom like a rhinoceros horn is manifestly profound. This refers to the terms Solitary Realizer and so on. Regarding this, not needing others to show it is like this, as it is said: The language of Yakshas and so on can be known.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚིག་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྙད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་རང་གི་བརྡས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
འགྱུར་བའི་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བསྙད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་གྱི་ལན་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དྲིས་པ་དང་ལན་བཏབ་པའོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི །གནས་བརྟན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྟོན་པ་ནི་འཆད་པའོ། །དྲིས་ནས་ལན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཉེ་བར་འོངས་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འདིར་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་ཉན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་ཉན་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རབ་ཏུ་མི་བརྗོད་པའང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བའང་རྒྱུད་མི་ཟད་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར

【汉语翻译】
我的意思是，住持善现所说的内容是不可知的，他是这么说的。夜叉的夜叉语、夜叉的词语、夜叉所说的话、夜叉所详细说明的那些，就是指所说的“呀”等等，其中夜叉语是指用他们自己的符号来理解。词语是指语言的集合。所说的话是指想要表达的意义完全圆满的“清净”之义。详细说明是指对谈话的回答，即那些提问和回答。所谓“那些”，是指先前已经接近获得的那些。那是可以理解的。住持圣者善现讲说、详细讲述、开示、接近开示般若波罗蜜多，向他祈请开示就是讲说。提问后回答就是详细讲述。这二者都是为了调伏愚昧众生而讲说，就是开示。为了放逸者，接近后亲自开示，就是接近开示。天子们，像这样，这里连一个字也没有说，从这里开始是为了禁止详细开示和听闻。因为般若波罗蜜多和圆满正等菩提，以幻化、梦境、回声、幻术等例子来说，是没有文字的，所以没有详细讲述和听闻。如果说是既说法又不详细讲述，那是因为它是获得说法果报的因。也是因为佛陀的愿望已经实现。说法是语言的自性，所以会变成极大的散乱。考虑到散乱也会使相续不断地混乱，所以佛陀世尊先前成为菩萨时，就发愿说，我获得佛陀果位后，像如意宝一样，即使不说话也能利益众生。是这样发愿的。没有用语言表达

【英语翻译】
My meaning is that what was said by the abbot Subhūti is unknowable, so he said. The language of the yakshas, the words of the yakshas, what the yakshas said, and what the yakshas explained in detail, that is, what was said such as "ya," etc., among which the language of the yakshas refers to understanding by their own symbols. Words refer to the collection of languages. What is said refers to the meaning of "purity" that completely fulfills the meaning one wants to express. Detailed explanation refers to the answers to conversations, that is, those questions and answers. The so-called "those" refers to those who have previously approached and obtained. That is understandable. The abbot, the noble Subhūti, teaches, elaborates, reveals, and closely reveals the Prajñāpāramitā. Asking him to reveal is to teach. Answering after asking is to elaborate. Both of these are taught for the sake of taming ignorant beings, which is to reveal. For the negligent, approaching and personally revealing is to closely reveal. Sons of the gods, like this, not even a single letter is spoken here, starting from here is to prohibit detailed revelation and hearing. Because the Prajñāpāramitā and the complete and perfect enlightenment, using examples such as illusion, dreams, echoes, and magic, are without letters, therefore there is no detailed explanation and hearing. If it is said that it is both teaching the Dharma and not explaining in detail, it is because it is the cause of obtaining the fruit of teaching the Dharma. It is also because the Buddha's wish has been fulfilled. Teaching the Dharma is the nature of language, so it will become a great distraction. Considering that distraction will also cause continuous confusion, the Buddha, the Bhagavan, when he previously became a Bodhisattva, vowed that after I attain Buddhahood, like a wish-fulfilling jewel, I will be able to benefit sentient beings even without speaking. This is how he made the vow. Without expressing in words

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་སྟོན་པའང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དེ་ལ་དོན་དེ་དང་དེ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་
བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པ་ཕྲ་བབས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་མི་རིག་པ་ནི་ཤེས་བ་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྐྱེན་ཉིད་འདི་ལ་ཟབ་མོ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པར་བྱས་ནས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པས་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལའང་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐལ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ་མཛད་པས་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ཕ་ཡིན་པ་དག་གིས་རང་གིས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡང་གང་ཞིག་དང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤང་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ཟབ་པ་དང་ཕྲ་བ་ཉིད་འགོག་པ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་པར་སྟོན་པ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའོ། །གཟུགས་སུ་བཏགས་པའང་མེད་དམ་ཞེས་
བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏགས་པའམ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དེ་དག་གི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
也能开示意义。因为已经说了，对于任何事物，对于任何人，想要如何听闻，对于他们，那个意义，即使没有声音，也如是显现。如是说。其中甚深智慧是这样的：奇哉，住持拉波觉，这能清楚地显现，比深奥更深奥，进入到比细微更细微之处。这是所说的。其中，住持拉波觉所近示的意义，无明是甚深智慧，一个字也不说，是甚深言说。其他经部中也说，这十种善业道，自己现证圆满，并且，仅凭此因缘，以甚深随觉，就能成办独觉乘。这是所说的。是唯一自己的意义，作为理由，自己成佛，故为独觉。对于声闻也并非过失，因为他们依赖于他人的近示。对于圆满正等觉佛陀也并非过失，因为他是遍知一切相，为了所有众生的利益而努力，因此比他们更为殊胜。独觉佛陀们，无论是证悟的程度如何，都能够自己圆满菩提。如果问，他们的证悟程度是怎样的？颂曰：所取义分别，为遣除故，能执未遣除故，以及，如犀牛角的所依之路，当知是真实摄集。如是说，因为他们已经舍弃了所取之相的分别，从蕴、界、处等，直到广大的遍知一切相的自性深奥和细微的止息。独觉佛陀们显示舍弃了所知障的一部分，比声闻们的证悟更为殊胜，因此这样说。所谓“于此宣说之法”，是指对于独觉而言的。从“没有施设为色”到“没有施设为菩提”，是因为他们已经舍弃了所取之相的分别。

【英语翻译】
It can also reveal the meaning. Because it has been said, for any thing, for any person, how they want to hear, for them, that meaning, even without sound, appears as such. Thus it is said. Among them, profound wisdom is like this: How wonderful, Abbot Rabjor, this can clearly manifest, deeper than profound, entering into the more subtle than subtle. This is what is said. Among them, the meaning closely shown by Abbot Rabjor, ignorance is profound wisdom, not saying a single word, is profound speech. It is also said in other Sutras, these ten paths of virtuous actions, one's own direct realization is complete, and, only by this cause, with profound subsequent awareness, one can accomplish the Pratyekabuddha vehicle. This is what is said. It is the meaning of one's own self, as a reason, one becomes a Buddha oneself, therefore a Pratyekabuddha. It is not a fault for the Shravakas either, because they rely on the close instruction of others. It is not a fault for the Fully Enlightened Buddha either, because he is the knower of all aspects, striving for the benefit of all sentient beings, therefore he is more superior than them. The Pratyekabuddhas, no matter what the degree of realization, are able to perfect enlightenment themselves. If asked, what is their degree of realization? The verse says: The conceptualization of the object to be grasped, is for the sake of eliminating, because the grasping is not eliminated, and, the path of reliance like a rhinoceros horn, know that it is the true collection. Thus it is said, because they have abandoned the conceptualization of the aspect of the object to be grasped, from aggregates, elements, sources, etc., until the cessation of the profound and subtle nature of the vast all-knowing aspect. The Pratyekabuddhas show that they have abandoned a part of the obscurations of knowledge, their realization is more superior than that of the Shravakas, therefore it is said like this. The so-called "teaching of the Dharma here" refers to the Pratyekabuddha. From "not designated as form" to "not designated as Bodhi", it is because they have abandoned the conceptualization of the aspect of the object to be grasped.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ཡི་གེ་རྣམས་སུ་བཏགས་པའང་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བཟོད་པ་འདི་ལ་མི་བརྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཛིན་པ་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དང་འདིའམ་འདི་དང་ཡང་དེ་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་སྒུ་མ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་རྟེན་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་རང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་རྟོགས་པ་བཀག་པ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་འགའ་མ་བརྗོད་མ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་འདིར་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་འདོད་པར་ཐལ་བར་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤི

【汉语翻译】
之所以说“文字等也不存在吗”，是因为自己现证圆满菩提的缘故。从“凡是想要安住于入流果位，乃至想要获得独觉果位的人，都不能不依赖此忍”之间，是说通达道本身就是通达一切道的对境。考虑到那些没有断除执著者的分别念而宣说的是：那些众生如同幻化，听闻佛法者也如同幻化。因为独觉佛们并非证悟到执著者无实有，所以在先前一切相智的阶段，应当像幻化之人一样学习。从开始阐释那句“这与那，或那与这并不相违”，到将蕴等乃至涅槃也说成如梦如幻。为什么呢？因为幻化和涅槃等是无二无别，不可分割的。考虑到证悟所依的种姓而宣说的是，开示不退转的大菩萨等受持般若波罗蜜多具有开示独觉佛的意义，以及从遮止他们对色等及其空性的相互证悟开始。为什么呢？因为这是因为没有宣说和开示任何法，正如没有宣说和开示任何法一样，在此，即在独觉佛的场合，没有任何人受持。直到此处，都阐明了在所依的结合处，“菩萨”这个词的意义是空无且不可见的，正如所说的那样。具寿善现从“此般若波罗蜜多广为开示了这三种乘，即声闻乘、独觉乘和正等觉佛乘”开始，做了许多不如意的驳斥，以及从具寿舍利子也是如此开始，大菩萨超越一切世间。

【英语翻译】
The reason for saying "Are letters, etc., also non-existent?" is because one has directly realized perfect enlightenment oneself. From "Those who wish to abide in the fruit of stream-entry, up to those who wish to attain the state of a solitary buddha, must rely on this forbearance," it is said that the knowledge of the path itself is said to be the object of all paths. Considering that those who have not abandoned the conceptual thoughts of grasping are spoken of, it is said: "Those sentient beings are like illusions, and those who listen to the Dharma are also like illusions." Because solitary buddhas do not realize that the grasper is non-existent, they should be trained like illusory beings in the stage of omniscient knowledge. Starting from explaining that "this and that, or that and this, are not contradictory," it is said that aggregates, etc., up to nirvana, are like dreams and illusions. Why is that? Because illusion and nirvana, etc., are non-dual and indivisible. Considering the lineage of the basis of realization, it is said that showing that irreversible great bodhisattvas, etc., take up the Prajnaparamita has the meaning of showing the solitary buddha, and from preventing them from mutually realizing form, etc., and its emptiness. Why is that? Because it is because no Dharma has been spoken or shown, just as no Dharma has been spoken or shown, here, that is, in the case of the solitary buddha, there is no one who takes it up. Up to this point, it clarifies that in the place of the combination of the basis, the meaning of the word "bodhisattva" is empty and invisible, as it is said. The venerable Subhuti, from "This Prajnaparamita extensively shows these three vehicles, namely the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Perfectly Enlightened Buddha Vehicle," made many undesirable refutations, and from the venerable Shariputra also being the same, the great bodhisattva transcends all the world.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དག་ཀྱང་བསྟན་ཏེ་དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྟེན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ནས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་བར་དང་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པར་བྱས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་མེད་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་བ་དྲོ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀཽ་ཤི་གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུ

【汉语翻译】
我也显示了那些具有特殊进入的自豪感的人，并通过“不执著的方式”等方式，实现了所希望的意义，从而表明获得了证悟无有实体的法的功德。并且，详细描述了化生的花朵的形态，以及这些花朵实际上并非未生之花，从色法开始的一切法，直到圆满正等觉佛陀之间，实际上并非未生之圆满正等觉佛陀，从那之后，通过建立这些段落之间的联系，成为了独觉道证悟的基础。其中，通过舍弃所取的分别念，独觉的证悟就与声闻不同了。由于没有舍弃能取的分别念，因此佛陀的证悟就与独觉不同了。通过种姓，证悟之因就变得不同了。现在，从独觉道的决择分方面来说，所说的是：
“安立之法性，不相违背。
示现之相状，变得温暖。”
这是说，唉！住持拉布觉，这样安立与法性也不相违背，而示现深奥的法性，就是所谓的甚深智慧。憍尸迦，色法仅仅是安立而已。凡是安立的，那就是法性，因此住持拉布觉示现了不相违背。等等所说的一切。顶峰之色等，通过无减等来区分。这是说，从色法到一切种智之间，为了增长和减少，所以不学习。为了完全接受和去除，所以不学习等等所说的一切。安忍是：
“内空性等性，不执色等故，安忍。”
这是说，从色法到一切种智之间，从内空性，到无事物自性空性之间，因为完全没有接受，所以说了安忍。色等无生等之相，是为法之胜妙。

【英语翻译】
I also showed those who have the pride of special entry, and through the means of "non-attachment," etc., the desired meaning is achieved, thereby indicating that the merit of realizing the Dharma of non-substantiality is obtained. And, the form of the emanated flowers is described in detail, and these flowers are actually not unborn flowers, from all Dharmas beginning with form, up to the perfectly complete Buddha, actually not the unborn perfectly complete Buddha, from then on, by establishing the connection between these paragraphs, it becomes the basis for the realization of the Solitary Realizer path. Among them, by abandoning the conceptualization of the object of grasping, the realization of the Solitary Realizer is different from that of the Hearers. Because the conceptualization of the subject of grasping is not abandoned, the realization of the Buddha is different from that of the Solitary Realizers. Through lineage, the cause of realization becomes different. Now, from the aspect of the decisive part of the Solitary Realizer path, what is said is:
"The nature of establishment, not contradictory.
The appearance of manifestation, becomes warm."
This is to say, alas! Abiding Rabjor, in this way, the establishment is not contradictory to the Dharma-nature, and the manifestation of the profound Dharma-nature is what is called profound wisdom. Kausika, form is merely an establishment. Whatever is established, that is the Dharma-nature, therefore Abiding Rabjor showed that it is not contradictory. Everything that is said, etc. The peak of form, etc., is distinguished by non-decrease, etc. This is to say, from form to all omniscience, in order to increase and decrease, therefore one does not learn. In order to fully accept and remove, therefore one does not learn, etc., everything that is said. Endurance is:
"Inner emptiness, etc., not grasping form, etc., therefore endurance."
This is to say, from form to all omniscience, from inner emptiness, to the emptiness of the nature of non-things, because there is no complete acceptance, therefore endurance is spoken of. The aspect of form, etc., unborn, etc., is the supreme of Dharma.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྩོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་པ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ།
མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཁས་མི་ལེན་པས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འཇལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཚད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རྟེན་པའི་དབྱིབས་ལ་བརྗོད་དེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འ

【汉语翻译】
不见有蕴的生。不见断灭，不见取，不见舍，不见遍染，不见净，不见积聚，不见减损，不见衰减，不见增长等语。已说完了独觉道。

宣说见道：

以具有见道利益的身份而说的是：以真谛和于真谛之忍，以及知的四种刹那，于道之知即是见道，宣说此具有利益。这是所说的。其中，于苦之法智忍，是为了遮遣如是性和如来等是互相的体性，因为不接受其他的名相而说的是： कौशिका (Kaushika，憍尸迦)于色的如是性中也不见如来。于如来中也不见色的如是性等语。这是所说的。于苦之法智是： कौशिका (Kaushika，憍尸迦)因为色本身是大的，所以诸菩萨的波罗蜜多本身是大的。那是因为什么呢？ कौशिका (Kaushika，憍尸迦)是这样，不见色的前际，不见后际，不见中间等语。这是所说的。于苦之随知忍是： कौशिका (Kaushika，憍尸迦)因为色是无量的，所以此波罗蜜多是无量的。那是因为什么呢？ कौशिका (Kaushika，憍尸迦)是这样，不见色的量等语。这是所说的。量是指以什么来衡量变异之相的色。于苦之随知是： कौशिका (Kaushika，憍尸迦)因为色是无量的，所以此波罗蜜多是无量的。 कौशिका (Kaushika，憍尸迦)例如，虚空的量是不可见的等语。这是所说的。量是指依赖于极微细的究竟的形状而说的。对于非色法来说，没有量的相。于集之法智忍是： कौशिका (Kaushika，憍尸迦)因为色是无边的，所以诸大菩萨的波罗蜜多是无边的。那是因为什么呢？ कौशिका (Kaushika，憍尸迦)是这

【英语翻译】
The birth of aggregates is not seen. Not seeing cessation, not seeing taking, not seeing abandoning, not seeing complete defilement, not seeing purification, not seeing accumulation, not seeing diminution, not seeing decrease, not seeing increase, etc. The path of the solitary Buddha has been explained.

Explanation of the Path of Seeing:

What is said with the authority of the path of seeing with its benefits is: With the truth and patience for the truth, and with the four moments of knowledge, the path of seeing is the knowledge of the path itself. This with benefits is explained. That is what is said. Among them, the forbearance of the Dharma-knowledge of suffering is what is said to negate that suchness and the Tathagata are mutually of the same nature, because other terms are not accepted: कौशिका (Kaushika) In the suchness of form, the Tathagata is not seen either. In the Tathagata, the suchness of form is not seen either, etc. That is what is said. The Dharma-knowledge of suffering is: कौशिका (Kaushika) Because form itself is great, the paramitas of the Bodhisattvas are great themselves. Why is that? कौशिका (Kaushika) is like this, the former limit of form is not seen, the latter limit is not seen, the middle is not seen, etc. That is what is said. The subsequent knowledge of suffering is: कौशिका (Kaushika) Because form is immeasurable, this paramita is immeasurable. Why is that? कौशिका (Kaushika) is like this, the measure of form is not seen, etc. That is what is said. Measure means what measures the characteristic of transformation. The subsequent knowledge of suffering is: कौशिका (Kaushika) Because form is immeasurable, this paramita is immeasurable. कौशिका (Kaushika) For example, the measure of space is not visible, etc. That is what is said. Measure refers to the shape that depends on the ultimate of the smallest particles. For non-form entities, there is no characteristic of measure. The forbearance of the Dharma-knowledge of origin is: कौशिका (Kaushika) Because form is infinite, the paramita of the great Bodhisattvas is infinite. Why is that? कौशिका (Kaushika) is this

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་རྒྱུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྐྱེན་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆེད་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་
འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གང་ལའང་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི

【汉语翻译】
如是所说之“色之边际与中央不可得”等等，此乃遮止因。以一切相智为所缘，以无边际之波罗蜜多遮止集起。以法界无边际之故，以无边际之波罗蜜多遮止生起。以真如无边际之故，以无边际之波罗蜜多遮止缘。以有情无边际之故，以无边际之波罗蜜多，为有情界之故，示现于集起之法忍。于集起知法者，凡与般若波罗蜜多作意不分离者，应视为如来。如是说。于集起随知忍，世尊，菩萨摩诃萨之此般若波罗蜜多，从“以不取不舍之方式直至一切相智”至“与一切相智相符而受持，甚为稀有”之间，及以一切障碍者皆不得便而受持之义，受持此般若波罗蜜多，及读诵，及通达，及修习，及为他广说，及如理作意，且不离一切相智之心者，彼等皆不为恶魔等所乘。如是显示利益。何以故？以彼等善安住于色空性之故。何以故？如是于空性不得便，无相与无愿亦如是。何以故？如是彼等以何于何得便者，彼等之自性皆无有。如是说。于集起随知者，又以不缘一切有情之方式，慈、悲、喜、舍极善修习之

【英语翻译】
Thus, what is said, such as "the limits and center of form are not apprehended," this is to prevent the cause. Because of the limitlessness of the object of all-knowingness, the arising is prevented by the very limitlessness of the perfection. Because of the limitlessness of the realm of phenomena, the arising is prevented by the very limitlessness of the perfection. Because of the limitlessness of suchness, the condition is prevented by the very limitlessness of the perfection. Because of the limitlessness of sentient beings, the tolerance of knowing the Dharma of arising is shown for the sake of the realm of sentient beings by the very limitlessness of the perfection.
Those who know the Dharma of arising, those who are inseparable from the practice of the Perfection of Wisdom, should be regarded as the Tathagatas. Thus it is said. The tolerance of knowing after arising is: "O Blessed One, this Perfection of Wisdom of the Bodhisattva Mahasattvas, from 'in the manner of not taking and not abandoning until all-knowingness' to 'it is very wonderful to completely hold in accordance with all-knowingness,' and with the meaning of completely holding it in such a way that all obstructing factors cannot find an opportunity, holding this Perfection of Wisdom, and reciting it, and understanding it completely, and meditating on it, and extensively explaining it to others, and properly attending to it, and also not being separated from the mind of all-knowingness, those ones will not be taken advantage of by all such as the evil one." Thus, the benefits are shown. Why is that? Because those ones have come to be well established in the emptiness of form. Why is that? Because, in this way, no opportunity is found in emptiness. The signless and the wishless are also the same. Why is that? Because, in this way, the very nature of those by which one would find an opportunity in anything is nonexistent. Thus it is said. One who knows after arising, furthermore, by way of not focusing on all sentient beings, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity are extremely well cultivated.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་
འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཡང་བ་སྤངས་པས་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཇིགས་པ་དང་རེངས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཀྱིས་དོགས་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །དེ་བསལ་བའི་ཐབས་མི་སྒྲུབ་པ་ནི་རེངས་པའོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཡང་རྩི་མ་གིའི་དཔེ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མདངས་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི།
རྣམ་པར་འཕེལ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་

【汉语翻译】
因此，对于他们来说，人和非人等都无法找到可乘之机。在见道的第八刹那，菩萨们需要无量的事物。如果这样，那么在第九刹那，因为不依赖于众生的界限，将会堕入灭尽。此外，由于布施波罗蜜多正确地侍奉和恭敬众生，他们舍弃了轻率，不会死亡等等，这些都是所说的。灭尽的法智忍：此外，由于一切空性都得到了彻底的修习，所以对于他们来说，没有恐惧和僵硬等等，这些都是所说的。其中，担心不希望的事情突然降临是恐惧。不寻求消除恐惧的方法是僵硬。灭尽的法智：世尊，如是菩萨摩诃萨执持般若波罗蜜多，乃至以三乘调伏众生，真是稀有啊！因为执持般若波罗蜜多等的结果就是成佛。灭尽的类智忍：世尊，如是执持此般若波罗蜜多，乃至直至获得一切相智之间都被完全执持，真是稀有啊！以及般若波罗蜜多包含了所有清净的方面等等，这些都是所说的。灭尽的类智：又以药草的例子说明，般若波罗蜜多具有彻底平息一切损害的光彩和力量。道之法智忍：为什么呢？因为般若波罗蜜多是这样，从贪欲、嗔恨、愚痴等过患，直到执持涅槃之间，都是平息的，而不是增长的。道之法智：十方世界的佛

【英语翻译】
Therefore, for them, neither humans nor non-humans can find an opportunity to exploit. In the eighth moment of the path of seeing, Bodhisattvas need immeasurable things. If that is the case, then in the ninth moment, because it does not depend on the realm of sentient beings, it will fall into cessation. Furthermore, because the perfection of generosity correctly serves and reveres sentient beings, they abandon frivolity and will not die, etc., these are what is said. The Dharma-knowledge-patience of cessation: Furthermore, because all emptiness has been thoroughly cultivated, for them, there is no fear or rigidity, etc., these are what is said. Among them, fearing that unwanted things will suddenly befall is fear. Not seeking a way to eliminate fear is rigidity. The Dharma-knowledge of cessation: World-Honored One, thus the Bodhisattva Mahasattva holds the Prajnaparamita, and tames sentient beings with the three vehicles, it is truly rare! Because the result of holding the Prajnaparamita, etc., is Buddhahood. The Subsequent-knowledge-patience of cessation: World-Honored One, thus holding this Prajnaparamita, until all aspects of knowledge are fully grasped, it is truly rare! And the Prajnaparamita encompasses all aspects of purification, etc., these are what is said. The Subsequent-knowledge of cessation: Again, using the example of medicinal herbs, the Prajnaparamita has the radiance and power to completely pacify all harm. The Dharma-knowledge-patience of the path: Why is that? Because the Prajnaparamita is like this, from the faults of desire, hatred, ignorance, etc., until holding Nirvana, it is pacifying, not increasing. The Dharma-knowledge of the path: The Buddhas of the ten directions of the world

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷས་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བར་མཛད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནས། གཞན་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ལྷུག་པ་འདི་ཚིགས་བཅད་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མ་མེད་བཅས་དང༌། །ཚད་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞིང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །
བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་འདིའི་བྱེད་པ་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བྱེད་པ་དེའང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྗིད་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །

【汉语翻译】
由诸佛所造作，由诸元素所转化，并掌握内在障碍，具有守护、救护、隐藏之功，以及以无相之方式行布施等波罗蜜多，乃至成就一切种智，善法得以增长。凡是所说的这些等等。关于随知道的陈述是，从“我也将止息杀生”开始，直到“我也将安住于一切种智，并且赞叹随喜那些安住于一切种智者”。凡是所说的这些等等。关于随知道是，在行持六波罗蜜多时，将布施等一切善根，以无相之方式，普遍回向给一切众生，愿他们成就无上正等觉。凡是所说的这些等等。将经部的散文体语句转为偈颂体的形式如下：如是性与佛陀，互相依存无所依，不承认有种种名相，伟大且具足无量，无量与无边，于彼处安住之色等，于佛陀之自性中确定，无取舍等，慈爱等与空性，佛陀之自性乃证得，完全清净已摄集，恐惧与诸病皆除，涅槃之执着与自性，以及诸佛之守护等，不杀生等，于一切种智之行相中，
自身安住并安置众生，布施等，回向圆满菩提，了知道的刹那。见道已宣说完毕。

宣说修道之作用。
现在将要宣说修道，因此首先陈述此之作用，然后陈述此道。此道之作用也应分为六种。如何分呢？从一切调伏与一切处，战胜魔与烦恼，无有损害之威严，菩提与所依之供养。

【英语翻译】
Made by the gods of the Buddhas, transformed from the elements, and mastering the inner obstacles, possessing the power of guarding, protecting, and concealing, and practicing generosity and other perfections in a non-objective manner, until attaining omniscience, virtuous dharmas will increase. Whatever is said, and so on. The statement of following knowledge is, starting from "I will also abstain from killing," until "I will also abide in omniscience, and praise and rejoice in those who abide in omniscience." Whatever is said, and so on. Regarding following knowledge: When practicing the six perfections, making generosity and other virtues common to all sentient beings, and dedicating them to unsurpassed perfect enlightenment in a non-objective manner. Whatever is said, and so on. The prose sentences of the sutras are converted into verse form as follows: Suchness and the Buddhas, mutually dependent and without support, do not acknowledge various names, great and complete with immeasurable, immeasurable and infinite, the form and so on abiding therein, are determined in the nature of the Buddha, without acceptance or rejection, loving-kindness and so on, and emptiness, the nature of the Buddha is attained, complete purification is gathered, fear and all diseases are eliminated, the clinging to nirvana and self-nature, and the protection of the Buddhas, and so on, non-killing and so on, in the aspect of omniscience,
oneself abides and places sentient beings, generosity and so on, dedicating to perfect enlightenment, the moment of knowing the path. The path of seeing has been explained.

Explaining the function of the path of meditation.
Now, the path of meditation is to be explained, so first state its function, and then state this path. The function of this path should also be divided into six types. How is it divided? From all taming and everywhere, victory over demons and afflictions, the majesty without harm, the offering of bodhi and support.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་མ་ཆིས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུད་པའི་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་ངར་རློམ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་མིའི་དཔེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་བརྗིད་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སླར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པའི་བྱེད་པ་ནི་ཀཱ་ཁོར་ཏ་དང༌། །མེ་དང༌། མཚོན་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཱ་ཁོར་ཏ་ནི་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི། ཡང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ།
བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡ

【汉语翻译】
如是宣说，为何以调伏一切之方式而作宣说？世尊，此般之般若波罗蜜多，为令菩萨摩诃萨等完全调伏，且不生傲慢之义而安住，甚为稀有。以一切方式调伏之作用，乃因于一切分别之相亦遮止我慢之故，以调伏一切之义而为完全调伏之故而安住等语，皆为如是宣说。从烦恼中决定胜出之作用，如入战场之人，从贪欲等一切众中得胜，且以无畏之姿，从一切烦恼之中决定胜出，知晓于修道上再无所作，此乃如是宣说。无有损害侵扰之作用，如迦科尔达等，以及火、兵器、水等损害所不能侵扰等语，皆为如是宣说。迦科尔达乃东北方之非人种族。圆满正等菩提之作用，乃于一切法不作意，获得无上圆满正等菩提，且能观视一切有情之心等语，皆为如是宣说。般若波罗蜜多之所依处，应作供养之作用，又，心之精要，乃般若波罗蜜多瑜伽之所依处，无有间断。何以故？乃因诸天众守护与救护等语，皆为如是宣说。作用已述竟。

宣说信解作意。

修道亦有二种，即有漏与无漏。其中，有漏者，称为信解、回向与随喜之作意。无漏者，亦有现证之体性与极清净之体性。为何以信解作意而作宣说？信解自之义，自他之义与他之义，应知此三种。如是宣说。

【英语翻译】
Thus it is said. Why is it said by way of taming in all ways? O Bhagavan, this Prajnaparamita is very wonderful to abide for the sake of completely taming the Bodhisattva-Mahasattvas and not becoming arrogant. The function of taming in all ways is that even in all aspects of discrimination, arrogance is prevented, and it is said that it abides for the sake of complete taming by the meaning of taming all. The function of definitely overcoming from afflictions is like a person entering the battlefield, winning from all the hosts of desire and so on, and with an fearless posture, definitely overcoming from all afflictions, knowing that there is nothing more to do on the path of cultivation, this is what is said. The function of not being disturbed by harm is that it is said that one is not disturbed by harm such as Kakorda, fire, weapons, water, and so on. Kakorda is a non-human race in the northeast direction. The function of perfect complete enlightenment is that one does not pay attention to all dharmas, attains unsurpassed perfect complete enlightenment, and will be able to observe the minds of all sentient beings, and so on, all of which are said. The object of reliance on Prajnaparamita, the function of being worthy of offering, and again, the essence of the mind, is the object of reliance on the yoga of Prajnaparamita, without interruption. Why is that? It is said that all the hosts of gods protect and save, and so on. The function has been explained.

Explanation of aspiration and mental activity.

The path of meditation also has two aspects: with outflows and without outflows. Among them, the one with outflows is called aspiration, dedication, and mental activity of rejoicing. The one without outflows also has the nature of manifest accomplishment and the nature of being extremely pure. Why is it said by way of aspiration and mental activity? Aspiration is its own meaning, the meaning of self and others, and the meaning of others, these three should be known. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། རང་གི་དོན་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ནི། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་གཞན་དག་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པའི་བར་ཡང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཞེས་དཀྱུས་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་ལྟར་ནང་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌།
ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ཏེ་བཅངས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་པར་བྱས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཆོད་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་གང་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚོགས་རེ་རེ་ཞིང་ཕྲ་བ་བསྟན་པ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ངས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་

【汉语翻译】
是，阻止自己的利益不是，不与他人的利益相违背，以此而圆满。也就是，小、中、大，各自认为有三种。自己的利益的信解是小、中、大，这三种。同样地，对于其他的他人也应当说。那么，对于自己的利益的信解小、中、大是什么？同样地，对于他人利益的信解的中间又有哪些呢？以小的之小等的差别，这也是三种。这样说了，各自与通常的结合。对于自己的利益等，应当知道小等有三种，这是总结语。这样，内在的利益等就变成九种，就像这样：小的之小，小的之中，小的之大，中的之小，中的之中，中的之大，大的之小，大的之中，
大的之大。同样地，对于自性的利益的信解和对于他人利益的信解的种类的差别也应当说。因此，像这样，认为是二十七种。这样说的。信解，这指的是通常的本身。那么，对于自己的利益的信解小的之小的种类是：书写这部甚深的般若波罗蜜多，做成经卷，受持并供养，以及将佛陀完全涅槃后的遗体放入七宝的佛塔中进行供养，因为般若波罗蜜多是成为一切种智的因，并且它成为所依，因此供养佛陀的身体，最初以非常多的福德增长的因来说明。

【英语翻译】
Yes, preventing one's own benefit is not the point; it is by not contradicting the benefit of others that it is perfected. That is, small, medium, and large; each is considered to have three aspects. The aspiration for one's own benefit is small, medium, and large, these three. Similarly, it should be stated for other others as well. So, what are the small, medium, and large aspirations for one's own benefit? Similarly, what are the intermediate aspirations for the benefit of others? By the distinctions of small of small, etc., this is also threefold. This is what was said, each separately combined with the ordinary. For one's own benefit, etc., it should be known that small, etc., have three aspects, this is the concluding statement. Thus, these inner benefits, etc., become ninefold, like this: small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium,
large of large. Similarly, the distinctions of the types of aspiration for the benefit of one's own nature and aspiration for the benefit of others should also be stated. Therefore, in this way, it is considered to be twenty-seven types. This is what was said. Aspiration refers to the ordinary itself. So, the type of small of small aspiration for one's own benefit is: writing this profound Prajnaparamita, making it into a scripture, holding and offering it, and placing the relics of the Buddha after his complete Nirvana in stupas of seven precious jewels and making offerings, because Prajnaparamita is the cause of becoming omniscient, and because it becomes the support, therefore offering to the body of the Buddha, initially explaining with the cause of increasing very much merit.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་ལས་གཅིག་གམ་གཉིས་ཞིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཕལ་ཆེར་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་དག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་སྲིད་པར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དད་པ་ནི་ཤེས་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་
པས་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི། མྱུར་བ་དང་བདེ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཀྱང་རུང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བཀང་བའི་དཔེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ

【汉语翻译】
由于没有，在十方世界的恒河沙数刹土中，无量无数的众生发起圆满菩提心，行菩提行，却因不具备般若波罗蜜多的善巧方便，其中只有一两个能安住于不退转地，大多数因缺乏善巧方便，而见到安住于声闻地和独觉地的人。这是为什么呢？因为对于懒惰者等来说，成就菩提实在太难了。以上是所说的内容。其中，以认识到功德存在的信心为先导，是从了解后生起极大的欢喜，因为已经断除了疑惑。由于获得了决定的究竟，所以是极其明显的。小之大是，从想要迅速且安乐地现证无上圆满菩提开始，无论是如来安住，还是进入圆寂，都认为“这是我们的导师”，因此，般若波罗蜜多是获得一切佛法功德之因，为了完全阐明这三种信心的形态，以上是所说的内容。中之小是，同样地，建造七宝佛塔，以供养它的福德，供养般若波罗蜜多，福德会更加增上，以上是所说的内容。中之中是，同样地，以充满阎浮提七宝所造佛塔为例，以上是所说的内容。中之大是，同样地，以四大洲的世界充满七宝所造佛塔等为例，以上是所说的内容。大之小是，同样地，以小千世界等为例，以上是所说的内容。大之中是，同样地，以中千世界等为例，以上是所说的内容。大之大是，同样地，以大千世界等为例，以上是所说的内容。对自身利益的九种信

【英语翻译】
Because there is not, in the ten directions of the world, as many as the sands of the Ganges River, countless sentient beings generate the mind of perfect and complete enlightenment. Although they practice the conduct of enlightenment, because they do not possess the skillful means of the Perfection of Wisdom, only one or two of them will abide in the irreversible stage. Most of them, being separated from skillful means, see those who abide in the stage of Hearers and Solitary Buddhas. Why is that? Because for the lazy and so on, it is indeed difficult to achieve enlightenment. This is what was said. Among them, the faith that precedes the realization of the existence of qualities is to rejoice greatly after understanding, because doubt has been abandoned. Because the ultimate of certainty has been attained, it is extremely clear. The great of the small is, starting from wanting to quickly and easily manifest the unsurpassed perfect and complete enlightenment, whether the Thus-Gone One abides or enters into complete Nirvana, they think, "This is our teacher." Therefore, the Perfection of Wisdom is the cause of obtaining all the qualities of the Buddha's Dharma. In order to fully clarify the forms of these three kinds of faith, this is what was said. The small of the middle is, similarly, having made stupas of seven precious jewels, with the merit of offering to them, offering to the Perfection of Wisdom, the merit will increase even more. This is what was said. The middle of the middle is, similarly, taking the example of filling Jambudvipa with stupas made of seven precious jewels. This is what was said. The great of the middle is, similarly, taking the example of this world of the four great continents filled with stupas made of seven precious jewels and so on. This is what was said. The small of the great is, similarly, taking the example of the thousandfold world and so on. This is what was said. The middle of the great is, similarly, taking the example of the intermediate two-thousandfold world and so on. This is what was said. The great of the great is, similarly, taking the example of the three-thousandfold world and so on. This is what was said. The nine kinds of faith in one's own benefit

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་རེ་རེས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་བམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། ཡང་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་སློབ་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱམས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། ཡང་སྤོབས་པ་མི་ཆོད་པར་འགྱུར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་མི་ཆོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་བདུན་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་

【汉语翻译】
已讲述完毕。

当讲述自他之义之九种信解。其中，略说小之小之相：三千大千世界之世界界中，所有之有情，彼等有情一一以七宝所造之佛塔作供养之福德，于此般若波罗蜜多精进，即生福德极多等，凡所说者是也。小之中者： कौषिक (kauśika， कौषिक，憍尸迦， 意为  कौषिक) 乔尸迦，汝应受持此般若波罗蜜多等语开始，直至现法之利益等广说者是也。小之大者： ཀུན་དགའ་བོ་ (kun dga' bo， ཀུན་དགའ་བོ་， 昆德嘎沃， 意为 昆德嘎沃) 庆喜，汝作何思？未回向于一切种智之布施，得布施波罗蜜多之名耶等语开始，以无二作意，诸法以彼等为空性之故，以无二回向之方式，般若波罗蜜多行于一切波罗蜜多之前，及受持此般若波罗蜜多等，乃是遍知一切清净分之因等语，凡所说者，乃是阐明自他之义信解之第三种相也。中之小者：受持此般若波罗蜜多等，且具足声闻及独觉之戒律等蕴，较之具足无量之戒律等蕴等，凡所说者是也。中之中者：凡所宣说与般若波罗蜜多相应之法，彼等天子心念能成办近于无畏等语，凡所说者是也。中之大者：复次，从父母等直至无学之间，一切皆应慈爱悦意等语，凡所说者是也。大之小者：复次，从无畏不退转开始，直至趣入一切种智具足不退转，即是修道七相之位次诸

【英语翻译】
It has been narrated.

Now, the nine kinds of faith in the meaning of oneself and others shall be spoken. Among them, briefly, the aspect of the small of the small: In the realm of the three thousand great thousand worlds, whatever sentient beings there are, each of those sentient beings makes offerings with stupas made of the seven precious substances, and by the merit of offering, diligence in this Prajñāpāramitā, such as the arising of extremely much merit, is what was spoken. The middle of the small: Starting from "Kauśika, you should hold this Prajñāpāramitā," and extensively speaking about the benefits of the visible dharma, etc., is what was spoken. The great of the small: "Kunda-gawo, what do you think? Does the giving that is not dedicated to all-knowingness obtain the name of giving pāramitā?" Starting from this, because all dharmas are empty by those with non-duality, in the manner of dedicating without duality, Prajñāpāramitā goes before all pāramitās, and holding this Prajñāpāramitā, etc., is the cause of thoroughly knowing all aspects of purification, is what was spoken, which is the third aspect of faith that clarifies the meaning of oneself and others. The small of the middle: Holding this Prajñāpāramitā, etc., and being endowed with the aggregates of discipline, etc., of the Hearers and Solitary Buddhas, compared to being endowed with immeasurable aggregates of discipline, etc., is what was spoken. The middle of the middle: Those teachings of the Dharma that are in accordance with Prajñāpāramitā, those sons of the gods think that they can accomplish being near to fearlessness, etc., is what was spoken. The great of the middle: Again, from father and mother, etc., up to the non-learner, all should be loving and pleasing, etc., is what was spoken. The small of the great: Again, starting from becoming irreversible from fearlessness, up to entering all-knowingness and being endowed with irreversibility, which is the state of the seven aspects of the path of cultivation, all

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཆད་པ་མེད་
པར་ཤེས་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གླེགས་བམ་གྱི་ཡུལ་དུ་འོངས་ནས། བཀླགས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བཅང་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོངས་པས་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་ནས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤས་ཆེར་ཆགས་པ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། །།གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་འཆང་བ་དང༌། མཆོད་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་བྱེད་ཀྱི། འཛིན་པ་ནས་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་མ་ཚང་བར་བྱེད་པ་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བཀང་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆ་བཞག་པ་འདི་གཉིས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཚལ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སའི་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་ཞིག་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འདམ་དུ་སྩལ་ན་འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱང་

【汉语翻译】
没有中断
凡是所说的能够理解的意义。中等的伟大是：十方世界的诸天众都来到书本的地方，念诵、受持、背诵、完全理解等等，并发愿将此法布施给他们，凡是所说的等等。伟大的伟大是：诸天众都来，因此变得具有广大的信心，获得身心堪能，阻止对法衣等产生过多的执着，凡是阐明九种信解之意义的。自己和他人的利益的九种信解已经说完了。现在要说他人利益的九种信解。其中，首先是小的小的形态，写在书本上并携带，仅仅是供养，从执持到向他人广泛展示不做，不做不完整的，做完整的，凡是所说的能够产生极大的福德。小的中等是：又是乔尸迦，你用如来佛的遗骸充满赡部洲，从那里开始，从这两个部分中寻求般若波罗蜜多，凡是所说的等等。小的伟大是：与此结合的人，直到无上正等觉成佛之前，都不会对声闻等地的疑惑，凡是阐明他人利益的三种信解之意义的。中等的小的是：三千大千世界的这个世界充满了如来佛的遗骸，如果从般若波罗蜜多的两部分中选择任何一部分，这本身就是殊胜的，凡是所说的等等。中等的中等是：十方世界的诸佛都示现宣说经典等十二部经的佛法，而说法者宣说般若波罗蜜多是从这里产生的，因此那两者也

【英语翻译】
Without interruption.
Whatever is said is the meaning that can be understood. The medium of the great is: all the deities of the ten directions come to the place of the book, recite, hold, memorize, fully understand, etc., and make the aspiration to give this Dharma to them, whatever is said, etc. The great of the great is: all the assembly of deities come, therefore becoming endowed with great faith, obtaining fitness of body and mind, preventing excessive attachment to Dharma robes, etc., whatever clarifies the meaning of the nine kinds of faith. The nine kinds of faith for one's own and others' benefit have been explained. Now the nine kinds of faith for others' benefit will be spoken. Among them, first, the small of the small form is to write it in a book and carry it, only making offerings, from holding to not widely showing it to others, not doing the incomplete, doing the complete, whatever is said to generate extremely great merit. The medium of the small is: again, Kaushika, you fill Jambudvipa with the relics of the Tathagata, starting from there, seeking Prajnaparamita from these two parts, whatever is said, etc. The great of the small is: the one who is united with this, until attaining unsurpassed perfect enlightenment, will not have doubts about the grounds of the Shravakas, etc., whatever clarifies the meaning of the three kinds of faith for others' benefit. The small of the medium is: this world of the three thousand great thousand worlds is filled with the relics of the Tathagata, if one is asked to choose any one of the two parts of the Prajnaparamita, this itself is supreme, whatever is said, etc. The medium of the medium is: all the Buddhas of the ten directions show and proclaim the Dharma of the twelve divisions of scripture such as the Sutras, and the speaker of Dharma proclaiming the Prajnaparamita arises from here, therefore those two also

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
མི་འདྲ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མཆོད་པ་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཆར་བྱས་ཏེ། གཅིག་འདམ་དུ་བཅུག་ན་འདི་ཉིད་ལེན་པ་མཆོག་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤིང་རྣམས་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། དབྱིབས་དང༌། ཆུ་ཞེང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲིབ་མའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱུར་པས་གང་དང་གང་བསྟན་པ་དེ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་
ཆེད་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
བསྟོད་པ་དང་། བཀུར་བ་དང་། བསྔགས་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་འདིའི་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ནི། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། །བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པའི་ཆ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བཀང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ

【汉语翻译】
诸如“没有不同”等所说。中等的大是：对此最极的加行，以依赖国王之士夫为例，不会被任何所怖畏，以及获得供养等所说。大的小是：十方世界的恒河沙数，如来之身骨充满，以及般若波罗蜜多降雨，若将一滴置于泥中，取此为胜等所说。大的中是：十方世界一切圣者心中所含之因是般若波罗蜜多，如是等所说。大的大是：世尊般若波罗蜜多是大的波罗蜜多，从这开始，以树木的叶、花、果、形状和各种水面的阴影为例，一切波罗蜜多以无所缘故，在般若波罗蜜多中是同一味道，这是以完全阐明第九种他人之义的信解之义所说。对于一切信解之相，从小的小等，以比喻越来越殊胜，随顺于所显示的，从大的大等，应知是与相违背的方面。其中，对于自义的信解，是为了他义而特意去做，第二种是加行有间断，第三种是加行无间断。信解作意已经讲完。

赞叹、恭敬和称赞的解说。

现在为了必须宣说此处的赞叹等，因此说：于智慧到彼岸，于信解之境地，以三九之数，欲赞叹，恭敬以及称赞。这是所说的。其中赞叹的第一部分是：如恒河沙数的世界，充满如来之身骨，以及般若波罗蜜多的两部分中，任何一个

【英语翻译】
Whatever is said, such as "there is no difference." The medium of the great is: The utmost application to this, for example, a person who relies on the king will not be frightened by anything, and whatever is said by obtaining offerings, etc. The small of the great is: The ten directions of the world, filled with the relics of the Tathagata like the sands of the Ganges River, and the Perfection of Wisdom itself raining down, if one drop is placed in the mud, taking this is superior, etc., whatever is said. The medium of the great is: The cause contained in the minds of all noble beings in the ten directions of the world is the Perfection of Wisdom, as it is said, and so on. The great of the great is: The Bhagavan Perfection of Wisdom is the great Perfection, starting from this, using the example of the leaves, flowers, fruits, shapes, and various water surface shadows of trees, all Perfections are of one taste in the Perfection of Wisdom because they are unapprehended, which is said by the meaning of completely clarifying the ninth aspect of faith in the meaning of others. For all aspects of faith, from the small of the small, etc., the metaphors become increasingly superior, following what is shown, from the great of the great, etc., it should be understood as the opposite and contradictory aspect. Among them, faith in one's own benefit is intentionally done for the benefit of others, the second is application with interruption, and the third is application without interruption. The faith and attention have been explained.

Explanation of praise, respect, and commendation.

Now, in order to explain the praise, etc., here, it is said: In the Perfection of Wisdom, in the states of faith, with three nines, one desires to praise, respect, and commend. This is what is said. Among them, the first part of praise is: Whatever is the world like the sands of the Ganges River, filled with the relics of the Tathagata, and either of the two parts of the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་འདམ་དུ་སྩལ་ན་འདི་ཉིད་ལེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ཏེ་གཞན་ལ་སྩལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བཤད་ཅིང་བསྟན་ན་བསོད་ནམས་ཤས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། དེ་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་
གི་སེམས་ཅན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །བསྟོད་པ་ཆ་དགུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞག་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བསྟོད་པའི་ཆ་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བ་ཡང་ཆ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཀུར་བ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞག་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཞག་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གཞན་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པའི་བསོད

【汉语翻译】
如果布施于泥土中就拿走这个，以及无论谁书写般若波罗蜜多，做成经卷布施给他人，从这开始，就是因为布施者福德极为增上的缘故所说。第二是同样地去到他人跟前，如果宣说和开示，福德会大大增上，应该认为那是导师等等所说的。第三是使一个又一个众生安住于入流果，比把赡部洲的那些众生安置于十善业道的福德，福德增上更多，为了解脱和完全解脱的缘故所说的。第四是关于使一个又一个众生安住于一来果所说的。第五是同样地关于使一个又一个众生安住于不来果所说的。第六是同样地关于使一个又一个众生安住于阿罗汉果所说的。第七是同样地关于使一个又一个众生安住于独觉菩提所说的。第八是把赡部洲的众生安置于入流果，比使一个又一个众生安住于无上正等觉菩提，那样的福德会极为增上。那是什么原因呢？因为那是为了佛陀的法统不会断绝的意义而进入的。其中佛陀的法统就是佛陀的种姓。赞叹的九分是同样地比把赡部洲的一切众生安置于一来果所说的。这暂时是赞叹的第九分。尊敬也应该了解为九分。其中尊敬第一分是这个，同样地比把赡部洲的一切众生安置于不来果所说的。第二是同样地比安置于阿罗汉果所说的。第三是同样地比安置于独觉菩提所说的。第四是此外把赡部洲的一切众生安置于十善业道所积的福

【英语翻译】
If one gives to the mud, one should take this, and whoever writes the Prajnaparamita and makes it into a scripture and gives it to others, from this point on, it is said because the merit of the giver greatly increases. The second is similarly going to others, if one explains and teaches, the merit will greatly increase, one should think of that as the teacher, etc., that is what is said. The third is that placing one sentient being after another in the fruit of stream-entry, the merit of placing those sentient beings of Jambudvipa in the path of the ten virtuous actions, the merit increases even more, it is said for the sake of liberation and complete liberation. The fourth is what is said about placing one sentient being after another in the fruit of once-returner. The fifth is similarly what is said about placing one sentient being after another in the fruit of non-returner. The sixth is similarly what is said about placing one sentient being after another in the state of Arhat. The seventh is similarly what is said about placing one sentient being after another in the state of Pratyekabuddha. The eighth is that placing the sentient beings of Jambudvipa in the fruit of stream-entry, compared to placing one sentient being after another in the unsurpassed perfect and complete enlightenment, that merit will greatly increase. Why is that? Because that is entering into the meaning of the Buddha's lineage not being cut off. Among them, the Buddha's lineage is the Buddha's family. The nine parts of praise are similarly what is said compared to placing all the sentient beings of Jambudvipa in the fruit of once-returner. This is temporarily the ninth part of praise. Respect should also be understood as nine parts. Among them, the first part of respect is this, similarly what is said compared to placing all the sentient beings of Jambudvipa in the fruit of non-returner. The second is similarly what is said compared to placing in the state of Arhat. The third is similarly what is said compared to placing in the state of Pratyekabuddha. The fourth is also the merit of placing all the sentient beings of Jambudvipa in the path of the ten virtuous actions.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་ནམས་པས་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ནས་གཞན་ལ་བྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གཉིས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བློས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་འཆད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དོན་དེ་སྟོན་པས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་ཡང་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་བས། འདི་
ཉིད་དོན་དང༌། ཡི་གེ་མ་ནོར་བར་འཆད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ནི་འདི་ལས་ངེས་པར་འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བས་ལྟར་བཅོས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བའི་ཆ་དགུ་པ་ནི་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས། སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཞག་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བའི་ཆ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་བསྔགས་པའི་ཆ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ་དེ་ལ་བསྔགས་པའི་ཆ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙིད་ཅིག་ཁོ་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཁོ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་

【汉语翻译】
如是，以清净之心书写于经卷并施予他人，以及如理作意，世尊说此二者福德增长。何为如理作意？即不以二取之心，亦不以不二取之心，以智慧波罗蜜多而受持、讲说等等。第五，又以无二之义，显示此义，世尊说此福德增长。第六，又显示与义相应、与字相应，从而圆满，世尊说此福德最为增长。第七，又以十方世界之诸佛，乃至生命终结之间，以一切安乐资具供养承事，不如对此经之义与字不颠倒地讲说开示，世尊说此福德尤为增长。何以故？因诸佛皆从此经而生故。第八，又较之于无量无数劫中行布施等行的菩萨，以远离矫饰之方式，以不执著之方式，如实不颠倒地宣说般若波罗蜜多，世尊说此能积聚尤为广大的福德。第九种恭敬之分是，从赡部洲的众生开始，到十方每一方的如恒河沙数世界的众生，有多少众生安置于入流果，不如使一个众生证得无上正等觉，并安立于不退转地，世尊说此福德尤为增长。九种恭敬之分已述完毕。现在将宣说九种赞叹之分，其中第一种赞叹是：如是，将如是数量的众生安置于一来果，不如是等等，世尊所说。第二是，如是，将如是数量的众生安置于不来果，不如是等等。

【英语翻译】
Thus, it is said that writing on scrolls with a pure mind and giving them to others, as well as properly attending to them, both increase merit, as the Blessed One has said. What is proper attention? It is to hold, explain, and so forth, this Perfection of Wisdom with a mind that does not engage in duality or non-duality. Fifth, it is said that the merit increases by showing the meaning of non-duality, as the Blessed One has said. Sixth, it is said that making it complete by showing it in accordance with the meaning and in accordance with the words, the merit increases greatly, as the Blessed One has said. Seventh, it is said that serving all the Buddhas of the ten directions with all the means of happiness until the end of life is less meritorious than explaining and showing this very meaning and words without error, the merit increases greatly, as the Blessed One has said. Why is that? Because those Buddhas are necessarily born from this. Eighth, it is said that a bodhisattva who practices giving and so forth for countless immeasurable eons, by reversing the contrived way, by showing the Perfection of Wisdom in a non-objective way, without turning it upside down, will generate extremely great merit, and so forth, as the Blessed One has said. The ninth part of reverence is that, starting from the beings of Jambudvipa, as many beings as there are in the worlds of the Ganges River sands in each of the ten directions, placing them in the fruit of stream-entry is less meritorious than causing one being to attain unsurpassed perfect enlightenment and establishing them on the irreversible ground, the Blessed One has said that this merit increases greatly. The nine parts of reverence have been explained. Now, the nine parts of praise will be spoken. The first part of praise is this: Likewise, placing that many beings in the fruit of once-return is less than, and so on, as the Blessed One has said. The second is, likewise, placing that many beings in the fruit of non-return is less than, and so on.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཁོ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་བས། སེམས་ཅན་གཅིག་གཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
དྲུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པའི་ཆ་དགུ་པ་ནི། ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བ་བསྐྱད་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་བསྔགས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། རིག་བྱེད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བརྗོད་པ་ནི་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་དོན་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆད་ཕྱེད་དང་བཞི་པའི་ཨོཾ་ནི་བཀུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་སྒྲའི་ཚངས་པ་ནི་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བཀུར་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འདིར་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྟོགས་པའི་ཆ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲ་སྟེ། མར་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟ

【汉语翻译】
所说的是什么呢？第三个是，如所说的那样，仅仅安置那么多的众生于阿罗汉果位。第四个是，如所说的那样，不如安置那么多的众生于自证菩提。第五个是，又如所说的那样，不如将赡部洲的众生安置于无上正等觉，仅仅安置一个众生于不退转地，所获得的福德更为增上。第六个是，如所说的那样，不如安置四大洲的众生于此（无上正等觉）。第七个是，如所说的那样，不如安置一个千世界中的众生于此（无上正等觉）。第八个是，如所说的那样，不如安置二千世界、三千世界以及十方世界的众生于此（无上正等觉）。赞叹的第九个方面是，又从赡部洲开始，到十方每一方恒河沙数世界的众生，将他们全部安置于不退转地，从那些不退转者中，无论哪一位菩萨摩诃萨能够迅速通达，并如实宣说般若波罗蜜多，所获得的福德更为增上，等等，如所说的那样。对于那些生起欢喜的菩萨们，这是为了完全阐明赞叹的意义。因此，这些赞颂等等，是如实证悟真谛的特征，而不是像那些精通吠陀的人所说的那样，认为陈述意义就是赞颂，这不是陈述意义的特征。还有一些人说，四分之三的唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）是恭敬。按照他们的说法，声音的梵天是神圣的，像这样就变成了恭敬。但在这里，这是如实陈述的证悟的特征。我认为，从赞叹的角度来说，这是诗歌的表达方式。就像重复黄油一样的词语，那些都是赞叹，那些说法是按照……

【英语翻译】
What is said? The third is, as it is said, merely placing that many beings in the state of Arhatship. The fourth is, as it is said, it is not as good as placing that many beings in self-enlightenment. The fifth is, again, as it is said, it is not as good as placing the beings of Jambudvipa in unsurpassed perfect enlightenment, merely placing one being in the irreversible stage, the merit obtained is even more increased. The sixth is, as it is said, it is not as good as placing the beings of the four continents in this (unsurpassed perfect enlightenment). The seventh is, as it is said, it is not as good as placing the beings of a thousand worlds in this (unsurpassed perfect enlightenment). The eighth is, as it is said, it is not as good as placing the beings of two thousand worlds, three thousand worlds, and the ten directions of the world realms in this (unsurpassed perfect enlightenment). The ninth aspect of praise is, again, starting from Jambudvipa, to the beings of the world realms as many as the sands of the Ganges River in each of the ten directions, placing all of them in the irreversible stage, from those irreversible ones, whichever Bodhisattva-Mahasattva can quickly understand and truthfully explain the Prajnaparamita, the merit obtained is even more increased, and so on, as it is said. For those Bodhisattvas who generate joy, this is to fully clarify the meaning of praise. Therefore, these praises and so on, are the characteristics of realizing the true meaning as it is, and not like those who are proficient in the Vedas say, considering that stating the meaning is praise, this is not the characteristic of stating the meaning. There are also some who say that three-quarters of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) is reverence. According to their saying, the Brahma of sound is sacred, like this it becomes reverence. But here, this is the characteristic of realization as it is stated. I say that from the perspective of praise, this is a poetic expression. Just like repeating words like butter, those are praises, those sayings are according to...

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་ཡང་སྒྲར་གཏོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། འདིར་ནི་ཆ་དགུ་པའི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆ་ནི་ཡན་ལག་སྟེ་ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་གཞན་
གྱི་གླེང་གཞི་དེ་དང་དེ་དག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ལ་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང༌། བསྔགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་འདི་ཉིད་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། གཉིས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་པ་དང་བྲལ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དམ་པར་གྱུར་པར་རབ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལྷག་པ་མེད་པས་གོང་ན་མེད་པ་སྟེ། ཚིག་བདུན་གྱིས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་
ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ

【汉语翻译】
如果仍然只是属于声音，那么，这里就是对第九品证悟的体性进行赞叹。品就是支分，是部分的意思。如果这样做，那么其他经典
的开端中，世尊菩萨摩诃萨被所有佛赞叹、恭敬和称赞，与一切方便同在，所说的这些就变得合理了。信解作意，赞叹和恭敬，以及称赞已经讲完了。

讲述回向作意
现在是讲述回向作意，因此，殊胜的回向，是那作意的殊胜。那是无所缘的行相，是不颠倒的体性。寂静和佛陀的福德聚，是自性忆念的行境。具有方便而无相，以及随喜佛陀，不属于三界，小、中、大的，其他回向有三种，是产生大福德的自性。如是说。其中，回向的差别是这样的：声闻和，所有独觉的布施等福德之事物，菩萨摩诃萨以不缘于无上正等觉之方式回向，这才是最殊胜的。是至上的。是主要的等等所说。其中，所谓殊胜，殊胜有两种：具有随顺的至上性，以及无二性，因此是远离二取的首要性。其中，成为至上的殊胜性有两种：善巧方便的殊胜性，以及般若波罗蜜多性，因此是殊胜中的殊胜。主要性也有两种：以无等性而达到圆满，以及以无余性而无有更高者，以七句显示了其差别的体性。回向的作意，又是以三乘引导众生 निश्चित रूप से 出离轮回之路，因此成为因，所以称为无等。成为获得与不平等之佛陀同等之因

【英语翻译】
If it still only belongs to sound, then, here is the praise of the nature of the realization of the ninth chapter. Chapter is a branch, meaning a part. If this is done, then in the beginning of other sutras,
the Blessed One, Bodhisattva Mahasattva, is praised, respected, and praised by all Buddhas, and is with all means, what is said becomes reasonable. Faith and attention, praise and respect, and praise have been explained.

Explaining the dedication of attention
Now is the explanation of the dedication of attention, therefore, the special dedication is the supreme of that attention. That is the aspect of no object, the nature of non-inversion. Solitude and the accumulation of merit of the Buddha are the objects of self-nature remembrance. Having means and no sign, and rejoicing in the Buddha, not belonging to the three realms, small, medium, and large, other dedications are of three kinds, which are the nature of producing great merit. Thus it is said. Among them, the difference of dedication is this: Shravakas and, all Pratyekabuddhas' objects of merit such as giving, the Bodhisattva Mahasattva dedicates in a way that does not depend on the unsurpassed perfect enlightenment, this is the most supreme. It is supreme. It is said to be the main thing and so on. Among them, what is called supreme, there are two kinds of supreme: having the supreme nature of conformity, and the nature of non-duality, so it is the primary nature of being away from duality. Among them, there are two kinds of supreme nature of becoming supreme: the supreme nature of skillful means, and the nature of Prajnaparamita, so it is the supreme of the supreme. There are also two kinds of main nature: reaching perfection with equality, and without remainder, there is no higher, the nature of its difference is shown by seven sentences. The dedication of attention is also to guide sentient beings on the path of निश्चित रूप से liberation from the cycle of reincarnation by the three vehicles, so it becomes the cause, so it is called unequal. Becoming the cause of obtaining equality with the unequal Buddha

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་དང་གཞན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དངོས་པོ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སེམས་ནི་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་རིགས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སེམས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་པའོ། །ཟད་པ་ནི་བསགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པས་སོ། །འགགས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇིག་པས་སོ། །བྲལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་འཇིག་པས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་
རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་བཞིན་ནོ། །དབེན་བའི་གནས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རང་བཞིན་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རིགས་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། རང

【汉语翻译】
称为不平等与平等。那为什么呢？因为这是声闻等和菩萨自己与他人所说的。不缘的行相之回向是，从十方一切佛陀最初生起心开始，直到正法住世之间的戒律等的蕴，以及完全摄集它们，以及以三乘完全成熟，以及解脱的众生们的一切善根汇集在一起，随喜并回向，从什么是事物开始，什么是事物，所缘，菩提心和善根以及具有随喜的福德之事物，以及心是穷尽、止息、分离且转变的自性，从这开始，一切法随行无事物，以不缘的行相完全回向是极好的，等等所说。其中，事物是种类。所缘是一切法。为了菩提而作的心是执着的分别。善根是不执着等。福德之事物是作意。穷尽是积累的完全坏灭。止息是相续的坏灭。分离是自性的坏灭。转变是转变的坏灭。不颠倒之体性的回向是，以哪个心回向，那个心的法性也是那样。那为什么呢？因为那是像这样一切法自性空性所说的那样。在寂静处回向是，如果大菩萨了知福德之事物是显现的积聚，远离蕴等，从这开始，直到了知一切佛法以其自性是寂静的之间所说。佛法属于善根之种性的自性忆念的回向是，佛陀的善根是哪些种类，以及自

【英语翻译】
It is called unequal and equal. Why is that? Because it is what is said by the Shravakas and others, and by the Bodhisattvas themselves and others. The dedication with the aspect of non-objectification is: starting from the first arising of the minds of all Buddhas in the ten directions, until the abiding of the sacred Dharma, the aggregates such as discipline, and completely gathering them, and completely maturing by the three vehicles, and gathering together all the roots of virtue of the sentient beings who have been liberated, rejoicing and dedicating, starting from what is a thing, what is the thing, the object, the mind of enlightenment, and the roots of virtue, and the object of merit with rejoicing, and the mind is exhausted, ceased, separated, and transformed in nature, from this, all dharmas follow non-existence, dedicating completely with the aspect of non-objectification is excellent, and so on. Among them, the thing is the kind. The object is all dharmas. The mind to be done for enlightenment is the discriminating thought that grasps. The root of virtue is non-attachment and so on. The object of merit is intention. Exhaustion is the complete destruction of accumulation. Cessation is the destruction of continuity. Separation is the destruction of self-nature. Transformation is the destruction of transformation. The dedication of the characteristic of non-perversion is: with whatever mind one dedicates, the Dharma nature of that mind is also the same. Why is that? Because it is said that all dharmas are empty of self-nature. Dedication in a secluded place is: if a great Bodhisattva knows that the object of merit is a manifest accumulation, separated from the aggregates and so on, from this, until knowing that all the Buddha's dharmas are secluded by their own nature. The dedication of the nature of remembering that the Buddha's Dharma belongs to the lineage of the root of virtue is: what kinds are the roots of virtue of the Buddha, and the

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པའི་དཔེས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། དུག་ཅན་ཟུག་རྡུ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བསྔོ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་བསྔོ་བ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་
གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དཔེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །འབྲིང་ནི་ཡང་དེ་སྙད་ཅིག་ཁོ་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ལ་བཀུར་སྟི་དང༌། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེས། བསོད་ནམས་འདི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རེ་རེས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེས་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ།
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ

【汉语翻译】
如是，凡所说之回向，即如是回向善业之事物。善巧方便之回向者：此处菩萨摩诃萨，凡所说之应学彼等善巧方便等。无相之回向者：以食物杂毒之譬喻，以有相之想者回向者，凡所说之有毒、有刺等。佛所随许之回向者：如是诸佛薄伽梵以无上佛之智慧所知，如是回向等凡所说。不属于三界之回向者：复次，彼等善根应如是回向，如不属于色等三界之范畴等凡所说。生大福德之回向，亦有小、中、大之差别三种。其中，小者是从十善业道开始，到五神通之间，安住于世间之证悟，以三千大千世界之众生为例回向，此福德最为增长等凡所说。中者是，仅是彼等恒常入流者，对成为阿罗汉者恭敬、供养等所作之福德为例，此福德如前者所说。大者是，仅是彼等众生安住于无上正等菩提，十方世界之众生一一供养之福德为例，以无所缘而回向之福德如前者。何以故？彼等一切皆以无所缘之故等凡所说。回向之作意已宣说完毕。

宣说随喜之作意。

于随喜之作意自在后，以方便与无所缘，随喜善根，随喜作意。

【英语翻译】
Thus, whatever is said to be dedicated is the dedication of the object of meritorious deeds as it is. The dedication with skillful means is: here, the great Bodhisattva, whatever is said about learning those skillful means, etc. The dedication without characteristics is: with the example of food mixed with poison, the dedication by those with the perception of characteristics is, whatever is said about being poisonous, thorny, etc. The dedication approved by the Buddha is: just as those Buddhas, Bhagavat, know with the unsurpassed wisdom of the Buddha, so dedicate, etc., whatever is said. The dedication that does not belong to the three realms is: furthermore, those roots of virtue should be dedicated in this way, such as not belonging to the category of the form and other three realms, etc., whatever is said. The dedication that produces great merit also has three types of distinctions: small, medium, and large. Among them, the small one starts from the path of the ten virtuous actions, up to the five supernormal powers, abiding in worldly realization, dedicating with the example of sentient beings in the three thousand great thousand worlds, this merit increases the most, etc., whatever is said. The medium one is, again, only those who constantly enter the stream, taking the merit of honoring and offering to those who have become Arhats as an example, this merit is as mentioned before. The great one is, only those sentient beings abiding in the unsurpassed perfect complete enlightenment, taking the merit of each sentient being in the ten directions of the world offering as an example, the merit of dedicating without focus is like the former. Why is that? Because all of them are without focus, etc., whatever is said. The contemplation of dedication has been explained.

Explanation of the contemplation of rejoicing.

After being free in the contemplation of rejoicing, with skillful means and without focus, rejoice in the roots of virtue, the contemplation of rejoicing.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
། །སྒོམ་པ་ཡིན་པ་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་འབྱུང་ཁུངས་དག་ནས་གསེར་གྱི་གར་བུ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་གསེར་མགར་གྱི་རྒྱན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ།
ཟག་པ་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །
ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་དམུས་ལོང་མང་པོའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། གཟུགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་རྣམས་གང་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་བར་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་

【汉语翻译】
這裡說的是禪修。如是說，世尊從「如何隨喜才能增長」開始，到「善巧方便地以不執著的方式，將這些善根迴向於無上圓滿菩提」之間所說的內容。其中，以信解作意，如從源頭提煉黃金般積累福德。以迴向作意，如金匠製作飾品般，將其作為圓滿菩提的支分。以隨喜作意，能獲得自己與他人的福德事業平等。有漏禪修道已講述完畢。

宣說現證的體性。

應當宣說無漏，其中也以現證體性的加行之角度，即：
其自性乃勝妙，不於一切顯現集。
諸法無相而安立，乃為重大之義諦。
如是說。其中，自性是：世尊，般若波羅蜜多極為清淨故能顯現。從「如是」開始，到「善哉，能如實顯示一切法之自性」之間所說的內容，因為此加行能闡明是智慧之自性。勝妙是：以眾多盲人的譬喻，說明若無般若波羅蜜多，則五度不能趨入通達道，並且阻礙了前往一切相智大城的道路。於一切法不顯現積集是：從「以色無現證故」開始，到「以一切法無積集故，當現證般若波羅蜜多」之間所說的內容。以一切法無相而安立現證是：因為對於善法乃至涅槃之間的一切法都不安立，所以能進入般若波羅蜜多的行列，這是為什麼呢？

【英语翻译】
Here, meditation is spoken of. Thus it was said, beginning with "How does rejoicing increase?" up to what was said between "Skillfully, in a non-attached manner, those roots of virtue should be completely dedicated to unsurpassed, perfectly complete enlightenment." Therein, with faith and attention, like accumulating gold from its source, merit is manifestly accumulated. With the attention of dedication, like a goldsmith making ornaments, it is made a limb of perfectly complete enlightenment. With the attention of rejoicing, one obtains equality in the meritorious deeds of oneself and others. The path of contaminated meditation has been explained.

Explanation of the characteristics of Abhisamaya (Realization).

The uncontaminated should be spoken of. Also, from that, considering the application of the characteristics of Abhisamaya:
Its very nature is supreme,
It does not manifestly gather in all.
Establishing all dharmas without characteristics,
Is indeed a great meaning.
Thus it was said. Therein, the very nature is: "Bhagavan, the Prajnaparamita is extremely pure, therefore it appears." Starting from "Thus" up to what was said between "Excellent, it is good to truly show the very nature of all dharmas," because that application clarifies that it is the very nature of wisdom. The supreme is: with the example of many blind people, it is explained that without the Prajnaparamita, the five perfections cannot enter the path of understanding, and it obstructs the ability to go to the great city of omniscience. Not manifestly gathering in all dharmas is: from "Because form is not manifestly realized" up to what was said between "Because all dharmas are without accumulation, one should manifestly realize the Prajnaparamita." Establishing Abhisamaya with all dharmas without characteristics is: because one does not establish anything for virtuous dharmas up to Nirvana, therefore it enters the ranks of the Prajnaparamita. Why is that?

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ན། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་དེ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གཏོད་པ་ནི་གཏོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པས་དེས་སོ་སོར་ཐོབ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ།
སངས་རྒྱས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདིའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་ལ། བཟློག་པའི་རྒྱུའང་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་པའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟེན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་འདིར་འོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྤྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
那，这就是因为一切法以无所缘之相而安住，如同名称和相状如何建立一样。其中，名称是名为安立。相状是其所入之因。建立是由于无建立，远离二取之识，从色乃至一切相智皆不可得，因此以彼各别获得。大义即是，从色乃至一切相智，阻止作大作小，从此处开始。
佛陀具力，当知般若波罗蜜多具力，以及佛陀自身成办大义，因此是波罗蜜多之大。显现成办已述竟。

讲述极度清净
现在当说极度清净，略说此之因有三种，违逆之因亦当说为四种，即是如此。亲近佛陀及布施等，以及善巧方便者，此等是其因。为法所乏之因则是，为魔之稠密所压迫，以及不信甚深之法，以及对蕴等之显现执着，以及为恶友所摄持。如是说。其中，亲近佛陀是说：舍利子，大菩萨于十方世界之如来应供正等觉无量无数亲近承侍后而来至此处等等。布施等波罗蜜多如实成办则是说：此大菩萨于无数无量无数不可思议之劫中行持布施波罗蜜多等等。善巧方便是说：善现，此当分别而授记，从此处开始，善巧方便即是连接般若波罗蜜多之因

【英语翻译】
That is because all dharmas abide in the aspect of being without an object of focus, just as names and characteristics are established. Among them, name is established as a name. Characteristic is the cause by which it enters. Establishment is because of non-establishment, being far removed from the consciousness of duality, from form up to all-knowingness, nothing is perceived, therefore it is obtained separately by that. The great meaning is that from form up to all-knowingness, preventing making it big or small, starting from here.
Because the Buddha is endowed with power, one should know that the Prajnaparamita is endowed with power, and because the Buddha himself accomplishes the great meaning, therefore it is the great Paramita. Manifest accomplishment has been described completely.

Explanation of Utter Purity
Now, utter purity should be explained. Briefly, the cause of this is said to be threefold, and the opposing cause should also be said to be fourfold, that is, like this: Relying on the Buddha and giving, etc., and whatever is skillful in means, these are the causes. The causes of being deficient in Dharma are: being oppressed by the density of demons, and not believing in the profound Dharma, and manifest attachment to the aggregates, etc., and being completely seized by evil friends. Thus it is said. Among them, relying on the Buddha is this: Shariputra, the great Bodhisattva, having attended and honored immeasurable and countless Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas of the ten directions of the world, came here, and so on. Truly accomplishing generosity and other perfections is this: This great Bodhisattva has practiced generosity and other perfections for countless billions of eons, and so on. Skillful means is this: Subhuti, this should be distinguished and prophesied, starting from here, skillful means is the cause for connecting to the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལས་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ལ། དེའང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་དག་ཀྱང་
ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དྲག་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། དུས་རིང་པོར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲག་པ་ནི་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདིའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གསུམ་དང་བཟློག་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལས་ཀྱང་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱི་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་བྱར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
之间所说。以正法而贫乏与因相同的业是： 善现，再者，凡是菩萨乘的种姓之子或种姓之女，在多久的时间里修习般若波罗蜜多，而且是以对境的方式修习的那些，从“有”开始，猛烈、持续不断、长时间在自身大身体上成熟，痛苦的业障被显示，这是所说的。其中猛烈是由于增上的缘故。持续不断是由于恒常的缘故。痛苦是由于不和合的缘故，显示这些是为了使众生从这些中解脱。此外，关于此业障的四种原因，被认为是：魔的加持，对甚深正法的喜爱，对蕴等执着，被恶友完全控制是其原因。这是所说的。已经讲述了获得完全清净的三种原因和相反的原因。从那之后，暂时笼统地讲述清净，然后将讲述特殊的意义。其中，清净的总体是这样的：果清净色等，清净性，因为什么？彼二非他异，不可分故说清净。这是所说的，善现，凡是色清净，那就是果清净，从那两个不可分割的缘故，无别，不可分割等等，这是所说的。其中，凡是色清净，那就是果清净，这是说，凡是圣者的沙门果，由于远离对色等执着为我的执着等，所以是完全分开的缘故。因为无二且不可二分，所以说，无二的意义是由于能取和所取无二的缘故。不可二分，是因为委婉的意旨不能二分的缘故。
因为无别，不可分割的缘故。

【英语翻译】
That is what was said in between. The karma that is similar to being impoverished by the Dharma is: Subhuti, furthermore, any son or daughter of a noble family of the Bodhisattva vehicle, for as long as they cultivate the Prajnaparamita, and even those who cultivate it in the manner of an object, starting from "there is," intensely, continuously, and for a long time, the obscuration of karma that ripens into suffering on one's own great body is shown, that is what was said. Among them, intense is due to excess. Continuous is due to constancy. Suffering is due to incompatibility, and showing these is for the purpose of turning sentient beings away from them. Furthermore, regarding the four causes of this karmic obscuration, it is considered that: the blessing of the demon, fondness for the profound Dharma, attachment to the aggregates and so on, and being completely controlled by evil friends are its causes. That is what was said. The three causes for attaining complete purity and the opposite causes have been explained. From that, for the time being, purity is generally stated, and then the special meaning will be explained. Among them, the general aspect of purity is this: Fruit is pure, form and so on, is purity itself, for what reason? Those two are not different, they are called pure because they are indivisible. That is what was said, Subhuti, whatever is the purity of form, that is the purity of the fruit itself, from the fact that those two are inseparable, they are inseparable and indivisible, and so on, that is what was said. Among them, whatever is the purity of form, that is the purity of the fruit itself, this means that whatever is the fruit of the ascetic of the noble person, it is completely separated because it is free from attachment to form and so on as self. Because it is non-dual and indivisible, the meaning of non-duality is because there is no duality between the grasper and the grasped. Indivisible means that the implicit intention cannot be divided.
Because it is inseparable and indivisible.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱེ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཅད་པ་ནི་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་ཡན་ལག་སོ་སོར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱི་བཤད་ཟིན་ནས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལ་མ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཐའ་ནི་ཆའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་མཐའ་དང༌། དུས་ཀྱི་མཐའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོའི་མཐའ་
ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པས་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐའ་ལས་བརྒལ་བ་དང་མཐའ་ལས་ཤིན་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་ཡོད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་བའོ། །དེའང་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ས་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུའི་གཉེ

【汉语翻译】
所谓的“味道”，区分在于其具有多种多样的特征。截断，是指将各个支分部分各自区分开来。像这样，在完成了清净的总说之后，接下来是讲述差别：为了消除烦恼和所知二障以及三者之过患，声闻缘觉和菩萨们的清净，以及佛陀的极度清净。这是所说的内容。其中，声闻的烦恼障的清净，是指贪欲、嗔恨和愚痴的清净，以及色等清净，这些都是无二且不可分割的，因此是不可区分、不可截断的。同样地，关于我、有情和生命等的清净，以及色等清净等等，都是所说的内容。缘觉的所知障的一部分清净，是指善现，此外，凡是色清净，那就是果清净。凡是果清净，那就是般若波罗蜜多清净，从这里开始，无明清净则行清净等等，都是所说的内容。菩萨的三乘道的清净，是指善现，此外，凡是布施波罗蜜多清净则持戒波罗蜜多，从这里开始，佛法清净和一切种智清净，这些都是无二的等等，都是所说的内容。极度清净是圆满正等觉佛陀的。其中，边际是部分。它有两种，即事物的边际和时间的边际。其中，由于以舍弃所知障的方式超越了事物的边际，并且由于恒时获得了法身而超越了时间的边际。这是通过“超越边际”和“极度超出边际”来说明的。超越边际是指法界，因为存在于其中，所以是极度的。这也是指由欲界、色界和无色界所包含的九地，对于这些地，分别以各自的方式进行辨别的，例如大之大等等九种对治。

【英语翻译】
As for "taste," the distinction lies in its possession of various characteristics. Severing means differentiating each branch separately. Thus, having completed the general explanation of purification, the distinction is then stated: For the sake of eliminating the afflictions and knowable obscurations, as well as the faults of the three, the purification of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, and the utmost purification of the Buddhas. This is what is said. Among these, the purification of the afflictive obscurations of the Shravakas refers to the purification of desire, hatred, and ignorance, as well as the purification of form, etc. These are non-dual and indivisible, therefore they are indistinguishable and inseparable. Similarly, the purification of self, sentient beings, and life, etc., as well as the purification of form, etc., are what are spoken of. The partial purification of the obscuration of knowledge of the Pratyekabuddhas refers to Subhuti, furthermore, whatever is the purification of form is the purification of result. Whatever is the purification of result is the purification of the Prajnaparamita, starting from here, with the purification of ignorance, actions are purified, etc., are what are spoken of. The purification of the three vehicles of the Bodhisattvas refers to Subhuti, furthermore, whatever is the purification of the Dana Paramita is the Shila Paramita, starting from here, the purification of the Buddha Dharma and the Sarvakarajnata, these are non-dual, etc., are what are spoken of. Utmost purification belongs to the perfectly enlightened Buddhas. Among these, the limit is a part. It is of two kinds, the limit of things and the limit of time. Among these, because of transcending the limit of things by abandoning the obscuration of knowledge, and because of constantly attaining the Dharmakaya, transcending the limit of time. This is explained by "transcending the limit" and "utterly exceeding the limit." Transcending the limit refers to the Dharmadhatu, and because it exists therein, it is utmost. This also refers to the nine grounds encompassed by the desire realm, the form realm, and the formless realm, for these grounds, discriminating in their respective ways, such as the great of the great, etc., are the nine antidotes.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆུང་དུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ། །སོགས་པའི་ལམ་ནི་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པ་ཟབ་བོ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྣང་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ལ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོག

【汉语翻译】
因此，关于修习的道路，分为了小之小等九种。正因为如此，如实和尽所有修习，为了显示修习的道路也没有可作为的近取因，所以说了“极其”。就像这样说：九地是大，大等是垢染，对治小之小，等等的道路是清净。这样说了。其中，小之小的相是：善现，此外，般若波罗蜜多极清净，那就是色极清净。色极清净，那就是……乃至一切相智极清净。同样，禅定波罗蜜多极清净，那就是……等等所说。小的中等是：善现，内空性极清净，那就是色极清净等等所说。小的大的：善现，此外，有为法极清净，那就是无为法极清净。无为法极清净，那就是过去极清净等等所说。中等的小的：世尊，此极清净是甚深的等等。舍利子，因为色极清净的缘故，极清净是甚深的

【英语翻译】
Therefore, regarding the path of cultivation, it is divided into nine types, such as the small of the small. Precisely because of this, having cultivated as it is and as many as there are, in order to show that there is no proximate cause for the path of cultivation to be something to be done, "extremely" is said. It is said like this: The nine grounds are great, the great and so on are defilements, the antidote is the small of the small, and the path of the etceteras is pure. It is said like this. Among them, the aspect of the small of the small is: Subhuti, moreover, whatever is the utterly pure Perfection of Wisdom, that is the utterly pure form. Whatever is the utterly pure form, that is... up to the utterly pure All-Aspects-of-Knowledge. Similarly, whatever is the utterly pure Perfection of Concentration, that is... and so on, as it is said. The medium of the small is: Subhuti, whatever is the utterly pure emptiness of the interior, that is the utterly pure form, and so on, as it is said. The great of the small is: Subhuti, moreover, whatever is the utterly pure conditioned phenomena, that is the utterly pure unconditioned phenomena. Whatever is the utterly pure unconditioned phenomena, that is the utterly pure past, and so on, as it is said. The small of the medium is: Bhagavan, this utterly pure is profound, and so on. Shariputra, because of the utterly pure form, the utterly pure is profound.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁམས་གསུམ་པོའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇལ་བྱེད་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་རྣམས་
བེམས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི། །གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་གཉེན་པོ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྨན་པར་ཡང་མི་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཚོགས་ལ་འབད་པས་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་འགའ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བགྱིད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའམ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌

【汉语翻译】
所谓“没有得到”等等，以及世尊所说的“舍利子，因为根本没有得到和证悟”，以及所说的色和受等等。 道路的极大的方面是，世尊所说的“清净不是证悟”，以及“舍利子，因为根本没有证悟”，以及所说的色和受等等。 就对治三界的修道而言，世尊所说的“清净不是欲界、色界和无色界的生”，以及“舍利子，因为三界的自性不可得，所以清净不生”。 就能衡量和所衡量平等而言，世尊所说的“清净不是寻求”，以及“舍利子，诸法
是顽固的”，以及“色和受不知道”等等，以及“为什么呢？因为诸法自性空”。 其中，通过舍弃争论，道路是能衡量和所衡量，三界的平等，被认为是其对治。 所谓“如果二取遍计所执，就会变成不相符的极大的方面等等，而对治则是微小的方面等等，难道不是这样吗？” 世尊说：“般若波罗蜜多对一切种智也没有帮助，舍利子，因为法界安住的缘故。” 那么，努力于积聚有什么用呢？ 世尊说：“清净的般若波罗蜜多不执持任何法，舍利子，因为法界没有被完全执取的缘故。” 难道会没有任何得到或证悟吗？ 世尊说：“在二清净中，没有得到，没有证悟，因为没有染污和清净的缘故。”

【英语翻译】
The so-called "there is no attainment," etc., and what the Blessed One said, "Shariputra, because there is absolutely no attainment and realization," and what was said about form and feeling, etc. The great aspect of the path is that the Blessed One said, "Purity is not realization," and "Shariputra, because there is absolutely no realization," and what was said about form and feeling, etc. In terms of the path of meditation that is the antidote to the three realms, the Blessed One said, "Purity is not birth in the desire realm, the form realm, and the formless realm," and "Shariputra, because the nature of the three realms is not found, purity does not arise." In terms of the equality of the measurer and the measured, the Blessed One said, "Purity is not seeking," and "Shariputra, all phenomena
are stubborn," and "form and feeling are not known," etc., and "Why is that? Because all phenomena are empty of inherent existence." Among them, by abandoning disputes, the path is the measurer and the measured, the equality of the three realms, is considered its antidote. The so-called "If dualistic conceptualization is completely grasped, it will become the incompatible great aspect, etc., and the antidote will be the small aspect, etc., isn't that so?" The Blessed One said, "The Perfection of Wisdom does not even help omniscience, Shariputra, because of the abiding of the Dharma realm." Then, what is the use of striving for accumulation? The Blessed One said, "Pure Perfection of Wisdom does not hold any Dharma, Shariputra, because the Dharma realm is not completely grasped." Will there be no attainment or realization at all? The Blessed One said, "In the two purities, there is no attainment, no realization, because there is no defilement and purity."

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་གཟུང་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས། མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་དག་དང༌། །འདི་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་འདས་ཟིན་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་བཞིའི་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པར་བགྱིའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །ལེན་དུ་གཞུག་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །གཟེངས་བསྟོད་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བགྱིའོ། །ངེས་པར་གཞུག་པར་བགྱིའོ། །རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དང་པོ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བག་མེད་པ་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྨོངས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་པ་ཞན་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་བརྒྱད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པར་རྣམ་པར་བཞག་པར། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ། འདི་ལྟར་ཞིབ་པ། འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ། འདི་ལྟར་མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པ་སུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་དང

【汉语翻译】
从了知道的形态入手，名叫《善逝菩萨的般若波罗蜜多》能够完整地阐述主题。如此做了之后，诸如做成团状食物等等，以及声闻缘觉之道，以自他之功德，见大利益之道，行持以及信奉，赞颂和恭敬与称赞，回向和随喜，作意无上，成办和极其清净，此乃修持道，是菩萨智者们的，了知道本身即是如是宣说的。如是所说，在此应视为已逝之关联。名相之词的解释是：就声闻道而言，于四谛之所缘境上安立十六种行相时，世尊啊，我等亦将对菩萨们宣说六度，随之开示，令其受持，如实开示，赞扬，如实欢喜，令其安住，令其善住。如是所说，首先应如是行持。对于名为“如是行持”者，乃是接近开示，并且再三地令其串习，令放逸者信奉此法，令愚昧者觉悟，令精进薄弱者欢喜，令怯懦者如实喜悦，于道上决定结合，就于彼决定而说的八个词语应按次第了知。就独觉而言，于未舍弃彼等之执著的行相分别上安立时，尊者善逝，如此甚深，如此不可思议，如此非思辨之境，如此微细，如此精妙，如此难以观看，如此难以随觉，如此丰富，如此圣者具有能力，如此智者贤者所应了知的般若波罗蜜多，谁将受持？如是所说，乃是解脱增益之过，以及心和

【英语翻译】
Taking the knowledge of the aspects of the path as a starting point, the so-called "Perfection of Wisdom of the Bodhisattvas" is able to completely explain the subject matter. Having done so, such as making it into dumpling-like food, and the path of the solitary realizer, with the merits of oneself and others, the path of seeing great benefit, practicing and believing, praising and respecting and extolling, dedicating and rejoicing, attending to the unsurpassed, accomplishing and being extremely pure, this is the path of meditation, which is said to be the knowledge of the path itself by the wise Bodhisattvas. As it is said, it should be regarded here as a past connection. The explanation of the terms of the categories is: In terms of the path of the Hearers, when sixteen aspects are established on the object of the four truths, O Bhagavan, we will also teach the six perfections to the Bodhisattvas, follow them, cause them to receive them, truly teach them, praise them, truly rejoice, cause them to abide, cause them to abide well. As it is said, one should first act like this. For those called "acting like this," it is to closely show, and repeatedly cause them to become familiar, cause the negligent to believe in this Dharma, cause the ignorant to awaken, cause the weak in diligence to rejoice, cause the timid to truly rejoice, to definitely combine on the path, the eight words spoken in that determination should be understood in order. In terms of the solitary realizer, when establishing on the aspects of grasping that have not been abandoned, Venerable Subhuti, so profound, so inconceivable, so not the object of speculation, so subtle, so refined, so difficult to see, so difficult to follow, so rich, so capable for the noble ones, so wise and intelligent, who will receive this Perfection of Wisdom that should be known? As it is said, it is the liberation from the fault of addition, and the mind and

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་གེ་ལས་འདས་
པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། རིགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལམ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་དོན་དེ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་དགུ་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་བཅུ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདིར་ཇི་ལྟར་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བཤད་མ་བསྟན་མ་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་འདིར་ལེན་པར་བྱེད་པ་སུའང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལས་ཚིག་གསུམ་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བའི་ཆ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་སྟོན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། དེའི་ཁར་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་བཞི་པོ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་གང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་གི །གཉིས་སུ་ནི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མཚན་མར་མ་ཡིན་མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན། འོང་བར་མ་ཡིན་འགྲོ་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསལ་བར་མ་ཡིན་བཞག་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་མ་ཡིན་འགག་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེན་པར་མ་ཡིན་འདོར་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་པར་མ་ཡིན་མི་གནས་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྡན་པར་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། བག་ཙམ་མ་ཡིན་བག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌།
ཆ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཆ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཀག་པ་རྗེ

【汉语翻译】
是那非分别之境，是那以瑜伽之法所决定，是那以分别超越，是那自性之体微细，是从种姓开始直至获得法身之间道路无有阻碍，是那应观，是那无有能见之分别，是那见之语亦不能获得彼义，是那一切相智具有果实，是那依于一切圣者所证悟之因，应按顺序理解这九个词。第十个词应被解释为特殊的特征。如此，在此，无论如何，没有宣说、没有指示、没有言说的任何法，唯有它在此被接受，谁也不会出现，这三个词是关于自性、关联以及两者。依于第五种恭敬之分， कौशिक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） कौषिक，kauṣika，憍尸迦，显示般若波罗蜜多的意义，以及宣说、分别、阐明，这四个词是关于自性之特征、彻底区分之特征，以及如所调伏者般分别彼等之教导，以及以精通进入彼之门径的方式，应按次第理解这四个词。其中，般若波罗蜜多的意义是这样的：例如，以何者无二地见之？何者非二，即非相，亦非无相。非来，非去。非舍，非立。非遍染，非遍净。非生，非灭。非取，非舍。非住，非不住。非真实，非非真实。非具，非不具。非少许，非非少许。
非各别分，非非各别分。非法性，非非法性。非如是性，非不如是性。见非真实之边，非非真实之边，这被称为是遮止作者和获得之因之后。

【英语翻译】
It is that which is not the object of discrimination, it is that which is determined by the Dharma of Yoga, it is that which transcends discrimination, it is that which is subtle in the nature of its essence, it is the path without obstruction from the beginning of lineage until the attainment of Dharmakaya, it is that which should be viewed, it is that which is without the discrimination of the seer, it is that which even the word of seeing cannot attain that meaning, it is that which is all-knowing and fruitful, it is that which is the cause of realization by all noble beings, these nine words should be understood in order. The tenth word should be explained as a special characteristic. Thus, here, in any case, no Dharma is spoken, indicated, or uttered, only it is accepted here, and no one appears, these three words are about self-nature, relation, and both. Based on the fifth aspect of reverence, कौशिक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） कौषिक，kauṣika，Kaushika, showing the meaning of Prajnaparamita, and explaining, distinguishing, and clarifying, these four words are about the characteristics of self-nature, the characteristics of thorough distinction, and the teaching of distinguishing them as those who are tamed, and the way of entering into it through the gate of expertise, these four words should be understood in order. Among them, the meaning of Prajnaparamita is this: for example, by what does one see without duality? What is non-dual, that is, neither sign nor non-sign. Neither coming nor going. Neither abandoning nor establishing. Neither completely defiled nor completely purified. Neither born nor ceasing. Neither taking nor abandoning. Neither abiding nor non-abiding. Neither real nor unreal. Neither possessing nor not possessing. Neither a little nor not a little.
Neither separate parts nor non-separate parts. Neither Dharma-nature nor non-Dharma-nature. Neither Suchness nor not Suchness. Seeing neither the real extreme nor the unreal extreme, this is said to be after the cessation of the agent and the cause of attainment.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བཀག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་སེལ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ལྟ་བས་བྱས་པའི་ལེན་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོར་བ་མེད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གནས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོགས་པའི་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། རིགས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆར་བྱར་མེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཆོས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་ཕན་ཚུན་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་མར་མ་ཡིན་མཚན་མ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཟུང་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་པ་མ་བྱས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཟུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པར་འོས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་གཞུང་ལྕི་བའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་སྤུངས་མ་བསྐྱེད་དོ། །
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ།
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ།
ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུ་རོལ་གྱི་མཐའ་མ་ལགས་གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་དུའང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ

【汉语翻译】
于地知，止息去来，遣除不顺品与对治品，取，一切烦恼与清净，各自之自性，以及法性无生灭，由见所作之取，及其自性所舍无有，种姓所依之处非实物性而住与不住之分别念无有，圣教之法非真实与虚妄，集合之具有与不具有超越，于法界声闻等与独觉等由一方与一切圆满定出无有，各类自性法界无有能作，道之法圣者之差别由互相道与非道不转变，如是无倒法界无有差别，如实极善转之法性一味性而作无边差别之自在，次第如是名相非有非无名相等等之十四句对而决定显示当说。如是异名之句未说余者之义随双而如理智者等所说应理，我等为舍弃论典繁重之过失故一切近示不积聚。

般若波罗蜜多教授论现观庄严论中，道智之时二边清净之品第二。道之相智已说竟。

第三，一切智之时行相差别之品。

不住轮回与涅槃而作讲述。

今说一切智性。于此且不住轮回与涅槃而作，此岸彼岸非边际，不住彼等中间也。如是说，薄伽梵菩萨之般若波罗蜜多非为此岸之边，亦不缘于二者之外，以及甚深极

【英语翻译】
Knowing in the ground, stopping going and coming, eliminating unfavorable sides and antidotes, taking, all defilements and purifications, each other's own nature, and the nature of phenomena without arising and ceasing, taking done by seeing, and its own nature abandoning without, the abode of the lineage's support, not being a real thing, and the discrimination of dwelling and not dwelling is without, the Dharma of the scriptures is not true and false, the aggregation of having and not having is transcendence, in the realm of Dharma, the Hearers and the Solitary Buddhas, etc., do not have a definite emergence from one side and all completeness, the nature of each kind, the realm of Dharma is without being able to do, the Dharma of the path, the difference of the noble person does not change from each other's path and non-path, likewise, the Dharma realm without inversion has no difference, the nature of phenomena that is truly and excellently transformed is of one taste, and the power of making infinite differences is made. The fourteen pairs of sentences, such as not being a sign, not being without a sign, etc., should be said to be definitely shown in order. Likewise, the meaning of the other unsaid sentences of different names should follow the pair, and the wise ones should say it as it should be. We do not accumulate all the near indications in order to abandon the fault of the heavy theory.

The Treatise on the Perfection of Wisdom, the Ornament of Realization, in the chapter on the Knowledge of the Path, the second chapter on the Purity of the Two Extremes. The knowledge of the aspect of the path has been explained.

Third, the chapter on the differences in conduct at the time of all knowledge.

Speaking from the perspective of not dwelling in samsara and nirvana.

Now I will explain the nature of all knowledge. Here, for the time being, from the perspective of not dwelling in samsara and nirvana, it is said: "This shore, the other shore, is not the edge, and does not dwell in between them." Thus it is said that the Perfection of Wisdom of the Bodhisattva Bhagavan is not the edge of this shore, nor does it depend on anything other than the two, and is extremely deep.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་དམིགས་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའང་གང་གི་ཕྱིར། དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
འབྲས་ཡུམ་ལ་རིང་བ་བཤད་པ།
ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བགྱིད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདོར་བར་འགྱུར། རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚིག་གཉིས་སོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པའང་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིང་ལས་ཀྱང་ཆགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་ལས་ཀྱང་ཆགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་མིང་མེད་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་བ་བཤད་པ།
དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་དགེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ལེགས་པར་མཐར་ཕྱུང་བའི་བར་ནི་ངོ་མཚར་རོ་ཞེས་བྱ་བས། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཉི་ཚེ་བ་དང་བཟློག་པས་མཐར་ཐུག་པར་སོང་བ་དེ་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱུང་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་། གཉེན་པོ་བཤད་པ།
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལ། ཐབས་མི་མཁས་པས་དེ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཆགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ལ་བར་འཛིན་མེད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐབས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཞེས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་

【汉语翻译】
因为清净的缘故等等，通过遮止轮回和涅槃的观念和对境，所说的是什么呢？对于此，不缘取又是为了什么呢？为了知晓诸时平等性，被称为般若波罗蜜多。这是因为三时之法平等性的缘故。这是通过这样的理由所说的。

解释对果母的疏远：
“因为非方便而疏远。”这是说，世尊，如果菩萨乘的种姓之子或种姓之女，以不善巧方便的方式，以缘取的方式来了解这般若波罗蜜多，那么就会舍弃这般若波罗蜜多，变得疏远。这是所说的。就其今生和来生而言，这是两个词。什么是非方便呢？提到“那是从缘取相状的角度”。善现，也会执着于名。善现，也会执着于相。为什么呢？善现，一切法是无相无名的。这是所说的。

解释对果母的亲近：
“那是通过善巧方便，被说为真实善妙。”这是说，世尊，对这般若波罗蜜多善说和善究竟之间是稀奇的。通过与声闻等片面的证悟相反，达到究竟，对此善说和善究竟。这是所说的。

解释不共品和对治品：
不共品是：“色等蕴空性，以及三时所摄之法，以及布施等菩提分，行持的观念是不共品。”对于所说的，从“以不善巧方便，那是色空”开始，对于色等空性，以及过去等诸法，以及从波罗蜜多等直到一切种智之间，行持的观念是执着。这是所说的。对治品是：“对于布施等没有间隔执着。”这是所说的。舍利子，善巧方便的菩萨不会这样认为，即以色为色来了解。

【英语翻译】
Because of purity, etc., by blocking the concepts and objects of samsara and nirvana, what is being said? Why is there non-apprehension of that? It is said to be Prajnaparamita in order to know the equality of all times. This is because the dharmas of the three times are equal. This is what is said through such reasoning.

Explanation of distancing from the Fruit Mother:
"Distant because of non-skillful means." This means, O Bhagavan, if a son or daughter of a bodhisattva vehicle lineage, through unskilled means, understands this Prajnaparamita in a way that apprehends it, then they will abandon this Prajnaparamita and become distant. This is what is said. Regarding their present and future lives, these are two words. What is non-skillful means? It is mentioned, "That is from the perspective of apprehending characteristics." Subhuti, there will also be attachment to names. Subhuti, there will also be attachment to characteristics. Why? Subhuti, all dharmas are without characteristics and without names. This is what is said.

Explanation of closeness to the Fruit Mother:
"That, through skillful means, is said to be truly virtuous." This means, O Bhagavan, between the well-spoken and well-completed of this Prajnaparamita is wondrous. By being the opposite of the limited realization of the Shravakas, etc., reaching the ultimate, this is well-spoken and well-completed. This is what is said.

Explanation of the discordant side and the antidote:
The discordant side is: "Form, etc., the emptiness of the aggregates, and the dharmas included in the three times, and the aspects of enlightenment such as generosity, the concept of practice is the discordant side." Regarding what is said, starting from "With unskilled means, that is form empty," for the emptiness of form, etc., and the dharmas such as the past, etc., and from the Paramitas, etc., up to omniscience, the concept of practice is attachment. This is what is said. The antidote is: "There is no intervening attachment to generosity, etc." This is what is said. Shariputra, a bodhisattva with skillful means will not think in this way, that is, to understand form as form.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་གིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གསུངས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །གཉེན་པོ་ནི། གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ང་རྒྱལ་བཀག་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་
པའི་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་གང་ག

【汉语翻译】
从“味道”开始，没有想到“我应该获得一切智”等等。例如，因为一切都是空性。又说了不一致的方面，如“乔尸迦，如果菩萨的种姓之子或种姓之女心中知道”等等，如果对那些贪执产生贪执，就不能行持无贪执的般若波罗蜜多。为什么呢？因为不能将色蕴乃至一切智的自性完全回向。对治是：他人将之结合，那能阻止贪执的边际。这是所说的，通过显示阻止对那本身的傲慢等等，使他人舍弃一切贪执，这是所说的。对于完全愚昧、放逸、完全沮丧、正确进入的人，也要按顺序结合正确显示、正确回答、正确赞扬、正确使之欢喜。还有，“国王等等是微细的贪执”，意思是，如果善现菩萨忆念如来之相，那么如来及其善根和完全回向都是微细的贪执。这些是贪执的原因是什么呢？法的道路，自性是寂静的，因此甚深。这是所说的，世尊，般若波罗蜜多甚深啊！善现，因为一切法自性寂静。这是所说的等等。又如何舍弃一切贪执呢？通过了知诸法自性为一，就能舍弃贪执。这是所说的，善现，如此，法的自性不是二，法的自性唯一。法的自性是什么，那就是非自性。等等，完全显示所知和能知本身，具有完全舍弃一切贪执边际之义的

【英语翻译】
Starting from "taste," there is no thought such as "I should attain omniscience," etc. For example, because everything is emptiness. Again, the inconsistent aspects are spoken of, such as, "Kaushika, if a son or daughter of a Bodhisattva's lineage knows in their mind," etc., if they become attached to those attachments, they cannot practice the Prajnaparamita without attachment. Why is that? Because they cannot completely dedicate the nature of form, etc., up to omniscience. The antidote is: others connect to it, that prevents the limits of attachment. This is what is said, by showing the prevention of arrogance towards that itself, etc., causing others to abandon all attachments, this is what is said. For those who are completely ignorant, negligent, completely despondent, and those who have correctly entered, one should also combine in order the correct showing, correct answering, correct praising, and correct making them happy. Furthermore, "Kings, etc., are subtle attachments," meaning, if Subhuti, a Bodhisattva, remembers the marks of the Tathagata, then the Tathagata and their roots of virtue and complete dedication are subtle attachments. What is the reason why these are attachments? The path of Dharma, by its nature, is solitary, therefore it is profound. This is what is said, "Bhagavan, the Prajnaparamita is profound!" Subhuti, because all dharmas are solitary by nature. This is what is said, etc. Again, how does one abandon all attachments? By knowing the nature of all dharmas as one, one can abandon attachment. This is what is said, "Subhuti, thus, the nature of Dharma is not two, the nature of Dharma is one. What is the nature of Dharma, that is non-nature." Etc., completely showing the knowable and the knowing itself, having the meaning of completely abandoning all limits of attachment.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀག་པས་ན་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྔོན་དུ་སྟོན་
པར་བྱེད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
སྦྱོར་བ་བཤད་པ།
ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྦྱོར་བ་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མིན་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པ་རྣམས་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །འབྲས་ཡོད་འདོད་པའི་དེ་དང་ནི། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དེ་རྗེས་སུ་གནང་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་རྣམས་ཀྱི་
ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་ནི་

【汉语翻译】
是这样说的。 灭尽的缘由是什么呢？ 因为遮止了见等。 说是难以证悟的。 这样说，遮止了见、闻、觉、识，因此难以现前证悟色等，先前显示了知者与所知等同的道理，所以这样说。 再次，般若波罗蜜多如此难以证悟的原因是什么呢？ 因为什么缘故？ 因为不了解色等。 认为是不可思议的。 这样说，因为不了解色乃至十八不共佛法，所以此不可思议性显示了知者等同的道理。 这样做的话， 如此一来，对于一切智的法理， 所有不相符的方面和对治， 没有遗漏地， 如所说的那样，应该在这里了解。 这样说的。

修持的解说
现在要讲述修持。 这也有十种，因此： 色等即无常等， 以及不圆满和极圆满， 对于不执著于此， 以遮止行为来修持， 以及不变的作者非自性， 遮止修持这三者， 以及如其分获得果实， 因此与希求有果的此， 以及不依赖于他者， 能够了知七种显现。 这样说的。 其中，色等的修持是： 如果对色等进行修持， 就是对般若波罗蜜多进行修持，乃至对一切相智进行修持，遮止了这些行为，并且随许这些行为，所以这样说。 色等无常等的修持，是从蕴等乃至一切相智，遮止了常与无常等的行为，与之前相同。 为什么呢？ 因为色等就是那样不存在的缘故。 色等圆满与不圆满的修持是： 此外，遮止了色等不圆满和圆满的行为，与之前相同。 为什么呢？ 因为这些的 不圆满性就是那样

【英语翻译】
That is what was said. What is the reason for exhaustion? Because of blocking seeing, etc. It is said to be difficult to realize. It is said that by blocking seeing, hearing, awareness, and consciousness, it is difficult to directly realize form, etc. It previously showed the equality of the knower and the known, so that is what was said. Again, what is the reason why the Prajnaparamita is so difficult to realize? For what reason? Because of not understanding form, etc. It is considered inconceivable. It is said that because of not understanding form up to the eighteen unmixed qualities of the Buddha, this inconceivability shows the equality of the knower. If done in this way, In this way, according to the system of all-knowingness, All incompatible aspects and antidotes, Without omission, As has been said, should be understood here. That is what was said.

Explanation of Practice
Now I will explain the practice. It also becomes ten types, therefore: Form, etc., that is impermanent, etc., And incomplete and completely complete, For non-attachment to that, Practice by blocking actions, And unchanging, non-self-nature of the agent, Blocking practice these three, And obtaining fruit as appropriate, Therefore, with that desiring fruit, And whatever does not depend on others, It makes known the seven appearances. That is what was said. Among them, the practice of form, etc. is: If one practices form, etc., one practices the Prajnaparamita, up to the practice of all-knowingness, blocking these actions, and allowing these actions, so that is what was said. The practice of form, etc., impermanent, etc., is from the aggregates, etc., up to all-knowingness, blocking the actions of permanent and impermanent, etc., as before. Why is that? Because form, etc., is just like that, non-existent. The practice of form, etc., complete and incomplete, is: Furthermore, blocking the actions of form, etc., incomplete and complete, is the same as before. Why is that? Because the incompleteness of these is just that.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་བོ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་དེ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ནམ་མཁའི་བསྔགས་པའམ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཉིད་དེར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །བྱེད་པ་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསྔགས་པའམ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དོ། །ཆེད་དུ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། གང་དག་དེ་ལ་འབད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འདེགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་གང་དག་དེ་ལ་རྩོལ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འགྲིབ་པའམ་གང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ཅེས་མིང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་འཁོར་གཞན་གང་ཡིན་པ་
དག་གིས་ཀྱང་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
我所遮止的，就是所说的那样啊！对于色等没有贪著的瑜伽是：又对于那些没有贪著的行持，如先前所说的那样啊！不变成其他的瑜伽是：那个瑜伽如同讲述虚空的赞颂或非赞颂一样，这个甚深之法，由开示和未开示等，没有增减，就是所说的那样啊！意义是什么呢？因为般若波罗蜜多不是言辞的境域，所以在开示那里有增长或完全减少，但不是般若波罗蜜多啊！作者的瑜伽是：那个瑜伽如同讲述幻化的人的赞颂或非赞颂等，没有随之贪著和嗔恨一样，由开示和未开示等，没有增长和完全减少，就是所说的那样啊！难行的瑜伽就是三种难行啊！特别困难的就是一切种智啊！因此，那些想要在那上面瑜伽的人，就是想要完全解脱虚空啊！瑜伽难行就是道路的通达啊！那些想要在那上面努力的人，就是想要把虚空举到半空中啊！事业难行就是通达一切啊！那些想要在那上面精进的人，就是获得精进波罗蜜多啊！那是什么原因呢？十方世界的如来们，虽然使无量众生完全从痛苦中解脱，但是众生的界却没有减少或增多，就是所说的那样啊！具有果实的瑜伽是：对于任何一个，以没有指明名字的比丘的随顺的证悟的邻近安立，其他的眷属们也如各自的缘分一样，开示获得证悟，就是所说的那样啊！不随顺其他因缘的瑜伽是：帝释天守护和承诺救护是，如同幻化和阳焰等一样，安住在般若波罗蜜多中的菩萨和，善男子或善女子守护等

【英语翻译】
That which I have prohibited is what was said! The yoga without attachment to form, etc., is: Again, the practice of non-attachment to those is as previously stated! The yoga that does not change into something else is: That yoga is like speaking of praise or non-praise of space; this profound Dharma, whether taught or not taught, does not increase or decrease, that is what was said! What is the meaning? Because Prajñāpāramitā is not the realm of words, there is increase or complete decrease in the teaching itself, but not in Prajñāpāramitā! The yoga of the agent is: That yoga is like the praise or non-praise of a magical person, without attachment or anger following it, whether taught or not taught, there is no increase or complete decrease, that is what was said! The difficult-to-practice yoga is the three kinds of difficult practices! The particularly difficult is omniscience itself! Therefore, those who wish to engage in yoga on it are those who wish to completely liberate space! The difficult-to-practice yoga is the knowledge of the path! Those who wish to strive on it are those who wish to lift space into the middle of the sky! The difficult-to-do action is knowing everything! Those who wish to exert effort on it are those who have attained the perfection of diligence! Why is that? Although all the Tathāgatas of the ten directions of the world completely liberate immeasurable beings from suffering, the realm of beings does not decrease or increase, that is what was said! The yoga with fruit is: For anyone, by the proximate establishment of the concordant realization of a monk whose name is not specified, it is shown that other retinues also attain realization according to their respective fortunes, that is what was said! The yoga that does not go by other conditions is: Indra's protection and promise to protect are like illusion and mirage, etc., the Bodhisattva who abides in Prajñāpāramitā, and the protection of sons or daughters of good family, etc.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་བསམས་པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། མཉན་དུ་ཚོགས་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། མི་འཕོ་བརྟེན་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེའི་དོན་འཐད་པར་བྱས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པ།
ད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། །གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པས་གང་གསུངས་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་གཏོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་པོར་
དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་དེའི་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་སྟོང་གི་ངེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་གྲངས་སྟོང་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་སྒྲུབ་པ་དང་དག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་རྣམས། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤ

【汉语翻译】
思維去做，那樣的心願不會如願，而且會變成疲憊的命運，這就是所說的。以七種方式顯現的知識的結合是完全轉變，聚集聆聽，違背，因緣，不變無依，以及顯現為非作者，以這些來詢問諸法如夢等一切，對於知識，以聲聞等為主，以譬喻之義來使之合理，這就是所說的。結合已經說完了。

平等性之解說
現在要闡述平等性，因此說：「色等無傲慢，四種是其平等性。」這就是所說的。如何是四種呢？不以色為傲慢心，不以色起傲慢心，不以色為我而起傲慢心，不以色而起傲慢心，這就是所說的。乃至於一切相智之間，也應當這樣說。

見道之解說
現在要闡述見道，因此，以佛陀的威力，所有天族在十方每一方，都以一千尊佛陀，以及聖者彌勒等賢劫的佛陀，像這樣不缺不餘地示現般若波羅蜜多，這些都用心見到，因此所說的，是為了使人知道見道的十六剎那中，沒有其他的剎那，而作為增上緣的緣故。其中沒有提到過去的佛陀，是為了要知道其教法的究竟之故。提到未來，是為了要顯示未來眾生的利益之必要。確定一千之數，是為了要知道在娑婆世界賢劫被稱為一千之數，以善巧方便，沒有其他成立和清淨的緣故。見道的十六剎那是什麼呢？「苦等諦，法智隨後智，知之剎那自性此，一切知理見道。」這就是所說的。其中對於苦，法

【英语翻译】
That thinking to do, that wish will not be fulfilled, and it will become a tired fate, that is what is said. The combination of knowledge appearing in seven ways is complete transformation, gathering to listen, contradiction, condition, unchanging and without support, and appearing as non-author, with these to ask all the dharmas such as dreams, etc., for knowledge, mainly with the Hearers, etc., to make the meaning of the metaphor reasonable, that is what is said. The combination has been explained.

Explanation of Equality
Now, equality is to be explained, therefore it is said: "Form, etc., without arrogance, four are its equality." That is what is said. How are the four? Not taking form as an arrogant mind, not arising arrogant mind with form, not arising arrogant mind with form as self, not arising arrogant mind with form, that is what is said. Even up to the All-Knowingness, it should be said in the same way.

Explanation of the Path of Seeing
Now, the Path of Seeing is to be explained, therefore, by the power of the Buddha, all the heavenly beings in each of the ten directions, with a thousand Buddhas, and the Buddhas of the Good Kalpa such as the Noble Maitreya, in this way, without lack or excess, showing the Prajnaparamita, all these are seen with the mind, therefore what is said is for the sake of making people know that in the sixteen moments of the Path of Seeing, there is no other moment, and as the dominant condition. Among them, the past Buddhas are not mentioned, it is for the sake of knowing the ultimate of their teachings. Mentioning the future is for the sake of showing the necessity of the benefit of future sentient beings. Determining the number of one thousand is for the sake of knowing that in the Saha world, the Good Kalpa is called the number of one thousand, with skillful means, there is no other establishment and purification. What are the sixteen moments of the Path of Seeing? "Suffering, etc., the Truths, Dharma-knowledge and subsequent knowledge, the nature of the moment of knowing this, the Path of Seeing in the way of knowing everything." That is what is said. Among them, for suffering, Dharma-

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བའམ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་ཆོས་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་
པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བཀག་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་བཀག་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །སྒྲ་བརྙན་གཉིས་ཀྱི་དཔེས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར

【汉语翻译】
知法忍是这样的：从“色是常”和“色是无常”不说法开始，直到“一切相智已逝”、“未来”或“现在生起”不说法为止，以遮止与对治不相符之方的颠倒分别，所说即是。于苦知法是：从“色极清净”说极清净之法开始，直到“一切相智”之间，说“极清净”，说极清净之法，如是所说之二种分别不存在，以不颠倒之相，随许说法，所说即是。于苦知后忍是：从色等直到一切相智之间，为了完全清净之故，所说般若波罗蜜多是完全清净自性。于苦知后是：那是什么缘故呢？善现，从色无生和无灭开始，直到一切相智之间，以遮止生和灭、遍染和遍净之完全清净自性，所说即是。于集知法忍是：世尊，如何虚空为了完全清净之缘故，般若波罗蜜多是完全清净呢？从这开始，直到一切相智之间，以遮止如是所说之相的完全清净，所说即是完全清净之自性。于集知法是：如虚空一般，从色到一切相智之间，因为没有沾染，所以这是没有沾染之相，所说即是。于集知后忍是：如虚空一般，从色到一切相智之间，所说是不可取之相。于集知后是：以声响和影像二者的比喻，如虚空一般，从色到一切相智之间

【英语翻译】
The forbearance of knowing the Dharma is like this: starting from not teaching the Dharma as "form is permanent" and "form is impermanent," up to not teaching the Dharma as "all-knowingness has passed," "will come," or "arises now," what is said is by preventing the reversed aspects of conceptualization of the opposing and incompatible side. Knowing the Dharma about suffering is: starting from "form is extremely pure," teaching the Dharma of extreme purity, up to between "all-knowingness," saying "extremely pure," teaching the Dharma of extreme purity, as the two conceptualizations that are spoken of do not exist, by allowing the teaching of the Dharma in a non-reversed aspect, what is said is. The forbearance of knowing after about suffering is: from form and so on up to all-knowingness, because of complete purity, what is said is that the Prajnaparamita is the completely pure nature. Knowing after about suffering is: why is that? Subhuti, starting from form having no birth and no cessation, up to all-knowingness, what is said is by the completely pure nature of preventing birth and cessation, complete defilement and complete purification. The forbearance of knowing the Dharma about the origin is: Blessed One, how is the Prajnaparamita completely pure for the sake of the complete purity of space? Starting from this, up to all-knowingness, the complete purity of preventing the aspect as spoken of, what is said is the nature of complete purity itself. Knowing the Dharma about the origin is: like space, from form to all-knowingness, because there is no attachment, this is the aspect of no attachment, what is said is. The forbearance of knowing after about the origin is: like space, from form to all-knowingness, what is said is the aspect of being ungraspable. Knowing after about the origin is: with the example of sound and image, like space, from form to all-knowingness

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་གཉིས་དཔེར་བརྗོད་པ་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་དག་གིས་འདྲི་བ་དང་ལན་འདེབས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་དང་ཚུལ་བསྟུན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྒྱུད་གཞན་ལ་དོན་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི།
ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དེ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མིག་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་སྟོན་པ་དེར་ཡང་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། བཅུ་བཞི་དང༌། བཅོ་ལྔ་དག་ལ་བསྟན་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་འཐད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཡང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ

【汉语翻译】
由于其中没有名言，因此对于它，以没有名言的形态，以遮止名言之自性的意义而宣说。举出两个声音的例子，是为了听者和讲者提问和回答这两个名言，以及顺应情势的意义。对于灭的法智忍，如同虚空一般，从色到一切种智之间都不可言说，因此以那极度言说的形态，遮止了在其他相续中获得那个意义，而宣说，因为对他人言说就是极度言说。对于灭的法智，如同虚空一般，从色到一切种智之间都无所缘，因此以那无所缘的形态而宣说。对于灭的随知忍，如同虚空一般，从色到一切种智之间，以极度清净之性，没有生和灭，没有染污和清净，因此以那极度清净的形态而宣说。对于灭的随知，执持它，受持它，读诵它，如理作意它，那么眼睛的疾病等就不会发生，诸天也都会跟随它，并且在那显示者那里，也在初八、十四、十五等日子里显示，以福德增多之性，在那时诸天供养和观看，安住于附近的道理而宣说。对于道之法智忍，善现，对于它，般若波罗蜜多珍宝就是这个，从那里开始，以一切智的自在而作，那是一切恶趣完全寂灭和清净的一切方面的完全了知的因，因此以增长喜悦而成为珍宝之性而宣说。对于道之法智，又以道智本身的场合，对于那般若波罗蜜多珍宝，没有任何法产生或灭，染污或清净，从那里开始，善或不善，有为或无为的任何法都无所缘。那是因为什么呢？

【英语翻译】
Since there are no terms in it, therefore, for it, in the form of no terms, it is spoken with the meaning of negating the nature of terms. Giving two sounds as examples is for the sake of the two terms of asking and answering by the listeners and speakers, and for the meaning of conforming to the situation. For the Dharma-knowledge-patience of cessation, like the sky, from form to omniscience, it is unspeakable, therefore, in that form of extreme expression, it is spoken by preventing the attainment of that meaning in other continuums, because speaking to others is extreme expression. For the Dharma-knowledge of cessation, like the sky, from form to omniscience, there is no object of focus, therefore, it is spoken in that form of no object of focus. For the Subsequent-knowledge-patience of cessation, like the sky, from form to omniscience, with the nature of extreme purity, there is no birth and death, no defilement and purification, therefore, it is spoken in that form of extreme purity. For the Subsequent-knowledge of cessation, holding it, retaining it, reciting it, properly attending to it, then diseases of the eyes, etc., will not occur, and the gods will also follow it, and in that displayer's place, also on the eighth, fourteenth, and fifteenth days, displaying it, with the nature of increasing merit, at that time the gods make offerings and observe, abiding near the reason for it is spoken. For the Dharma-knowledge-patience of the path, Subhuti, for it, the jewel of the Perfection of Wisdom is this, starting from there, acting with the freedom of omniscience, that is the cause of complete pacification and purification of all bad destinies, therefore, it is spoken with the nature of increasing joy and becoming a jewel. For the Dharma-knowledge of the path, again, in the context of the path-knowledge itself, for that jewel of the Perfection of Wisdom, no Dharma arises or ceases, is defiled or purified, starting from there, no Dharma, whether virtuous or non-virtuous, conditioned or unconditioned, is an object of focus. Why is that?

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་ན། ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དགེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌།
རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འབྲེལ་པས་མགོས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་དེའང་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་སོ། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་མོ། །འདིས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པའི་ཚིག་བཅུ་དགུས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ

【汉语翻译】
，因为没有那样的法，所以对一切法没有分别，因此无分别的善是自性珍贵的意义所说的。在道上随顺了知的忍耐是，善现，般若波罗蜜多珍宝没有被任何法所染污所说的。一切法的相，和，特征完全了知。就一切相智的自在而言，一切法在一切相中都已证得力量，但与法等分别不相关联，因此是无染珍宝的意义所说的。在道上随顺了知是，如果对珍宝三种相的意义也不了解，这是因为了知事物。不作分别，这是因为了知其理由的分别。不缘，这是因为二取。如果那样行持就是般若波罗蜜多，就能获得一切智，这是所说的。经的摄颂有四：色非常非无常，超越边和清净，不生不灭等，如虚空舍弃执着，从完全执取中解脱，自性不可言说，因为说此义，不能布施于他，作无所缘，极清净不生病，恶趣断绝和果，现前作不分别，与相清净和不相关联，于事物和名和二者，智慧不生是，一切智的刹那。这样说是所说的。这样这和也是这，也是这，是三种。这完整显示了三种状态。这和名为这之中，善现，此般若波罗蜜多不能获得任何法，不能显示，从说到不是过去，不是未来，不是现在显现，以十九种相的词语，从规律中返回的第一次第，是完整显示了知之时的，那是所有基础的

【英语翻译】
, because there is no such dharma, so there is no distinction in all dharmas, therefore the virtue of non-distinction is what is said by the meaning of being naturally precious. The patience of following knowledge on the path is, Subhuti, the precious Prajñāpāramitā is not defiled by any dharma, which is what is said. All dharmas' aspects, and, characteristics are completely known. In terms of the freedom of all-aspect knowledge, although all dharmas have attained strength in all aspects, they are not related to distinctions such as dharmas, so it is said by the meaning of the undefiled jewel. Following knowledge on the path is, if the meaning of the three aspects of the jewel is also not understood, this is because of knowing things. Not making distinctions is because of knowing the distinctions of its reasons. Not focusing is because of dualistic grasping. If one practices in that way, it is Prajñāpāramitā, and one will attain all-knowingness, which is what is said. There are four verses of the sutra: Form is not permanent nor impermanent, beyond extremes and pure, unborn and unceasing, etc., like space abandoning attachment, liberated from complete grasping, the nature is inexpressible, because of speaking this meaning, it cannot be given to others, making no object of focus, extremely pure no disease arises, evil destinies are severed and the fruit is, to be manifested make non-distinction, with aspects pure and unrelated, in things and names and both, wisdom does not arise is, the moment of all-knowingness. This is what is said. Thus this and also this, and also this, are three kinds. This completely shows the three states. In this and called this, Subhuti, this Prajñāpāramitā cannot obtain any dharma, cannot show, starting from saying it is not past, it is not future, it is not present manifestation, with nineteen kinds of words, the first order returning from the rule, is the complete display of the time of knowing, that is the basis of all

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟླ་དང་ལྡན་པ་དང༌།
བཟློག་པའི་ཟླ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་བྱད་པ་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སེར་སྣ་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པ་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གཏན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཀྱང་གསུངས་པར་མཛད། སྟོན་པར་མཛད། རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་མཛད། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མཛད། གསལ་བར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཆད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང་བཤད་པའི་ཆོས་དག་གི་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པར་
བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། འདོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། སྨོས་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་གང་ལགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཚ

【汉语翻译】
因为对于一切事物具有对立，并且为了遮止具有对立之相的种种分别念。再者，关于“此与”之说，善现，般若波罗蜜多不是使三界得以超越，不是使一切安住于涅槃之界，布施波罗蜜多不是布施，不是舍弃悭吝，乃至一切相智不是给予，声闻和独觉不是舍弃。凡所说者，如是即是完整地显示了第二种道智的场合，因为由轮回和涅槃所摄的不相容和对治的种种分别念，永远都没有使用的机会。再者，关于“此是”之说，善现，般若波罗蜜多不是分别给予诸佛之法，异生之法，声闻和独觉之法，不是舍弃。不是给予有为之界和无为之界，不是舍弃。这是什么原因呢？善现，如来出现也好，不出现也好，此法界是安住的，法之决定是安住的，如来现证菩提而证悟，现证菩提而证悟之后，也作宣说，作开示，作种种解释，作种种分别，作阐明，作如实的讲述。凡所说者，如是即是完整地显示了第三种一切相智的场合，因为这是宣说自他之义所摄的一切相的证悟和讲述之法的因。因此，如是般若波罗蜜多，凡是宣说，讲述，陈述，施设，解释，分别，言说，阐明，以及如实地开示，这就是般若波罗蜜多完全清净的显示啊，这是教示的结尾。

【英语翻译】
Because everything has opposition, and in order to prevent various conceptualizations that have the aspect of opposition. Furthermore, regarding the saying "this and," Subhuti, the Prajnaparamita does not cause the three realms to be transcended, does not cause all to abide in the realm of Nirvana, the Dana Paramita is not giving, is not abandoning stinginess, and even all-knowingness is not giving, Sravakas and Pratyekabuddhas are not abandoning. Whatever is said, thus it is that the second occasion of the path knowledge is completely shown, because the various conceptualizations of incompatibility and antidote, which are included by Samsara and Nirvana, never have the opportunity to be used. Furthermore, regarding the saying "this is," Subhuti, the Prajnaparamita does not separately give the Dharma of the Buddhas, the Dharma of ordinary beings, the Dharma of Sravakas and Pratyekabuddhas, is not abandoning. It is not giving the realm of the conditioned and the realm of the unconditioned, is not abandoning. Why is that? Subhuti, whether the Tathagatas appear or do not appear, this Dharma realm is abiding, the determination of Dharma is abiding, the Tathagatas realize enlightenment and awaken, and after realizing enlightenment and awakening, they also make proclamations, make teachings, make various explanations, make various distinctions, make clarifications, and make truthful narrations. Whatever is said, thus it is that the third occasion of all-knowingness is completely shown, because this is the cause of the realization and narration of all aspects included by the meaning of self and other. Therefore, thus the Prajnaparamita, whatever is proclaimed, narrated, stated, established, explained, distinguished, spoken, clarified, and truthfully revealed, this is the complete and pure manifestation of the Prajnaparamita, this is the end of the teaching.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མིང་གི་ཚོགས་བསྟན་པ་དང༌། ཚིག་དང་ངག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དོན་དེ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་བར་མ་རྣམས་ལ་སྨོས་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་འཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལོགས་ཤིག་པ་མེད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་འདི་ནི་གཞན་གཙོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ལམ་གཞན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རིགས་དང་དབང་པོ་དང་ཚོགས་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་བྱེད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་བྱེད་པ་མ་ལུས་པ་འདུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཤེས་
པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེའི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པའི་ཚད་འདི་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི། འདིར་རྗེས་སུ་འདས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
བཞི་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པ

【汉语翻译】
彼等之义者，谓诸法之自性，及种种差别之自性，与显示名之聚，及安立语与言辞，与令彼义近于他人之相续，与为令所化有情信乐此法故，于义而令亲近，与彼等即是应令显现执著布施等摄持之事物，与为精进薄弱者等总摄一切学处而开示，与为精进中等者等阐明所说之法性，与为精进增上者等，以能如实宣说一切法之自在，而如次第宣说也。又以何义故，如知道之自性般，于一切知之自性，无有各别修道耶？谓声闻与独觉之圆满，乃菩萨之智与见所观察而度脱，如是说故，此乃意指以他为主也。又从入流至独觉间之智与断为何，谓是于不生法之忍也，如是所说也。何为忍耶？谓于苦，知法之忍也。此从何得知耶？谓无有其他差别之道，以种姓与根与聚之差别而趣入故也。以菩萨之忍之作用，能令其他诸人所证悟之作用无余聚集故。彼等之智与断为何，谓是彼之忍也，然非仅此证悟之量也。如是者，乃是其他之类别也。如是作已，智不住有，悲不住寂，无方便故远，以方便故非远。不顺品之对治等，与加行及彼之平等性，与声闻等见道，如是等一切，立为知性。如是所说者，应观为于此处是随顺过去之关联也。《般若波罗蜜多教授论》之《现观庄严论》中，于一切智之品中，即是第三品之行相差别之章。一切智性已宣说完毕矣。第四，一切相现观

【英语翻译】
The meaning of these is the self-nature of all dharmas, the nature of their various distinctions, the display of the collection of names, the establishment of words and speech, the bringing of that meaning closer to the continuum of others, and the making of that meaning close for the sake of making disciples devoted to this dharma, and those themselves are to be made manifestly attached to the objects of gathering such as giving, and for those of weak diligence, all trainings are summarized and shown, and for those of intermediate diligence, the nature of the spoken dharma is clarified, and for those of superior diligence, all dharmas are correctly explained, and they are spoken in order as they are. Furthermore, for what reason is there no separate path of meditation on the nature of all-knowing, just like the nature of knowing the path? The perfections of the Hearers and Solitary Buddhas are crossed over by being observed by the knowledge and vision of the Bodhisattvas, so it is said, and this is meant to be because it is focused on others. Furthermore, whatever knowledge and abandonment there is from Stream-enterer to Solitary Buddha, that is the forbearance of the unarisen dharma, as it is said. What is forbearance? It is the forbearance of knowing the dharma in suffering. How is this known? There is no other different path, because it is entered through the difference of lineage, faculty, and gathering. Because the function of the Bodhisattva's forbearance gathers together all the functions of realization by others without exception. Whatever knowledge and abandonment they have, that is their forbearance, but it is not just this measure of realization. This is another kind of category. Having done so, wisdom does not abide in existence, compassion does not abide in peace, it is far without skillful means, and not far with skillful means. The opponents of the unfavorable side, and the application and its equality, and the path of seeing of the Hearers and so on, all such things are established as knowingness. What is said in this way should be regarded as a connection that follows the past here. In the Ornament for Clear Realization, a treatise on the instructions of the Perfection of Wisdom, in the chapter on all-knowingness, this is the third chapter on the distinctions of practice. The nature of all-knowingness has been explained. Fourth, the Clear Realization of All Aspects.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།
རྣམ་པ་རྣམས་བཤད་པ།
ད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཞི་ཤེས་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་གཞི་ཤེས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་གི་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྟོན་པས་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་རྟོག་དོན་ནི་དོན་མེད་དོན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བདེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བརྫི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ། གཞི་མེད་པའི་རྣམ་པས་མིང་དང་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གཞི་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང

【汉语翻译】
证得圆满现观之时，如是之品。
宣说相。
现在要说圆满现观，所以说，基智的差别，称为相，是其体性。如是说。对事物进行观察是基智。差别是指任何不相符的对治品的体性，例如对常执着无常等等。对治品也包含在一切智之中，因此，一切智是三种，所以认为是三种相。如是说，这是相的词义。以四圣谛为基础，宣说在一切智三种情况下的真谛有多少相，暂时以一切智为主，从无相开始，到不动相为止，每个真谛有四个相，道有十五个相。如是说。其中，以苦谛的四相为主而说的是：世尊，例如，此般若波罗蜜多是无有之波罗蜜多。善现，因为虚空不存在。这是以“不思议义是无意义”的方式说的。此般若波罗蜜多是平等性的波罗蜜多。一切法不可得，因为是平等性。这是以“苦的不生之义”的方式说的。此般若波罗蜜多是真谛的波罗蜜多。超越边际，因为是空性。这是以“空性的意义是无事物”的方式说的。以不可破坏的相，因为法不可得。这是无我的相，因为这与所有外道都不共有的。关于集谛的相，以无基之相，因为没有名和身。这是以增上义来说的，基是指原因。其中，名是指无色四蕴。身是指色蕴。

【英语翻译】
The chapter on Suchness when realizing complete realization.
Explanation of Aspects.
Now, since the complete realization of all aspects is to be explained, it is said that the distinctions of the basis-knowledge are called aspects, that is their characteristic. It is said. Focusing on objects is the basis-knowledge. Distinctions are the characteristics of whatever antidote to whatever opposing side, such as impermanence for clinging to permanence, and so on. The side of the antidote is also included in the three aspects of omniscience, therefore, omniscience is threefold, so it is considered to be three aspects. It is said, that is the meaning of the word aspect. Based on the four noble truths, it shows how many aspects there are in the truth of the three instances of omniscience, temporarily focusing on omniscience, starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, each truth has four aspects, and the path has fifteen aspects. It is said. Among them, what is said focusing on the four aspects of the truth of suffering is: Blessed One, for example, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Non-existence. Subhuti, because space does not exist. This is said in the manner of "the meaning of non-thought is meaningless." This Perfection of Wisdom is the Perfection of Equality. All dharmas are unobtainable, because it is equality. This is said in the manner of "the meaning of the unborn of suffering." This Perfection of Wisdom is the Perfection of Truth. Beyond extremes, because it is emptiness. This is said in the manner of "the meaning of emptiness is the absence of things." With the aspect of not being destroyed, because dharmas are unobtainable. This is the aspect of selflessness, because it is not common to all non-Buddhists. Regarding the aspects of the truth of origin, with the aspect of having no basis, because there is no name and body. This is said in the sense of increase, the basis refers to the cause. Among them, name refers to the four formless aggregates. Body refers to the aggregate of form.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་སྟེ། དེ་གཉི་གའི་རྒྱུ་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་རྣམ་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ད་ལྟར་གྱིའང་འགགས་པས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དག་དང་འདྲ་བར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པས་ཏེ། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། གཙོ་ཆེར་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་
བདེན་པའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། འགྲོ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པས་ཏེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སོད་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འགགས་པ་དེ་ནི་གང་དུའང་སོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མི་ཟད་པའི་རྣམ་པས་ཚེས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཟད་ཅིང་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སུ་ཞིག་སྐྱེ་བ་འམ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་ལས་བཞི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པས། བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་

【汉语翻译】
是故，此是二者之因。所謂以虛空之相，無氣息內外運行之故者，乃以集起之相，謂貪等集起，以前後剎那不俱住故，且現在亦以滅盡而攝持，如氣息內外運行般，以與虛空等同之法性而表示故。所謂以不可言說之相，以念想分別無所緣故者，乃以極生之相，謂念想分別是業生之因故。所謂以無名之相，以受等蘊無所緣故者，乃以緣之相，謂主要領受覺受是再有生起之緣故。滅諦
以諦相之自在而宣說者，所謂以無行之相，謂諸法皆無行故者，乃以滅除之相，謂彼是身之現證，非由索而得，謂何者滅除，彼即未往任何處故。所謂以不奪之相，謂諸法皆不可取故者，乃以寂靜之相，謂境之自性是以可取而了知之方式。所謂以不盡之相，謂諸法皆極盡且滅故者，乃以殊妙之相，謂諸法皆非具足極盡，謂非彼之自性之方式。所謂以無生之相，謂諸法皆無生且無滅故者，乃以出離之相，謂如何是遍計之法，以非有故，誰將生或滅之方式。道諦之相乃十五中之四者是煩惱障之對治，餘者是所知障之對治。何以故，以前者之自在而宣說者，所謂以無作者之相，謂不見作者故者，乃以道之相，彼乃

【英语翻译】
Therefore, this is the cause of both. That which is called "by way of the aspect of space, because there is no movement of breath internally and externally" is by way of the aspect of accumulation, meaning that accumulation such as desire, because the previous and subsequent moments do not coexist, and even the present is held by exhaustion, like the movement of breath internally and externally, it is shown by the Dharma-nature equal to space. That which is called "by way of the inexpressible aspect, because there is no object of thought and discrimination" is by way of the aspect of extreme birth, meaning that thought and discrimination are the cause of the arising of karma. That which is called "by way of the nameless aspect, because there is no object of the aggregates such as feeling" is by way of the aspect of condition, meaning that mainly experiencing feeling is the condition for the arising of rebirth. Cessation
Speaking with the freedom of the aspect of truth, that which is called "by way of the aspect of no going, because all dharmas have no going" is by way of the aspect of cessation, meaning that it is the direct realization of the body, not obtained by asking, meaning that whatever is ceased, it has not gone anywhere. That which is called "by way of the aspect of non-seizure, because all dharmas are ungraspable" is by way of the aspect of peace, meaning that the nature of the object is in the way of being understood as graspable. That which is called "by way of the inexhaustible aspect, because all dharmas are extremely exhausted and ceased" is by way of the aspect of the sublime, meaning that all dharmas are not endowed with extreme exhaustion, meaning that it is not the way of their nature. That which is called "by way of the unborn aspect, because all dharmas are unborn and unceasing" is by way of the aspect of renunciation, meaning that how is it a completely imputed dharma, because it is non-existent, who will be born or cease. The aspect of the path is that four of the fifteen are the antidote to the obscuration of afflictions, and the rest are the antidote to the obscuration of knowledge. Why is it that speaking with the freedom of the former, that which is called "by way of the aspect of no maker, because the maker is not seen" is by way of the aspect of the path, it is

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པས། ཤེས་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རིགས་པ་སྟེ། ལམ་ནི་ཤེས་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲོ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ལམ་ནི་དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་སྤོང་བ་དང་ལེན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདུལ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གདུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པས་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་བརྙན་གྱི་རྣམ་པས་སྒྲ་བརྙན་བརྗོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཡོར་གྱི་རྣམ་པས་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པས་ཆུ་འབབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པས་མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགག་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང་ཚུལ་བསྟུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་སྤོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ས

【汉语翻译】
因为不是作者本身就是执著作者的对治。以没有知者的形态，因为没有知者的对境。这被称为是理性的形态，完全通达就是理性，道是通达知者形态的对治的缘故。以没有散乱的形态，因为死亡和出生没有对境，这被称为是成就的形态，道是舍弃和接受低劣和殊胜状态的对治的缘故，个别通达就是成就，以这样的方式。以没有调伏的形态，因为一切法自性没有可调伏的缘故，这被称为是决定的形态，因为一切法自性空性不是决定调伏烦恼的缘故。知识障的对治道有两种，有漏的修道和无漏的见道。因为什么原因修道是以五种形态来宣说的呢？以梦的形态，因为梦见梦没有对境的缘故。以声响的形态，因为声响的言说没有对境的缘故。以眼翳的形态，因为影像没有对境的缘故。以阳焰的形态，因为水流没有对境的缘故。以幻术的形态，因为相没有对境的缘故。这是因为，像这样依次一切法无自性，不生，不灭，本来寂静，自性涅槃，这五个有漏修道的阶段是和梦等比喻相随顺的。知识障的对治见道是通过舍弃六种分别而彻底区分的。六种分别是什么呢？舍弃普遍染污的分别所说的是，以没有普遍染污的形态，因为没有普遍染污没有对境的缘故。这被称为是。舍弃清净的分别所说的是以没有清净的形态，烦恼的

【英语翻译】
Because not being the doer itself is the antidote to clinging to the doer. In the aspect of no knower, because there is no object of the knower. This is said to be the aspect of reason, complete understanding is reason, because the path is the antidote to understanding the aspect of the knower. In the aspect of no distraction, because there is no object of death and birth, this is said to be the aspect of accomplishment, because the path is the antidote to abandoning and accepting inferior and superior states, individual understanding is accomplishment, in this way. In the aspect of no taming, because all phenomena are naturally untamable, this is said to be the aspect of certainty, because all phenomena, which are naturally empty, are not certain to tame afflictions. The antidote to the obscuration of knowledge, the path, is of two types: the path of meditation with outflows and the path of seeing without outflows. For what reason is the path of meditation taught with five aspects? In the aspect of a dream, because seeing a dream has no object. In the aspect of an echo, because speaking of an echo has no object. In the aspect of an eye disease, because an image has no object. In the aspect of a mirage, because flowing water has no object. In the aspect of an illusion, because a sign has no object. This is because, in this way, in order, all phenomena are without essence, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. These five stages of the path of meditation with outflows are in accordance with the examples of dreams and so on. The path of seeing, the antidote to the obscuration of knowledge, is thoroughly distinguished by abandoning six kinds of conceptualization. What are the six kinds? What is said by abandoning the conceptualization of universal defilement is: In the aspect of no universal defilement, because no universal defilement has no object. This is said to be. What is said by abandoning the conceptualization of purification is: In the aspect of no purification, the afflictions of

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། གོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་
ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རློམ་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། རློམ་སེམས་མེད་པའི་རྣམ་པས་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་སྲེད་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུན་པའི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པས་འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་བསམ་པ་ནི་བསམ་པ་ཡིན་པས་ན། འདུན་པའི་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། གནས་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐབས་
སུ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་འདུན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་ནི་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་

【汉语翻译】
因为没有有情之故，是这样说的。断除烦恼习气的分别念所说的是：因为以无染污之相而缘于虚空之故，是这样说的。断除色等之想的体性的戏论所说的是：因为以无戏论之相而彻底摧毁一切戏论之故，是这样说的。断除以使自之证悟感受滋味的体性的我慢所说的是：因为以无我慢之心而彻底摧毁一切我慢之故，是这样说的。断除完全衰损的分别念所说的是：因为以不动摇之相而善逝安住于法界之故，是这样说的。一切智智之相已经宣说了。

现在要讲述道智之相，对此，应如实观察诸真谛的次第。什么是如实呢？就从普遍烦恼和清净的方面来说，集谛和道谛是因，苦谛和灭谛是果。因为什么呢？

因与道和痛苦，
灭谛具有四次第。
彼等八与七，
五与十六如是说。

如是宣说，相，是指一般的。其中，因是具有欲望、贪欲和喜悦的渴爱也是生起之因。因为什么呢？对于欲望的对治所说的是：因为以远离贪欲之相而贪欲无所缘之故，是这样说的。因为想要做的对境之想是想，所以在欲望的场合贪欲是主要的，因此显示了没有它，另一个也没有。对于贪欲的对治所说的是：因为以无处所之相而一切法无分别之故，是这样说的。考虑到对于诸法没有贪执，在贪欲的场合，因为是实际进入之因，所以欲望是主要的，因此显示了没有它，另一个也没有。这些是事物互相随顺的，相似。

【英语翻译】
It is said that it is because there are no sentient beings. What is said by abandoning the conceptualization of the habitual tendencies of afflictions is: It is said that it is because of aiming at the sky with the aspect of being without attachment. What is said by completely abandoning the proliferation of the nature of perception such as form is: It is said that it is because of completely destroying all proliferations with the aspect of being without proliferation. What is said by abandoning the arrogance of the nature of experiencing the taste of one's own realization is: It is said that it is because of completely destroying all arrogance with the aspect of being without arrogance. What is said by abandoning the conceptualization of complete deterioration is: It is said that it is because of the very fact that the Well-Gone One abides in the realm of Dharma with the aspect of being unwavering. The aspect of all-knowingness has been explained.

Now, the aspect of the knowledge of the path is to be stated. In this regard, the order of the truths should be observed as they are. What is as it is? From the perspective of universal affliction and purification, the truths of origin and path are the cause, and the truths of suffering and cessation are the result. Because of what?

Cause, path, and suffering,
Cessation has four orders.
Those eight and seven,
Five and sixteen are proclaimed.

Thus it is proclaimed, aspect, is a general term. Among them, the cause is desire, and craving with attachment and joy is also the cause of arising. Because of what? What is said as the antidote to desire is: It is said that it is because of the absence of an object of attachment with the aspect of being free from attachment. Because the thought of an object to be done is thought, therefore, in the case of desire, attachment is the main thing, so it is shown that without it, the other is also not there. What is said as the antidote to attachment is: It is said that it is because of the absence of conceptualization of all dharmas with the aspect of being without a place. Considering that there is no attachment to dharmas, in the case of attachment, because it is the cause of actual entry, desire is the main thing, so it is shown that without it, the other is also not there. These are things that follow each other, similar.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
པར་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། ཞི་བའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ནི་གཙོར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཀུན་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་མེད་པའི་རྣམ་པས་འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཞེ་སྡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་མེད་པའི་རྣམ་པས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྣམ་པའི་བར་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གང་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། གསུམ་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་
དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་པས། མཐའ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད

【汉语翻译】
因为具有形象的缘故。对贪欲的对治所说的是：以寂静的形象，为了如实地现证圆满菩提。这是说，贪欲主要是以接近寂静的方式来平息。集起是贪欲、嗔恨和愚痴，以集起之差别分为三种。对其对治所说的是：以无贪欲的形象，因为没有贪欲的对境。以无嗔恨的形象，因为没有嗔恨的存在。以无愚痴的形象，因为消除了一切无知的黑暗。彻底产生是普遍的分别念，因为从那产生贪欲等。对其对治所说的是：以无烦恼的形象，因为没有完全的分别念。这是说。因缘是执着于众生，视坏聚为真实，因为是一切无意义之因缘。所说的对治是以无众生的形象，因为没有众生的对境。这样，从远离贪欲的形象开始，到没有众生的形象之间，依次是原因是欲望、贪欲和喜悦，以及集起是贪欲、嗔恨和愚痴，以及彻底产生是普遍的分别念，以及因缘是执着于众生，三、三、一、一，这八种形象是依于集谛而宣说的。关于道谛的七种形象的
自在而说的是：以无量之形象，因为一切法没有完全生起之故，这是道的形象，因为这本身是获得还灭之方，所以，这本身是开启无量众生之机。开启机会，那是有轮回和涅槃二边，因此，以与二边相关之形象，因为轮回和涅槃二边没有对境之故，这是所说的。种姓是以不异之形象，一切法不

【英语翻译】
Because it has an image. What is said as the antidote to craving is: with the aspect of peace, in order to perfectly awaken to all dharmas as they are, without reversing them. This means that craving is mainly pacified by approaching peace. Arising is attachment, hatred, and ignorance, which are divided into three types according to the distinction of arising. What is said as its antidote is: with the aspect of non-attachment, because there is no object of attachment. With the aspect of non-hatred, because there is no existence of hatred. With the aspect of non-ignorance, because it dispels all the darkness of unknowing. Thoroughly arising is universal conceptualization, because attachment and so on arise from that. What is said as its antidote is: with the aspect of non-affliction, because there is no complete conceptualization. This is what it means. The condition is attachment to sentient beings, viewing the destructible aggregate as real, because it is the condition for all that is meaningless. The antidote that is said is with the aspect of no sentient beings, because there is no object of sentient beings. Thus, starting from the aspect of being free from attachment, up to the aspect of no sentient beings, in order, the cause is desire, attachment, and joy, and the arising is attachment, hatred, and ignorance, and the thorough arising is universal conceptualization, and the condition is attachment to sentient beings, three, three, one, one, these eight aspects are said to be based on the truth of arising. Speaking of the seven aspects of the truth of the path
What is said with mastery is: with the aspect of immeasurability, because all dharmas do not arise completely, this is the aspect of the path, because it itself is what obtains the side of cessation, therefore, it itself is what opens the opportunity for immeasurable sentient beings. Opening the opportunity, that is having the two extremes of samsara and nirvana, therefore, with the aspect related to the two extremes, because the two extremes of samsara and nirvana have no object, this is what is said. Lineage is with the aspect of non-difference, all dharmas are not

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་ན་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བས་མ་ལུས་པར་གཏོགས་པའི་རིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེ་ན། གཞལ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཡང་བ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དམན་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་ཆགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་བར་འདི་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌།
ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་དང༌། གཉིས་དང། གཉིས་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ལྡན་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་མི་བེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པར་བ

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为没有差别。没有差别，是指以不执著于至上的方式，超越声闻和独觉的境界。反过来说，因为变成一边，所以变成差别，因此不会变成完全包含的道理。成立是指以不分别的形态，因为一切分别都没有对境而说的。以没有行为分别的角度来说，能被证悟的，是证悟的对境，因为能证悟，所以是以名为成立的方式。又如何说它没有行为的分别呢？因为以不可衡量的方式，一切法的量度都没有对境而说的。获得完全轻盈，以及未获得的低劣和至上，没有分别，先行的决定之转变是，以没有贪执的方式，因为一切法都是虚空的自性而说的。这是就证悟那个又那个，如虚空般不执著的法性，必定生起的力量而说的。因此，从无量的方式开始，到没有贪执为止，这些是依次开启一切有情机会的道路是什么，如何开启一切有情的机会，道理是什么，如何是道理，成立是什么，如何是成立，必定生起是什么。它们的自性是二，二，二，一，一。这样就说明了道谛的七种形态。以苦谛的五种形态为主而说的。以无常的形态，因为一切法都不具有坏灭而说的。因为有为法是坏灭的自性，所以没有具有的意义。以痛苦的形态，因为一切法都没有特别的贪执而说的。因为在它们那里没有颠倒的相状。以空性的形态，因为一切法都没有显现的执著而说的是依靠。

【英语翻译】
The reason for saying this is that there is no difference. The absence of difference means that one transcends the realms of Śrāvakas and Pratyekabuddhas by not clinging to the supreme. Conversely, because it becomes one-sided, it becomes different, and therefore it will not become a completely inclusive principle. Establishment means that in the form of non-discrimination, it is said that all discriminations have no object. From the perspective of no action discrimination, what can be realized is the object of realization, and because it can be realized, it is in the manner called establishment. And how can it be said that it has no action discrimination? Because in an immeasurable way, the measure of all dharmas has no object, it is said. Obtaining complete lightness, and the inferiority and supremacy of what has not been obtained, without discrimination, the transformation of the preceding determination is, in the manner of non-attachment, because all dharmas are the nature of emptiness, it is said. This is said in terms of the power of definitely arising the Dharma nature that does not cling like the sky to that and that realization. Therefore, starting from the immeasurable way, up to non-attachment, these are in order what is the path that opens the opportunity for all sentient beings, how to open the opportunity for all sentient beings, what is the reason, how is it the reason, what is the establishment, how is it the establishment, what is the definite arising. Their nature is two, two, two, one, one. In this way, the seven forms of the truth of the path are explained. It is said mainly in the five forms of the truth of suffering. In the form of impermanence, it is said because all dharmas do not have destruction. Because conditioned dharmas are the nature of destruction, there is no meaning of having. In the form of suffering, it is said because all dharmas have no special attachment. Because there are no inverted signs in them. In the form of emptiness, it is said that because all dharmas have no manifest clinging, it depends.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པའི་བདག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དྲི་ཙམ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ལྔ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས། དངོས་པོ་འགོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཕྱིའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་
པས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཏགས་པ་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏ། ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དབྱིབས་སུ་བཀོད་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །འདུས་བྱས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་ནི་བཟློག་ཟླ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་འད

【汉语翻译】
说的是，与断绝的我和随后的关联一丝一毫也没有的措辞。以无我的方式，因为对一切法没有执着，说的是那些不是自己的我。这是那个意思。所说的无我本身是以无相的方式，因为一切法没有相。那些被认为是七种断绝的特征，即无常等四种相，以及那些是什么的自性。那些是表达依赖于苦谛的五种方式。将要说十六种灭谛的方式。其中，从五种灭中，因为内在的自性等事物的区分，说了三种事物灭的方式。以内空性的方式，因为一切内法没有对境。以外空性的方式，因为外法没有对境。以外内空性的方
式，因为内外法没有对境。这是所说的。作为对治八种执着的对治，断绝有八种方式。其中，断绝对空性的执着是，以空性空性的方式，因为空性空性没有对境。这是所说的，因为空性是对治见解的对治。断绝对外器世界形状的执着是，以大空性的方式，因为大空性没有对境。这是所说的，因为安排在此形状中没有事物。断绝对胜义的执着是，以胜义空性的方式，因为胜义空性没有对境。这是所说的，因为在胜义中没有完全成立的对治的意义。断绝对有为法的执着是，以有为空性的方式，因为有为空性没有对境。这是所说的，因为有为法是具有可逆的依赖的。断绝对无为法的执着是，以无

【英语翻译】
It is said that it is a term that means that there is not even a trace of connection with the self that has been cut off. In the form of selflessness, because there is no attachment to all dharmas, it is said that those are not their own selves. That is the meaning. That very selflessness is in the form of no characteristics, because all dharmas have no characteristics. Those are considered to be the seven characteristics of cessation, which are the four aspects of impermanence, etc., and what is the nature of those. Those are the five ways of expressing reliance on the truth of suffering. The sixteen ways of the truth of cessation will be spoken. Among them, from the five cessations, because of the distinction of things such as the inner self, three ways of cessation of things are spoken. In the form of inner emptiness, because all inner dharmas have no object. In the form of outer emptiness, because outer dharmas have no object. In the form of inner and outer emptiness,
because inner and outer dharmas have no object. This is what is said. As an antidote to the eight attachments, there are eight ways of cessation. Among them, the cessation of attachment to emptiness is, in the form of emptiness of emptiness, because emptiness of emptiness has no object. This is what is said, because emptiness is the antidote to the antidote to views. The cessation of attachment to the shape of the outer world is, in the form of great emptiness, because great emptiness has no object. This is what is said, because there is no thing arranged in this shape. The cessation of attachment to the ultimate is, in the form of ultimate emptiness, because ultimate emptiness has no object. This is what is said, because in the ultimate there is no meaning of a completely established antidote. The cessation of attachment to conditioned phenomena is, in the form of conditioned emptiness, because conditioned emptiness has no object. This is what is said, because conditioned phenomena are with reversible dependence. The cessation of attachment to unconditioned phenomena is, in the form of un

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་བཟློག་ཟླ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་འདྲ་བར་འཁོར་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།
ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་དབུས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ལ་མང་དུ་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོར་བ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་འགོག་པ་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོའི་འགོག་པ་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བཏགས་པར་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དུས་གསུམ་ལ་དུས་གསུམ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འགོག་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་

【汉语翻译】
之所以说“无为法空性，以无所缘故”，是因为无为法是具有对待和依赖的缘故。为了遮止对常断二边的执着，之所以说“以超越边际的空性之相，超越边际的空性是无所缘的”，是因为以法性一味性，没有区分二边的理由。为了遮止像对待初始和终结一样对轮回的执着，之所以说“以无始无终的空性之相，无始无终的空性是无所缘的”，是因为如同无始无终一样，中间也是随顺法性的自性而生的缘故。为了增多证悟，对于菩提分法不完全舍弃的体性，遮止对不舍弃的执着，之所以说“以不舍弃的空性之相，不舍弃的空性是无所缘的”，是因为它们就像船一样是应该舍弃的缘故。遮止作者，之所以说“以自性空性之相，有为法和无为法是无所缘的”，是因为自性不是一切圣者所造的缘故。遮止于境的错乱，遮止于三种相的假立的错乱，之所以说“以一切法空性之相，诸法是无所缘的”，是因为一切法仅仅是错乱的缘故。遮止体性的错乱，之所以说“以自本体性空性之相，自本体性是寂静的”，是因为色法是远离能被见之体性的，因为它是积聚之法的缘故。遮止于时间的错乱，之所以说“以不可得空性之相，三时之中三时是无所缘的”，是因为所谓时间，是有为法的假名安立的缘故。第五，遮止自性，之所以说“以无实事之体性的相，善现，无实事的

【英语翻译】
It is said that "unconditioned emptiness, because there is no object of focus," because the unconditioned is with dependence on the opposite. To prevent clinging to the extremes of permanence and annihilation, it is said that "with the aspect of emptiness that transcends extremes, emptiness that transcends extremes is without an object of focus," because with the single taste of the nature of reality, there is no reason to distinguish between the two extremes. To prevent clinging to samsara as with beginning and end, it is said that "with the aspect of emptiness without beginning and end, emptiness without beginning and end is without an object of focus," because like without beginning and end, the middle also arises following the nature of reality. To increase realization, the characteristic of not completely abandoning the qualities of the aspects of enlightenment, preventing that clinging to non-abandonment, it is said that "with the aspect of non-abandonment emptiness, non-abandonment emptiness is without an object of focus," because those are to be abandoned just like a raft. The prevention of the agent, it is said that "with the aspect of selflessness emptiness, conditioned and unconditioned dharmas are without an object of focus," because selflessness is not made by all the noble ones. Preventing delusion in the object, preventing delusion in imputation from the three aspects, it is said that "with the aspect of all dharmas emptiness, dharmas are without an object of focus," because all dharmas are merely delusion. Preventing delusion in characteristics, it is said that "with the aspect of self-characteristic emptiness, self-characteristic is solitary," because form is solitary from the characteristic of being able to be seen, because it is a compounded dharma. Preventing delusion in time, it is said that "with the aspect of imperceptible emptiness, the three times are without an object of focus in the three times," because what is called time is a designation of conditioned things. Fifth, the prevention of self-nature, it is said that "with the aspect of the nature of non-things, Subhuti, the nature of non-things

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་
ནང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཞི་བ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་དང༌། ཇི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་པར་བཞིན་གྱིས་དང༌། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསལ་བས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུམ་དང༌། བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གསུམ་དང་གཅིག་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་གཟུང་སྟེ། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པའི་བར། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་ཏེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ལམ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང༌། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རྣམ་པས། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོལ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི་ནི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་རྣམ་པས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་
བའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས

【汉语翻译】
之所以说自性无所缘，是因为事物和非事物以及自己的自性和他人的事物都极不成立的缘故。这些是就断灭的相、寂静的相、殊妙的相、决定的相而言的。什么是断灭，就是内在等事物；怎样寂静，就是远离八种显现执着；怎样殊妙，就是以其本性；怎样决定，就是消除三种错乱；什么是决定，就是非事物的自性。这样依次如次第般，三、八、一、三和一，总共宣说了依赖于断灭真谛的十六种相。已经宣说了道智之相。现在要讲述一切种智之相。其中，就所有圣者的角度而言，一切智以三种方式被归纳。因此，如经中所说：三种一切智的差别，与道之真谛相符。从正念住开始，直到最后的佛陀之相。对于弟子、菩萨和佛陀们，依次是三十七、三十四、三十九。如是宣说。这是怎么说的呢？如经中所说：与道之真谛相符，分为三种一切智。其中，与道之真谛相符的就是这个。道有三种：一切智性之道、道智性之道和一切种智性之道。其中，一切智性之道有七种相，从完全了知事物的道，即正念住开始。以正念住之相，之所以说身体、感受、心和法无所缘，是因为它完全了知身体等四种事物的缘故。精进之道，即四正断，以正断之相，之所以说善和非善之法无所缘，是因为这样完全观察事物之后。

【英语翻译】
The reason for saying that self-nature is without an object of focus is that things and non-things, as well as one's own self-nature and the things of others, are extremely unestablished. These are in terms of the aspects of cessation, the aspects of peace, the aspects of exquisiteness, and the aspects of certainty. What is cessation is inner things and so on; how it is peaceful is by being free from the eight aspects of manifest clinging; how it is exquisite is by its very nature; how it is certain is by eliminating the three kinds of delusion; and what is certainty is the self-nature of non-things. Thus, in order as it is, three, eight, one, three, and one, altogether sixteen aspects relying on the truth of cessation are explained. The aspect of knowledge of the path has been explained. Now, the aspect of all-knowingness will be expressed. In that, considering all noble beings, all-knowingness is summarized by three aspects. Therefore, as it is said in the scriptures: The distinction of the three all-knowingnesses is in accordance with the truth of the path. Starting from mindfulness, up to the final aspect of the Buddha. For disciples, bodhisattvas, and Buddhas, respectively, they are considered to be thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine. This is how it is said. How is it said? As it is said in the scriptures: In accordance with the truth of the path, it is divided into three all-knowingnesses. Among them, what is in accordance with the truth of the path is this. There are three paths: the path of all-knowingness, the path of knowledge of the path, and the path of all-knowingness of all aspects. Among them, the path of all-knowingness has seven aspects, starting from the path of completely understanding things, which is mindfulness. With the aspect of mindfulness, the reason for saying that body, feeling, mind, and dharma are without an object of focus is that it completely understands the four kinds of things such as the body. The path of effort, which is the four right abandonments, with the aspect of right abandonment, the reason for saying that virtuous and non-virtuous dharmas are without an object of focus is because after completely observing things in this way.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་དེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བའི་རྣམ་པས་འདུན་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང་དཔྱོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དབང་པོ་རྣམས་ནི། དབང་པོའི་རྣམ་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ན་དེས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པ་དྲོ་བར་གྱུར་བ་དང་རྩེ་མོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོབས་རྣམས་ནི། སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོབས་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་ནི་དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དང་པོར་དེ་ཁོ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པས་རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་དེས་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དང༌། རྩོལ་བའི་ལམ་དང༌།
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་བྲེལ་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བཞི་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་ལྔ་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་དེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
因此，这是为了发起精进。完全修习禅定的道，神足是：以神足的形态，欲乐、精进、心和观择是无所缘的，如是说。如此清净障碍，是通过欲乐等，由此使心成为堪能性而圆满。引导现观之道，诸根是：以诸根的形态，信等是无所缘的，如是说。如此修习禅定后，由此成为成就殊胜道的自主，而成为暖位，并与顶位相合。与现观相关的道，力是：以力的形态，五力是无所缘的，如是说。如此获得自在，由此立即为了证悟真谛，而压倒不信等不顺品，与忍位和世第一法相结合。现观之道，菩提分是：以菩提分的形态，七菩提分是无所缘的，如是说。由此首先对彼进行个别辨别。完全清净而决择的八支圣道是：以道的形态，善逝八支圣道是无所缘的，如是说。在此之前，由此通过修习，为了完全清净所应断除的烦恼，而决择生起。因此，这些菩提分法的次第就是这样。如此行持，则成为事物完全通达之道，以及勤奋之道，
完全修习禅定的道，引导现观之道，与现观相关的道，现观之道，完全清净而决择之道，按照次第，四、四、五、五、七、八，总共宣说了依赖于一切智性的三十七种品类。

【英语翻译】
Therefore, this is to initiate diligence. The path of completely training in samadhi, the miraculous feet are: in the form of miraculous feet, aspiration, diligence, mind, and investigation are without object, as it is said. Thus, purifying obscurations is through aspiration and so on, thereby perfecting the mind's ability to be workable. The path that leads to direct realization, the faculties are: in the form of faculties, faith and so on are without object, as it is said. Thus, after training in samadhi, it becomes the master of accomplishing the excellent path, becoming the warm stage and uniting with the peak. The path related to direct realization, the powers are: in the form of powers, the five powers are without object, as it is said. Thus, gaining freedom, thereby immediately suppressing the unfavorable aspects such as disbelief in order to realize the truth, and combining with patience and the supreme mundane dharma. The path of direct realization, the limbs of enlightenment are: in the form of limbs of enlightenment, the seven limbs of enlightenment are without object, as it is said. Thus, first of all, it individually distinguishes that. The eightfold noble path that completely purifies and determines is: in the form of the path, the eightfold noble path of the Sugata is without object, as it is said. Before that, by cultivating it, in order to completely purify the afflictions that should be abandoned, it determines to arise. Therefore, this is the order of these factors of enlightenment. By acting in this way, it becomes the path of completely understanding things, and the path of diligence,
The path of completely training in samadhi, the path that leads to direct realization, the path related to direct realization, the path of direct realization, the path of completely purifying and determining, according to the order, four, four, five, five, seven, eight, in total, thirty-seven categories are explained depending on omniscience.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གཉེན་པོའི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ལྟ་བས་བྱས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པས་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་བསྒོམ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འགོག་པ་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་བསལ་བ་ནི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མེད་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི། དངོས་པོའི་མཚན་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྤྲུལ་བའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་མ་བཤིག་པ་ནི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་
གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ནི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་སྣང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་ལ་འབད་པ་དང། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིས་སོ་སོར་སྡུག་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པའི་འདུ་ཤེ

【汉语翻译】
关于这一点，在通达道的六种道中，对治道有三种，即：以见所生的对治的空性，是因为以空性的行相，见所生是无所缘的缘故。如是说。以见的因相的分别的对治无相，是因为以无相的行相，分别无所缘的缘故。如是说。对于贪恋三界之对治的无愿，是因为以无愿的行相，修习是无所缘的缘故。如是说。其中，以空性和无我的两种行相，是解脱门空性。以无常和痛苦的两种行相，以及集谛的四种行相，是解脱门无愿。以灭谛和道谛的行相，是解脱门无相，因为无相即是灭谛，以及以何者遣除相的分别，即是道谛的缘故。以无相寂静的行相。如是所说，是就与事物之相有关联的声闻道的角度而言，因此彼与此没有相违。两种幻化道中，不破坏色想，是依靠各自的禅定或无色定的等持，而使色想现前，即：以何者说有色者对美好的颜色和丑陋的颜色等。破坏色想，是各自同样地使外境之色想现前，即：以何者想无有色相，而观看外境之色等。如是说。应当了知这些是成为幻化之对治的两种解脱。幻化之遍一切烦恼有两种，即：勤奋于可爱的色之幻化，以及与不可爱的色之幻化不相应。其对治为可爱的解脱，以身体现证而圆满安住。如是说。各自对于可爱的色等，具有互相观待之想和互相联系之想。

【英语翻译】
Regarding this, among the six paths of the path of knowing, there are three types of antidote paths: The emptiness that is the antidote produced by view is because, with the aspect of emptiness, what is produced by view has no object of focus. Thus it is said. The signlessness that is the antidote to the conceptualization of the aspect of the cause of view is because, with the aspect of signlessness, conceptualization has no object of focus. Thus it is said. The wishlessness that is the antidote to longing for the three realms is because, with the aspect of wishlessness, meditation has no object of focus. Thus it is said. Among these, with the two aspects of emptiness and selflessness, it is the door of liberation, emptiness. With the two aspects of impermanence and suffering, and the four aspects of the truth of origin, it is the door of liberation, wishlessness. With the aspects of cessation and path, it is the door of liberation, signlessness, because signlessness is cessation, and because what eliminates the conceptualization of signs is the path. With the aspect of signless peace. What is said is from the perspective of the Hearer's path, which is related to the signs of things, so there is no contradiction between that and this. Among the two kinds of emanation paths, not destroying the perception of form is based on the samadhi of individual meditative concentration or formless concentration, and manifests the perception of form, that is, by what is said to those with form, such as beautiful and ugly colors. Destroying the perception of form is similarly manifesting the perception of external forms individually, that is, by what one perceives as formless and looks at external forms. Thus it is said. It should be known that these are the two liberations that become the antidote to emanation. The all-pervasive afflictions of emanation are of two types: striving for the emanation of beautiful forms and not being compatible with the emanation of unattractive forms. The antidote to this is the liberation of beauty, which is realized and perfected through physical manifestation. Thus it is said. Each has a mutually dependent perception and a mutually related perception of beautiful forms, etc.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་གཟུགས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཅན་རང་གི་དོན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྔ་སྟེ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་རྣམ་པས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་
འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པས། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་ནི་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འགོག་པ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རབ་འབྱོར་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཅུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་དུས་ཕྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་གཉེན་པོའི་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། སྤོང་བའི་ལམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་དང་གསུམ་དང་ལྔ་དང་དགུ་དང་བཞི་དང་བཅུ་སྟེ། ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་

【汉语翻译】
由于依赖于地，获得相互同一滋味的认知，因此对于如何希求，在形色上格外贪著而获得自在的缘故。在现法中安乐住的两种道中，与解脱相顺的安住之道是四种无色界的等至。寂静安住之道是名为灭尽想和受。就为了他义而决定的方面来说是三，就为了他义而行事者，自己的利益在现法中安乐住的方面来说是五，总共变为八。因此，这些以八解脱之相，八解脱是无所缘的缘故，就是所说之义。超离世间的道，渐次安住的九种等至，是以渐次安住的九种等至之相，渐次安住的九种等至是无所缘的缘故，就是所说之义。灭尽等至九种是由于以超离世间的道所获得的缘故。断除障碍的无间道依赖于四种真谛，是以四谛之相，集和灭是无所缘的缘故，就是所说之义。集，这里是指烦恼的生起。灭，是指和它分离。成为佛道的道，十种波罗蜜多是，世尊，例如，般若波罗蜜多，从这开始，世尊，例如，这个般若波罗蜜多就是智慧波罗蜜多。直到这之间，以及，善现，悭吝等等波罗蜜多的不顺品十种是无所缘的缘故，就是所说之义。因为波罗蜜多圆满后，以后不会行持一切不顺品。这些是就对治道，幻化道，现法中安乐住之道，超离世间之道，断除之道，以及佛道的方面来说，按照顺序，三、三、五、九、四、十，总共是依赖于道智道的三十四种相，就是所说之义。其中，

【英语翻译】
Because of relying on the ground and obtaining the cognition of mutual sameness of taste, therefore, for whatever one desires, one obtains mastery over being especially attached to form. Among the two paths of dwelling happily in the present dharma, the path of dwelling in accordance with liberation is the four formless absorptions. The path of dwelling in peace is called the cessation of perception and feeling. In terms of determining for the sake of others, it is three, and in terms of those who act for the sake of others, their own benefit in the present dharma is five, totaling eight. Therefore, these, with the aspect of the eight liberations, the eight liberations are without an object, that is what was said. The path that transcends the world, the nine gradual abidings in absorption, are with the aspect of the nine gradual abidings in absorption, the nine gradual abidings in absorption are without an object, that is what was said. The nine cessations of absorption are because they are obtained by the path that transcends the world. The uninterrupted path of abandonment relies on the four truths, with the aspect of the four truths, origin and cessation are without an object, that is what was said. Origin, here, refers to the arising of afflictions. Cessation refers to being separated from it. The path that becomes the Buddha's path, the ten perfections are, Blessed One, for example, the Perfection of Wisdom, from this beginning, Blessed One, for example, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Knowledge. Until this point, and, Subhuti, the ten non-virtuous aspects of the perfections, such as stinginess, are without an object, that is what was said. Because after the perfection is complete, one will not practice all non-virtuous aspects in the future. These are in terms of the path of antidote, the path of emanation, the path of dwelling happily in the present dharma, the path that transcends the world, the path of abandonment, and the path of the Buddha, in order, three, three, five, nine, four, ten, totaling thirty-four aspects relying on the path of knowledge of the path, that is what was said. Among them,

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལམ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པས་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྟོབས་བཅུའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པའི་རྣམ་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞུམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་རྣམ་པས་
ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྐད་རྣམས་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པས་ན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲབ་པ་སྤངས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དང་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན། རེས་འགའ་གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོའམ་རྟ་མི་སྲུན་པའམ། བ་ལང་མི་སྲུན་པ་དང༌། ཁྱི་མི་སྲུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང༌། ཚང་ཚིང་དང་ཚེར་མའི་འོབས་སུ་འགྲོ་བའམ། སྦྲུལ་ནག་པོ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྫིས་པའམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དགོན་པའམ་ཡང་ན་ལམ་དྲང་པོ་ནས་ལམ་གོལ་བར་འགྲོ་བའམ། རྐུན་པོའམ་ཆོམ་པོ་པ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་རེས་འགའ་དགོན་པར་ནགས་ཁྲོད་སྟུག་པོར་རྒྱུ་བ་ན་ལམ་ལས་ཉམས་ནས་ཁང་པ་སྟོང་པར་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོས་འབོད་པའམ། བག་ཆགས་ཀྱ

【汉语翻译】
所有一切遍知者的道，虽然是极其超胜的唯一之道。然而，以十力与四无畏等差别，此道的特殊功德，以不共之相，应当宣说其差别。以十力之相，是因一切法皆无所缘故。如是说，在其位，诸法获得无相之法性之故。以无畏之相，是因了知道之相之智慧退怯之故。是说道与一切现观皆已获得之故。以四无碍解之相，是对一切智慧无著、无碍之故。是说对名相、法之体性、诸方之语言、以及善巧分别法之境，次第以正智之觉受，不作品尝，故无著，且因已舍弃所知之障碍，故无碍之语。以诸佛不共法之相，是从声闻与独觉的一切法中，完全超脱之故。是说不共法，即彼与彼不相符之法，无论为何，皆是安立为从彼与彼完全超脱之自在。如经中所说：比丘阿罗汉漏尽者，于城中行乞时，有时与暴象或不驯之马，或不驯之牛，以及不驯之狗一同行走，或进入丛林与荆棘之坑，或以双足踩踏黑蛇，或以如是之方式，于何处为妇女之众以非理所生而迎请为客，而进入其家，或于寺庙，或于正道中迷路，或与盗贼或强盗，狮子与老虎，以及他人之妻一同行走。阿罗汉之错谬，如是之分与符合者，如来于一切之所有一切皆无有。此外，阿罗汉有时于寂静处之稠密森林中行走时，从道中迷失，于空屋中发出声音，且随声附和，并大声呼喊，或因习气之

【英语翻译】
The path of the omniscient one is supremely excellent and unique. However, the distinctive qualities of this path should be described in terms of its unique aspects, with distinctions such as the ten powers and the four fearlessnesses. In terms of the ten powers, it is said that all phenomena are without focus. This is because, in that state, phenomena have attained the nature of being without characteristics. In terms of fearlessness, it is said that the wisdom of knowing the aspects of the path does not diminish, because all paths and direct perceptions have been attained. In terms of the fourfold perfect knowledge, it is said that there is no attachment or obstruction to wisdom in all things, because one does not savor the taste of the realization of perfect wisdom in relation to categories, the nature of phenomena, the languages of places, and the objects of skillful differentiation of phenomena, in that order. Therefore, there is no attachment, and because the obscurations of knowable things have been abandoned, there is no obstruction. In terms of the unmixed qualities of the Buddhas, it is said that one has completely transcended all the qualities of the hearers and solitary realizers. This means that whatever unmixed qualities are dissimilar to those qualities, one is empowered to completely transcend them. As it is said in the sutra: "When a bhikshu, an arhat who has exhausted the defilements, goes for alms in a city, sometimes he walks with a violent elephant, an unruly horse, an unruly bull, or an unruly dog, or he enters a thicket or a pit of thorns, or he treads on a black snake with both feet, or in such a manner, where a crowd of women, generated by irrationality, invite him as a guest and he enters their house, or in a monastery, or he goes astray from the straight path, or he walks with thieves or robbers, lions and tigers, and the wives of others. Such aspects and similarities of the arhat's errors are not present in the Tathagata in any way whatsoever. Furthermore, when an arhat sometimes walks in a dense forest in a secluded place, he gets lost from the path and makes a sound in an empty house, echoes the sound, and shouts loudly, or due to habitual

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཉེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟ་གད་ཆེན་པོ་དགོད་པ་དང༌། སོ་འཚིགས་བྱེད་པའམ། སྟེག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཅ་ཅོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་དང༌། གསུངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་པས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་ལྡང་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འདུན་པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་ཤིང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི། ཉམས་པའི་རྣམ་པ་འདི་དྲུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ལན་འགའ་ལུས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་ལ། ལན་འགའ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལའོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ལས་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་མི་མངའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གང་གིས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ། དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་བཙལ་བ་ཙམ་ལས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གང་གིས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་མཐོང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཙལ་བ་ཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་པའི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པ

【汉语翻译】
由于罪过的缘故，生起极大的烦恼之马鸣叫，或者咬牙切齿，或者也近似于傲慢之态。像这样与之相似的阿罗汉的喧嚣，如来在任何情况下都不具备。

如来不具有失念，因为能够忆念无烦恼的心之作为和言语。此外，阿罗汉对于蕴体会产生完全不悦意的想法，而对于无蕴的寂灭涅槃则会产生寂静的想法。如来不具有不同的想法，因为安住于极度的舍弃。此外，阿罗汉在入定时是等持，出定时则不是等持。如来在任何情况下都不存在心不入定的情况。

此外，阿罗汉对于不分别的利益众生之事会采取舍弃的态度，如来不具有像这样与之相似的不分别的舍弃。此外，阿罗汉从知识的障碍完全清净开始，由于未获得的完全退失，也会从意愿、精进、忆念、禅定、智慧和解脱中退失。如来不具有这六种退失的状态。

此外，阿罗汉有时会从事身体的善业，有时则从事不确定的业。语言和意念的业也是如此。如来对于所有三种业，都不会有以智慧为先导和以智慧为随从的不确定的业。因此，由于是智慧的完全发起，所以是智慧为先导。由于与智慧一同行事，所以是随从。

此外，阿罗汉不能仅仅通过寻找就能证悟那些使他的智慧之见解无碍的三时之事物，也不能完全证悟那些使他的智慧之见解无碍的一切事物。如来仅仅通过寻找就能

【英语翻译】
Due to faults, great noises of afflictive horses arise, or teeth are gnashed, or even arrogance is displayed. Such characteristics of arhats are not present in the Tathagata in any way.

The Tathagata does not have forgetfulness, because he remembers the actions and words of a mind free from afflictions. Furthermore, arhats have a completely unpleasant perception of the aggregates, and a peaceful perception of nirvana, which is without aggregates. The Tathagata does not have different perceptions, because he abides in supreme equanimity. Furthermore, arhats are in samadhi when they are in meditative equipoise, but not when they arise from it. The Tathagata does not have a mind that is not in meditative equipoise at any time.

Furthermore, arhats are indifferent to activities that benefit sentient beings without discrimination, but the Tathagata does not have such indifference without discrimination. Furthermore, arhats, starting from the complete purification of the obscurations of knowledge, fall away from aspiration, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, and liberation due to the complete loss of what has not been attained. The Tathagata does not have these six states of falling away.

Furthermore, arhats sometimes engage in virtuous actions of the body, and sometimes in indeterminate actions. The same is true for actions of speech and mind. The Tathagata does not have indeterminate actions in all three types of actions, either with wisdom as a precursor or with wisdom as a follower. Therefore, because it is a complete arising of wisdom, it is wisdom as a precursor. Because it acts together with wisdom, it is a follower.

Furthermore, arhats cannot realize the objects of the three times that make their vision of wisdom unobstructed merely by searching, nor can they fully realize all things that make their vision of wisdom unobstructed. The Tathagata can, merely by searching,

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་གི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་རང་བྱུང་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་གི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཅུ་དང་བཞི་དང་བཞི་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་གཅིག་དང་གཅིག་དང་གཅིག་སྟེ། རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་བཤད་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་དྲི་མེད་པའི། །རྣམ་པ་གཞན་མེད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཞི་ཤེས་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་རྩོམ་པ་ཉིད་ན་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ཟིན་མ་ཡིན་ནམ།
དངོས་པོར། རྣམ་པར་གནས་པའི་དམིགས་པ་ཡར། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་ཟིན་པ་དེས་ན་འདིར་རྣམ་པ་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བས་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
因为已经证悟了一切。因此，这十八种法被称为与佛法不相混杂。以如是之性的方式，之所以说一切佛所说的都是如是之性，是因为一切佛所说的体性的意义是不可改变的。以自生的方式，之所以说能自在地驾驭一切法，是因为他所领悟的并非由其他因缘所生。佛陀本身的相是：世尊，这部般若波罗蜜多是佛陀的波罗蜜多。世尊所说的圆满正等觉的一切相，是因为圆满正等觉就是佛陀本身。如此行持，以威力等如何善加区分诸相，以及这些相的自性是什么，即如是性，以及对这些法的驾驭是什么，即自生，以及为了什么而圆满菩提一切法的相？如此，依次为十、四、四、十八、一、一、一，总共三十九种相，是依于一切智道的相而宣说的。如果将这些全部归纳起来，就会变成一百七十三种相。所谓“十六之外无垢染，无有其他相”，是指对治烦恼障的相，因此这与彼没有矛盾。什么是相？如果问相是什么法，答：基识的差别，称为相，是体性。在最初的造论时，难道没有说过体性了吗？
在事物中，安住的对境向上。对境即一切法。那也是善等。世间人的分别念等。因为已经说过，因此这里也不会出现相无根的过失。其中，一切智之相，以声闻和菩萨的差别，分为无漏和有漏。道之相，知晓之相

【英语翻译】
Because all has been realized. Therefore, these eighteen are said to be unmixed with the Buddha's Dharma. In the manner of suchness, the reason why all that is spoken by all Buddhas is suchness is because the meaning of the nature spoken by all Buddhas is immutable. In the manner of self-origination, the reason why one can freely control all dharmas is because what he has realized is not born from other causes and conditions. The aspect of the Buddha himself is: Bhagavan, this Prajnaparamita is the Paramita of the Buddha. What the Bhagavan said about the complete and perfect enlightenment of all aspects is because complete and perfect enlightenment is the Buddha himself. Having done so, how can the aspects be well distinguished by powers and so on, and what is the nature of these aspects, that is, suchness, and what is the mastery over these dharmas, that is, self-origination, and for what purpose is the complete enlightenment of all aspects of all dharmas? Thus, in order, there are ten, four, four, eighteen, one, one, and one, totaling thirty-nine aspects, which are explained as aspects based on the path of omniscience. If all of these are combined into one, they will become one hundred and seventy-three aspects. The statement that "other than sixteen, there is no stainlessness, there are no other aspects" refers to the aspect of counteracting the obscurations of afflictions, so there is no contradiction between this and that. What is an aspect? If you ask what dharma an aspect is, the answer is: the distinctions of the base consciousness are called aspects, which are characteristics. Hasn't the characteristic already been stated in the very beginning of the composition?
In things, the object of abiding upwards. The object is all dharmas. That is also virtue and so on. Worldly discriminations and so on. Because it has already been said, therefore the fault of the aspect becoming rootless will not occur here either. Among them, the aspect of knowing all things is divided into the uncontaminated and the contaminated by the difference between hearers and Bodhisattvas. The aspect of the path, the aspect of knowing

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྦྱོར་བ་བཤད་པ།
ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་རྟེན་སྦྱོར་བ་པོ་བརྗོད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྡོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་དགེ་བའི་ཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བརྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པ། ལེན་དང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་བྱས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་མི་མོས་པ་དང་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་མོས་པ་ཙམ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཡོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པར་

【汉语翻译】
是具有各种杂染，因为菩萨们不是非常宽广的烦恼。一切相智的相是唯一的无漏，因为圆满正等觉佛是一切法的一切相智。相已述竟。

修习之说
现在要说修习，首先要说修习的所依修习者，然后在它之后再说这个。其中修习者有四种，哪四种呢？ 敬重诸佛，于彼生善根，具善知识护，此乃听闻之器。如是所说，如云：往昔对诸佛作过侍奉敬重，以及对如来生起善根，并为善知识所摄持的那些人，是听闻般若波罗蜜多的法器。如是所说。受持，读诵，通达，如理作意，以及对它不信等，是就修习的所依的方面而说的。 依靠佛陀和普遍请问，布施和持戒等行持，受持和读诵等，是圣者们所赞同的法器。是说，对许多佛陀作过侍奉敬重，以及普遍请问，具有六度行持，是说那些是受持者等的法器。如是所说之因的反面，是不信和促成的因。 尊者舍利子，此般若波罗蜜多甚深，如是所说。其中甚深是没有信心的因，它促成是知晓对于有情是邪僻的过患之因的意义。一切相智，以及般若波罗蜜多，以互相决定产生和分别，想要超越一切智，想要安住于道智，想要生起一切相智，因此在一切方面于彼修习。

【英语翻译】
It is tainted with various defilements because Bodhisattvas do not have extremely vast afflictions. The aspect of all-knowingness is solely without defilements because the perfectly complete Buddha is all-knowing of all phenomena. The aspects have been explained.

Explanation of Practice
Now, the practice will be explained. First, the basis of practice, the practitioner, will be explained, and then this will be explained after that. Among them, there are four types of practitioners. What are they? Having revered the Buddhas, generating roots of virtue in them, possessing the protection of virtuous friends, this is the vessel for listening. As it is said, "Those who have served and revered the Buddhas of the past, generated roots of virtue in the Tathagatas, and are fully embraced by virtuous friends are vessels for listening to the Perfection of Wisdom." As it is said. Taking, holding, reading, fully understanding, properly attending to, and not having faith in it, etc., are spoken in terms of the basis of practice. Relying on the Buddhas and universally inquiring, practicing generosity and discipline, etc., taking and holding, etc., are considered by the noble ones to be vessels. It is said that those who have served and revered many Buddhas, universally inquired, and possess the practice of the six perfections are the vessels of those who take, etc. The opposite of the cause as it is said is the cause of disbelief and bringing about. Venerable Shariputra, this Perfection of Wisdom is extremely profound, as it is said. Among them, profundity is the cause of not having faith, and bringing it about is the meaning of knowing that it is the cause of the fault of being deviant for sentient beings. All-knowingness and the Perfection of Wisdom, through mutual determination of arising and differentiation, wanting to transcend all knowledge, wanting to abide in the knowledge of the path, wanting to generate all-knowingness, therefore, in all aspects, practice in that.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ཉེ་བར་བསྟན་པས་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་དོན་ཏུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེས་པ་དང༌། འདུན་པ་ཞན་པའི་ཉེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དགའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉི་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་
སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་བ་རྗེས་སུ་གནས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་གང་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་ནི། ཡང་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ

【汉语翻译】
通过近示来显示结合，是接近欢喜之义。其中，一切种智是从般若波罗蜜多中必定产生的，因为是从它那里显现成就的缘故。般若波罗蜜多也是由一切种智来善加区分的，因为从中能明了它的因的实物的缘故。正因为如此，才说自性如其本然般地从它们那里必定产生和善加区分。为了消除听者的散乱过失、智慧的过失和意愿薄弱的过失，所以才说“好好地听，牢记在心”。结合也有二十种，因为什么缘故？因为色等不住之故，因此对它的结合加以遮止之故，它的真如甚深之故，那些乐于测度其深度之故，那些没有尺度之故，以及历经艰辛长久才能领悟之故，为了授记不退转之故，以及为了无有间断地出离之故，菩提如日般迅速之故，以及利他无增无减之故，不见法与非法等，不见色等不可思议，不见色等的相，以及不分别它的自性，施予珍贵果实，那是具有清净界限的。如是宣说，是名为结合的同义词。其中，不住于色等之结合是，当不住于色之时，就是对色进行结合之时。从“如是”开始，直到遮止安住于佛陀的十八不共法之间，因此对它进行结合是随之安住。那是因为什么呢？因为对于所要安住之物和所要结合之物，如是之色等不可得见，如是宣说。不结合本身就是结合，又不对色进行结合，当不对色进行结合之时，就是对色进行结合之时，从“如是”开始，直到对一切种智之性不结合之时，就是对它进行结合之时。那是因为什么呢？因为色等的前际不可得见，如是宣说。甚深。

【英语翻译】
The combination shown by the near indication is for the meaning of near joy. Among them, the omniscient nature is definitely born from the Perfection of Wisdom, because it is manifestly accomplished from it. The Perfection of Wisdom is also well distinguished by the omniscient nature, because it clarifies the reality of its cause from it. For that very reason, it is said that they are definitely born and well distinguished as the self is in its own way. In order to eliminate the faults of the listener's distraction, the faults of wisdom, and the faults of weak intention, it is said, "Listen well and keep it in mind." There are also twenty kinds of combinations, because of what reason? Because of the non-abiding of form, etc., therefore, because the combination with it is prevented, because its suchness is profound, because those are happy to measure its depth, because those have no measure, and because it takes great effort and a long time to realize, because of the prophecy of non-retrogression, and because of the uninterrupted departure, because enlightenment is as fast as the sun, and because benefiting others is without increase or decrease, not seeing Dharma and non-Dharma, etc., not seeing form, etc., which are inconceivable, not seeing the characteristics of form, etc., and not distinguishing its nature, giving precious fruits, that is with pure boundaries. Thus it is said, it is a synonym called combination. Among them, the combination of non-abiding in form, etc., is when one does not abide in form, that is the time to combine with form. Starting from "Thus," until preventing dwelling between the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, therefore, combining with it is to abide accordingly. Why is that? Because such form, etc., which are to be dwelled in and to be combined with, are not visible, thus it is said. Non-combination itself is combination, and again, one does not combine with form, when one does not combine with form, that is the time to combine with form, starting from "Thus," until the time when one does not combine with the nature of omniscience, that is the time to combine with it. Why is that? Because the prior limit of form, etc., is not visible, thus it is said. Profound.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྙོག་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་
ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་བཀག་པས་དེའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཟབ་མོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐྱོ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དག་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དང་ང་བར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དར་ངེས་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མདུན་དུ་དེ་བརྗོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལ་མི་དང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
甚深之结合，即是色等之如是性，以甚深性之住处不可得之义，于一切智性之时，所说之般若波罗蜜多之甚深性。难以衡量之结合，即是色等难以衡量性之自性，以无垢之义，于道智性之时，所说之难以衡量性。无量之结合，即是色等无量性，以无边际不可得之义，于一切相智性之时，所说之彼无量性。彼之小、中、大，次第为三种结合，如是说者，若不使用“色甚深”等语句，以及“色难以衡量”等语句，以及“色
无量”等语句，则从“使用般若波罗蜜多”等语句开始，禁止十八不共佛法之间的三种使用，从而允许其使用。为何如此？因为色之甚深性为何，难以衡量性为何，无量性为何，彼非色乃至诸佛法。从“色等之诸法，非彼等之体性”之显示而来。又，于甚深现证菩提，及不共现证菩提，及无上现证菩提之角度，应知有甚深等三种结合。宣说大群生厌而现证菩提之结合，乃为初学者，以甚深性故，于我和我之间转变，初时生恐惧故。以难以衡量性故，则变为普遍恐惧，因彼更甚安住故。以无量性故，则变为被普遍恐惧所占据，因其已成为未能确定领悟之法器故。因此，允许于不退转者前述说，是故。获得授记之结合，即是彼具有不喜等结合，即使在梦中亦于彼岸

【英语翻译】
The union of the profound is the suchness of form, etc., which is said to be the profound nature of the Prajñāpāramitā at the time of all-knowingness, by the meaning of the imperceptible abode of profound nature. The union that is difficult to fathom is the nature of form, etc., which is difficult to fathom, and by the meaning of being without defilement, it is said to be the nature of being difficult to fathom at the time of the path-knowingness. The union of the immeasurable is the immeasurable nature of form, etc., and by the meaning of the imperceptible end, it is said to be the immeasurable nature at the time of all-aspect-knowingness. It is said that the small, medium, and large are the three kinds of union in order. If the statements such as "form is profound," "form is difficult to fathom," and "form is
immeasurable" are not used, then from the statement "using the Prajñāpāramitā," the three uses between the eighteen unshared Buddha-dharmas are prohibited, thereby allowing its use. Why is that? Because what is the profound nature of form, what is the difficult-to-fathom nature, and what is the immeasurable nature, that is not form up to all the Buddha-dharmas. It comes from the display that "the dharmas such as form, etc., are not of their nature." Moreover, from the perspective of the profound Abhisambodhi, the unshared Abhisambodhi, and the unsurpassed Abhisambodhi, it should be known that there are three unions such as the profound. The union of the great assembly becoming disgusted and attaining complete enlightenment is said to be for the beginners, because of the profound nature, they transform between I and me, because fear arises at first. Because of the difficult-to-fathom nature, it becomes universal fear, because it abides even more. Because of the immeasurable nature, it becomes occupied by universal fear, because it has become a vessel of dharma that has not been determined to be realized. Therefore, it is allowed to be spoken before the irreversible, therefore. The union of obtaining the prophecy is that it has the union of dislike, etc., even in dreams, on the other shore

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རང་ཉིད་བྱུང་བ་དེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་ན་གནས་པའི་དཔེས་པར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །པར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་དཔེས་ཉེ་བར་གྱུར་
ན་རྟག་ཏུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་རྩི་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ལྷགས་པའི་དཔེས་རྟེན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསེར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བཙར་ཉེ་བའི་དཔེས་རྟེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བསྐོར་ལ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕེལ་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་མཐོང་བ་བཀག་པས་དེས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་གནང་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དག་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན

【汉语翻译】
思维六度，如是所说，不会超过一两位如来，将被授记。不退转之瑜伽，如是所说，以执持自身生起等，即为不退转。决定生起之瑜伽，如是所说，以譬如士夫住于荒野寺庙百千踰缮那之处，显示已超越能断之法。无间断之瑜伽，如是所说，以譬如士夫趋入大海，若已亲近，则以恒常如实见其相之义。临近现证菩提之瑜伽，如是所说，以譬如树木之叶及花瓣凋零，显示无漏之所依，为黄金地之体性。迅速现证菩提之瑜伽，如是所说，以譬如临产之孕妇，显示能依所成之法之果，法身迅速现前成就之义。利他之瑜伽是，从“在此菩萨众，为饶益众多有情，为安乐众多有情而趣入”开始，到“自身亦转法轮，亦策励他人转法轮”之间所说，以彼等乃成办二利之故，如来善巧付嘱成办。无增无减之瑜伽是，从“如何般若波罗蜜多之修习将得圆满”开始，到遮止于色乃至一切相智之间见有增减，由此随许修习将得圆满而说。不缘法与非法之瑜伽是，复次，法与非法，过去与未来，现在所生，善与不善等，有为与无为等，欲等诸界，及诸波罗蜜多，乃至一切相智

【英语翻译】
Thinking about the six perfections, as it is said, they will not exceed one or two Tathagatas and will be prophesied. The yoga of non-retrogression, as it is said, is non-retrogression itself by holding onto one's own arising, etc. The yoga of definite arising, as it is said, is like a man dwelling in a wilderness monastery hundreds of thousands of yojanas away, showing that he has transcended the Dharma that causes severance. The yoga of non-interruption, as it is said, is like a man going to the great ocean, if he is close, then he always truly sees the meaning of the characteristics. The yoga close to the realization of perfect enlightenment, as it is said, is like the leaves and petals of a tree falling, showing that the uncontaminated support is the nature of the golden ground. The yoga of quickly realizing perfect enlightenment, as it is said, is like a pregnant woman about to give birth, showing the fruit of the Dharma that is accomplished by relying on it, the Dharmakaya quickly manifests and accomplishes its meaning. The yoga of benefiting others is from "Here, the Bodhisattvas enter for the benefit of many beings and for the happiness of many beings," to what is said between "They themselves turn the wheel of Dharma and also encourage others to turn the wheel of Dharma," because they accomplish both benefits, the Tathagata skillfully entrusts the accomplishment. The yoga of no increase or decrease is from "How will the practice of the Perfection of Wisdom be perfected?" to preventing seeing increase or decrease between form and all-knowingness, thereby allowing the practice to be perfected. The yoga of not focusing on Dharma and non-Dharma is, again, Dharma and non-Dharma, past and future, present, good and non-good, etc., conditioned and unconditioned, etc., the realms of desire, etc., and the Paramitas, and even all-knowingness.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ངེས་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་
པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་མཚན་མ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རྟོག་པར་རྗེས་སུ་འཐད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའོ། །ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོའི་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར། བར་ཆད་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ལོའི་པར་གྱིས་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མི་གཏང་བར་བྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་ཤུན་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། བརྗོད་འགྱུར་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོར་དཔྱོད་པར་བྱ་སྟེ། ལོ་ལས་ལྷག་པའི་དུས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་གིས་ལོ་ནི་མཐོང་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཟབ་པ་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་ཚད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་
ཀྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཚོགས་ཆེན་པོ་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང

【汉语翻译】
直到（一切种智）之间，因为遮止随后的显现，所以如前一样。那为什么呢？像这样，诸法的法性是决定没有成立的缘故，这是所说的。断绝不可思议之相的作意是，从色等开始，直到一切种智的究竟，因为遮止了对不可思议之相的执著，所以如前一样，这是所说的。不分别的作意是，从不分别色和色的相，以及色的自性开始，直到一切种智之间，不分别它的相和它的自性，是不分别的意义。那为什么呢？因为不分别色等是不可思议的自性，而随之认可，这是所说的。给予珍宝果实的作意是，从入流果到无上正等觉之间，因为是给予珍宝者，所以般若波罗蜜多是珍宝的蕴聚。这是所说的，成办诸法珍宝的蕴聚。清净的作意是，为了色等清净的缘故，般若波罗蜜多是清净的蕴聚，这是所说的。地界的作意是，像大珍宝一样，因为是众多障碍的自性，所以对于用年的模子书写等，不应放弃精进，这是所说的。说年，是因为仅仅如此，时节等因缘聚合的缘故。如果这样做，那么供施树皮，以及强壮者，以及能说者，即多闻者们，应以年来衡量，因为没有比年更长的时间了。这是所说的。同样地，谁见到了年，这是所说的等等。这二十种作意的次第，是理性的规律，安住在对一切法的显现执著上，并且不作意于它，就会证悟到它们的甚深、难以衡量和无量。仅仅是不作意，就会轻易地对最初的业者、大众者以及其他的人进行授记，

【英语翻译】
Up to (omniscience), because the subsequent manifestation is blocked, it is the same as before. Why is that? Like this, the dharma nature of all dharmas is definitely not established, that is what is said. The application of preventing inconceivable aspects is from form and so on. Until the ultimate of all-knowingness, because the perception of inconceivable aspects is blocked, it is the same as before, that is what is said. The application of non-discrimination is from non-discriminating form and the characteristics of form, and the nature of form. Until all-knowingness, not discriminating its characteristics and its nature, is the meaning of non-discrimination. Why is that? Because not discriminating that form and so on are inconceivable nature, and subsequently approving it, that is what is said. The application of giving precious fruits is from entering the stream to unsurpassed perfect enlightenment, because it is the giver of precious things, so the Prajnaparamita is a collection of precious things. That is what is said, accomplishing the collection of precious dharmas. The application of purification is, for the sake of purifying form and so on, the Prajnaparamita is the collection of purity, that is what is said. The application of the boundary is like a great treasure, because it is the nature of many obstacles, so one should not give up diligence in writing with the mold of the year, etc., that is what is said. Saying year, because only in this way, the conditions such as seasons gather. If you do this, then the offering of tree bark, as well as the strong, and the eloquent, that is, the learned ones, should measure by the year, because there is no time longer than the year. That is what is said. Similarly, whoever sees the year, that is what is said, and so on. The order of these twenty applications is the rule of reason, abiding in the manifestation of attachment to all dharmas, and not applying to it, one will realize their depth, immeasurability and immensity. Merely not applying will easily prophesy the first practitioner, the great assembly, and others.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཉེ་བར་འགྱུར་ལ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྔོན་ཉིད་དུ་ལོའི་བར་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་སེམས་ཀྱི་རླུང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ།
དེའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པས། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བདུད་པར་ཆད་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་ལ་དགོངས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དགོངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟུང་བར་རིག་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པ་སྐྱེས་པ་ལས་དོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བདུད་འཇུག་པའི་སྐབས་མི་རྙེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཞིང་དེ་དག་ནི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཐེག་
བ་ཆེན་པོ་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་འཆང་བ་ཙམ་ཡང་དོན་ཆེ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དང༌། བདེ་འགྲོར་གཞོལ་བར་གྱུར་པ

【汉语翻译】
获得不退转地后，必定现前且不分离，且接近现前圆满菩提，且迅速现前圆满菩提。此后，成办他利，无有增减，远离对法或非法等一切概念，以分别念，施予珍宝果实，获得最极清净的究竟，这是先前就经年累月显着精进，完全调伏心之风息。修法已述竟。

宣说修法之利益：
由于要宣说其利益，以摧伏魔力等，有十四种功德。如是说。其中，摧伏魔力之功德是，即使已开始断魔，十方世界的诸佛也会忆念并摄受，这是摧伏魔力的原因。那为何如此呢？舍利子，这是法性。如是就其忆念之合理性而宣说。诸佛忆念并知晓之功德是，忆念并摄受那些菩萨，从“那些一切也应知为诸佛所摄受”之间，说法者因忆念和知晓而生起更增上的信解，由于已无有疑惑，故知魔不得其便，以如是之义而宣说。诸佛现前显现之功德是，如其所说：“那些以智慧知晓，那些以肉眼看见。”趋近于正等觉之功德是，如其所说：“那些大乘行者，应知如是，我等已趋近于无上正等觉。”意义重大等功德是，如其所说：“仅仅书写于书本上，受持也将变得意义重大，利益重大，果实重大，异熟重大。”这是因为不离诸佛，且趋向善趣。

【英语翻译】
Having attained the irreversible stage, one will surely manifest and not be separated from it, and will be close to manifesting perfect enlightenment, and will quickly manifest perfect enlightenment. Thereafter, accomplishing the benefit of others, without increase or decrease, being free from all concepts such as Dharma or non-Dharma, with discrimination, bestowing precious fruits, attaining the ultimate of supreme purity, this is because one has previously manifestly strived for years, completely subduing the mind's winds. The practice has been explained.

Explanation of the Benefits of Practice:
Because its benefits are to be proclaimed, by subduing the power of demons, etc., there are fourteen kinds of merits. Thus it is said. Among them, the merit of subduing the power of demons is that even if one has begun to cut off demons, the Buddhas of the ten directions of the world will remember and embrace them, which is the cause of subduing the power of demons. Why is that? Shariputra, this is the nature of Dharma. Thus it is said according to the rationality of their remembrance. The merit of the Buddhas remembering and knowing is that they remember and embrace those Bodhisattvas, from "all those should also be known as embraced by the Buddhas," the Dharma speaker generates increasing faith due to remembrance and knowledge, and because there is no doubt, it is known that demons cannot find an opportunity, and it is proclaimed with such meaning. The merit of the Buddhas manifesting is as it is said, "Those who know with wisdom, those who see with the eyes of flesh." The merit of approaching perfect enlightenment is as it is said, "Those Mahayana practitioners should know that we have approached unsurpassed perfect enlightenment." The merit of great meaning, etc., is as it is said, "Even merely writing it in a book, holding it will become of great meaning, great benefit, great fruit, and great maturation." This is because one does not separate from the Buddhas and tends towards happy migrations.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་བཞི་ཡིན་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཐག་རིང་བར་སྨིན་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཡུལ་དཔྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བར་ཏ་ནི་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་མི་དང་ང་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་ནི། ཡང་ང་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་སྔོན་དུ་གཏམ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡང་དགའ་བ་དང༌། དང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་མགུ་བརྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་པོ་མང་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་
ཆོས་ཆོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མགུ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཡིན་ནོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ནས་རྗེས་སུ་དགྱེས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་དག་མོས་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
以及，真正圆满成佛，以及，在涅槃之后，也能为了他人的利益而行事，按照顺序，这被解释为四个词。在此，因为是长远成熟，所以应当视为“异熟”。观察处所的功德是：从南方传承到北方传承的巴尔达尼等，提到观察处所等，对说法者消除对佛陀意图的疑惑，这是所说的意义。所有无漏的功德，圆满的功德是：具备人和我等，圆满六度等一切白法，这是所说的意义。能说之士的功德是：我和一切佛陀也对他们说具有一切相智的话语，这是先前作为能说之士所说的意义。不可破的功德是：因为又是教法本身，所以魔和魔众的天神也不能使之从菩提中退转，这是所说的意义。产生不共善根的功德是：又获得喜悦、信服、极大欢喜，这是许多众生产生善根的原因，这是所说的意义。其中，喜悦是指超越世间的
法。信服是指依赖佛、法、僧。欢喜是指心投入善法，这是经论。如实成就誓言的功德是：在一切佛陀面前，我将使成百上千的众生趋向菩提，这是佛陀之后所说的欢喜之语，如实圆满其意义，这是所说的意义。完全执持广大果实的功德是：他们以极大的信心，将完全执持业的广大果实，这是所说的意义。成办有情利益的功德是：内外之果是有情

【英语翻译】
And, truly and completely attaining Buddhahood, and, even after Nirvana, being empowered to engage in the benefit of others, in order, this is explained as four words. Here, because it matures over a long time, it should be regarded as "Vipāka" (异熟, result of karma). The merit of examining the place is: from the southern lineage to the northern lineage, mentioning Bartani and others, examining the place and so on, for the Dharma speaker to dispel doubts about the Buddha's intention, this is the meaning of what was said. All the merits of being without outflows, the merit of completeness is: those who possess humans and self, etc., completely perfecting all white dharmas such as the six perfections, this is the meaning of what was said. The merit of the speaker is: I and all the Buddhas also speak to them words possessing all-knowingness, this is the meaning of what was said earlier as the speaker. The unbreakable merit is: because it is also the Dharma itself, even the gods of Mara and Mara's retinue cannot turn it away from Bodhi, this is the meaning of what was said. The merit of generating uncommon roots of virtue is: also obtaining joy, faith, and great delight, this is the cause of many beings generating roots of virtue, this is the meaning of what was said. Among them, joy refers to transcending the mundane
Dharma. Faith refers to relying on the Buddha, Dharma, and Sangha. Delight refers to the mind engaging in virtuous Dharma, this is scripture. The merit of accomplishing the vowed meaning as it is: in front of all the Buddhas, I will lead hundreds of thousands of beings towards Bodhi, this is the joyful speech spoken after the Buddha, fulfilling its meaning as it is, this is the meaning of what was said. The merit of completely holding vast fruits is: they, with great faith, will completely hold the vast fruits of karma, this is the meaning of what was said. The merit of accomplishing the benefit of sentient beings is: the inner and outer fruits of that are sentient beings.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ལ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་དང་སངས་རྒྱས་སྔོན་དུ་གྱུར་པའི་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་ལྷག་པར་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་རྙེད་པ་དང་མ་ཚང་བ་རྙེད་པ་ལས་བཟློག་པས་ཚང་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་འཐོབ་པ་དང་མི་འཐོབ་པ་དང་མཚང་བར་ཐོབ་པས་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་བར་ཆད་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་བཤད་པ།
དེའི་བར་ཆད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེས་ན། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚེགས་ཆེན་པོ་དང༌། ཡུན་རིང་པོས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཆས་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པས་བརྗོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཡང་གླལ་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་སྟེག་ཅིང་འདྲི་ན་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཆད་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་སྟེ། སྟེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་པས་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཀུ་རེ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་གཡེང་བ་དང་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་འདྲི་ཞིང་ཉན་པ་དང༌། བདག་གིས་འདིའི་རོ་མྱང་བ་མ་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པའོ། །ཕན་ཆུན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པ་དང་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
为了给予一切，以及为了在先成佛的其他刹土中特别侍奉，从高到高地成办有情之利益，如是宣说。未获得般若波罗蜜多和未圆满，与获得相反，圆满获得的功德，即使是寻求者中的一些人，也有获得和未获得，以及圆满获得等。舍利子，那会变成这样。如是，以法性的理智无间断地善加结合者，即使是随顺受生，也必定会获得它，因此，对于无上正等觉现证菩提，如是宣说。结合的利益已述说完毕。
结合的障碍之述说。
为了述说它的障碍，如是，过失乃是包含四十个一组，必定要了知为六，如是宣说，名为四十六之词。其中，以极大辛苦而获得者，乃是圆满般若波罗蜜多的因，极大辛苦等。以长久的时间生起骄慢，如是宣说。骄慢过于迅速生起，乃是以前在行持般若波罗蜜多的情况下，过于迅速生起骄慢，会变成言说的障碍，如是宣说。身体的不良状态之转变有三种，即哈欠、掉举，以及互相依靠和询问，如是宣说，那是身体转变的障碍。依靠，是指自己或与身体有关联而戏弄他人的身体。心的不良状态有三种，即心散乱，以及具有互相分别识而询问和听闻，以及生起我未尝到此味的想法而起身离去，如是宣说，那是心的障碍。具有互相分别识，是指依靠互相而变得欢喜的事物之分别识。以非理作意生起的念诵等，乃是以身体的转变来讲述，以及以心的转变来执持等。

【英语翻译】
It is said that in order to give to all, and especially to serve in other Buddha-fields that have become Buddhas before, to accomplish the benefit of sentient beings from higher to higher. Not obtaining the Prajñāpāramitā and not being complete, contrary to obtaining, the merit of complete attainment, even some of those who seek, there are those who obtain and do not obtain, and complete attainment, etc. Śāriputra, that will become like this. Thus, those who are well combined without interruption by the reason of Dharma-nature, even if they follow rebirth, will surely obtain it, therefore, for the unsurpassed perfect complete enlightenment, it is said. The benefits of combination have been stated.
Explanation of the obstacles to combination.
In order to state its obstacles, thus, the faults are included in forty groups, it must be understood as six, as it is said, the word is called forty-six. Among them, obtaining with great difficulty is the cause of perfecting the Prajñāpāramitā, great difficulty, etc. Arrogance arises with a long time, as it is said. The very quick rise of arrogance is that in the past, in the case of practicing the Prajñāpāramitā, the quick rise of arrogance will become an obstacle to speech, as it is said. There are three kinds of transformations of the bad state of the body, namely yawning, agitation, and mutual reliance and questioning, as it is said, that is the obstacle of the transformation of the body. Reliance means making fun of other people's bodies by oneself or in connection with the body. There are three kinds of bad states of mind, namely, mental distraction, and asking and listening with mutual discriminating consciousness, and getting up and leaving with the thought that I have not tasted this taste, as it is said, that is the obstacle of the mind. Having mutual discriminating consciousness refers to the discriminating consciousness of things that become joyful by relying on each other. Recitation, etc., arising from irrational attention, is explained by the transformation of the body, and holding, etc., by the transformation of the mind.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པའོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་མ་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་མི་སྟོན་པར་འཐད་པས་ན། བདག་འདིར་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པའི་མི་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་བརྟག་པ་མེད་པའི་འཐད་པས་རང་གི་མིང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ལས་དང་བ་མ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཉམས་པ་ནི་རྩ་བ་བོར་ནས་ལོ་འདབ་དང་ཡལ་ག་འཛིན་པའི་དཔེས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་དང། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཁྱིའི་དཔེས་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་
པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་རྙེད་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་སུ་ཆོལ་བའི་དཔེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནེ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པ་ནི། ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་བ་ལང་གི་རྗེས་སྙོམས་པའི་དཔེས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་ནི་ཡང་ཕྱ་མཁན་ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཚད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་བྱད་འདོད་པའི་དཔེས་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་གོ་རིམས་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་ན་མེད་པའི་གནས་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་སྙོམས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པའོ། །ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤོབས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འདི་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བར་ཆད་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཆོ

【汉语翻译】
所说是，这样做就是制造障碍。持有背离的理由，必定是不进入，因为不示教是合理的。我在此未被示教。像这样，由于未被示教的不示教等，没有必要进行考察，因为合理，所以未完全说出自己的名字，就说没有得到允许。失去因，就像舍弃树根而抓住树叶和树枝的比喻一样，是完全失去因的意义。那为什么呢？因为所说的是，证悟世间和超世间的法，必定是从般若波罗蜜多中产生的。从品尝美味中失去，就像狗的比喻一样，所说的是从品尝美味中失去的意义。从殊胜乘中失去，就像为了寻找大象，在找到它的同时却追逐其足迹的比喻一样，所说的是完全失去大乘的意义。失去目的，就像大海和牛的足迹相等的比喻一样，所说的是完全失去目的的意义。失去因和果的联系，就像工匠想要建造超越日宫殿尺寸的胜利宫殿的比喻一样，为了颠倒因果的顺应关系，所说的是失去其顺序的意义。从无上之处失去，就像轮王的附属小国相等的比喻一样，所说的是从法身之位完全失去的意义，这正是制造障碍的魔的事业。对境产生分别的勇气，是因为所说的是，这些法在般若波罗蜜多中是不存在且不可见的，并且会产生许多以这些法为对境的勇气。执着于抄写文字，执着于无事物，执着于书写的文字是般若波罗蜜多，执着于此处没有文字，以及忆念对境等，获得，恭敬，品尝偈颂的滋味，以及以非道寻求方便，这七种障碍是

【英语翻译】
What is said is that doing so is creating obstacles. Holding reasons for turning away, it is certain not to enter, because not teaching is reasonable. I have not been taught here. Like this, due to the unteaching of not being taught, etc., there is no need to investigate, because it is reasonable, so without fully stating one's name, it is said that permission has not been obtained. Losing the cause is like the analogy of abandoning the root and grasping the leaves and branches, it is the meaning of completely losing the cause. Why is that? Because what is said is that realizing worldly and transworldly dharmas is certainly born from the Prajnaparamita. Losing from tasting deliciousness is like the analogy of a dog, what is said is the meaning of losing from tasting deliciousness. Losing from the supreme vehicle is like the analogy of seeking an elephant, while finding it, chasing after its footprints, what is said is the meaning of completely losing the Mahayana. Losing the purpose is like the analogy of the great ocean and the footprints of a cow being equal, what is said is the meaning of completely losing the purpose. Losing the connection between cause and effect is like the analogy of a craftsman wanting to build a victorious palace that exceeds the dimensions of the sun palace, in order to reverse the conformity of cause and effect, what is said is the meaning of losing its order. Losing from the unsurpassed place is like the analogy of a wheel-turning king's subordinate small countries being equal, what is said is the meaning of completely losing from the position of the Dharmakaya, which is precisely the work of the obstructing demon. The courage to discriminate objects arises because what is said is that these dharmas are non-existent and invisible in the Prajnaparamita, and many courage with these dharmas as objects will arise. Attachment to copying letters, attachment to non-things, attachment to the written letters being Prajnaparamita, attachment to there being no letters here, and contemplating objects, etc., obtaining, respect, tasting the flavor of verses, and seeking skillful means through non-paths, these seven obstacles are

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྲི་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌།
ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བོར་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཏད་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐབས་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་ཉན་པ་པོ་དང། སྟོན་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲེལ་བས་ཕན་ཚུན་འདུན་པ་ཅན་དང༌། སྙོམ་ལས་ཅན་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་འདུན་པ་ཅན་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །རྙེད་པ་གཙོར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཙོར་བྱེད་པ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། སྟེར་བ་དང༌། མི་ལེན་པ་དང༌། མགོ་སྨོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་དང༌། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། མི་མཁས་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་བ་དང༌། ཡི་གེར་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲེལ་པས་ན་བྲལ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་བར་ཆད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་དེ་དག་ཉིད་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོའི་འགྲོ་
བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི། གཞན་འགའ་ཞིག་འོངས་ཏེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་

【汉语翻译】
由于一切地的自性并非存在，因为无事物，所以凭着不能书写无事物本身，以及对无事物现行执着，以及对书写的文字现行执着那是文字，以及对那没有文字现行执着，以及作意境等，以及利养，以及恭敬，
以及体验偈颂的滋味，以及舍弃般若波罗蜜多，从魔所亲近的经部中寻求方便，凡是所说的那就是魔的事业。远离希求和懈怠，也就是听者和说者，以及由于现行关联而互相具有希求和具有懈怠本身，凡是所说的。远离希求的所缘各异，也就是那些互相具有希求，想要前往其他境本身，凡是所说的。以利养为主，以及远离大小二种贪欲，也就是那些互相以利养等为主，并且具有小欲等，凡是所说的。同样地，具有修习的功德和不具有的那些，以及非善与非不善的法性，以及布施，以及悭吝，以及给予，以及不接受，以及开头说，以及以种种戏论通达本身，以及现行了知经等法和不知本身，以及具有六度波罗蜜多和不具有，以及善巧方便和不善巧，以及获得陀罗尼和未获得，以及想要抄写文字和不想要，以及远离欲等希求和未远离本身，称为依次是听者和说者，以及由于现行关联，因此那十一种远离应当说是十一种障碍。如是说，其他那些从具有修习的功德和不具有开始，又那些互相远离欲等希求和未远离本身的集合，从不具有中应当了知是魔的事业之间凡是所说的。恶趣的行
境中向外趋向是，其他某些前来如果说地狱等不赞叹

【英语翻译】
Since the nature of all lands is not existent, because of no-thingness, therefore, by the very inability to write no-thingness, and by manifest attachment to no-thingness, and by manifest attachment to the written letters as being that, and by manifest attachment to that as having no letters, and by attending to objects and so forth, and by gain, and by respect,
and by experiencing the taste of verses, and by abandoning the Perfection of Wisdom, seeking skillful means from the sutras approached by demons is what is said to be the work of demons. Being separated from desire and laziness is also the listener and the speaker, and by manifest connection, being mutually desirous and diligent themselves is what is said. Being separated from different objects of desire is also those themselves being mutually desirous, wanting to go to another place themselves is what is said. Making gain the main thing, and being separated from both great and small desires, is also those themselves mutually making gain and so forth the main thing and possessing small desires and so forth is what is said. Similarly, those possessing and not possessing the qualities of training, and those of the nature of neither virtue nor non-virtue, and giving, and being stingy, and giving, and not receiving, and mentioning the beginning, and understanding by means of manifold elaborations themselves, and manifestly knowing the Dharma such as sutras and not knowing themselves, and possessing and not possessing the six perfections, and being skillful in means and not skillful, and obtaining and not obtaining dharanis, and wanting and not wanting to transcribe letters, and being separated and not separated from desires and so forth, are called, in order, the listener and the speaker, and because of manifest connection, therefore, those eleven separations should be said to be eleven obstacles. As it is said, others, those themselves, starting from possessing and not possessing the qualities of training, and again those themselves mutually separated and not separated from desires and so forth, from not possessing the assembly should be known as the work of demons, whatever is said in between. Turning away from the realm of evil destinies is: if some others come and speak unfavorably of hell and so forth

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ལེགས་པར་ཕྱོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྔ་མ་ཉན་པ་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་འཆད་པ་པོ་ལ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་བྲལ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ན། ད་ནི་སྔ་མ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་ཉན་པ་པོ་ལས་ངེས་པར་བྲལ་བ་རྣམ་པ་བདུན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཉན་པ་པོ་དང་སྟོན་པ་པོ་དག་གི་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོགས་པ་དང་བྲལ་བས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། སྟོན་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཀྱང་བར་ཆད་རྣམས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་གཉི་ག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉི་གར་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲེལ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་དང༌། གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལེགས་པ་དང༌། མུ་གེ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་ལ་བལྟ་བས་ཉན་པ་པོ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྟོན་པ་པོ་དང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཟས་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་བལྟ་བས་དེ་ཡོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་
འདི་སྐད་དུ་ངེད་ཀྱི་མདོ་སྡེར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་བདུད་ཀྱིས་གཏད་པ་ལ་དེའི་ལས་སུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་གང་གསུངས་པ་ཡ

【汉语翻译】
凡是所说的“如是”等等。为了很好地趋向善趣，凡是所说的“同样地，称赞四大天王诸神”等等。这是说，先前听闻者和后来讲述者必须分离。现在要说先前讲述者和后来听闻者必须分离的七种情况。为什么呢？因为这样听闻者和讲述者之间的相互欲望等意愿，无论分离与否，都会因为聚集和分离而成为魔的事业。因此，将讲述者和听闻者分为先前和后来，也能摧毁各种障碍。因此，要知道听闻者和讲述者都处于先前和后来两种状态，是为了这个目的。其中，讲述者和听闻者以及明显的关联的七种情况如下：独自一人；喜欢眷属；想要追随；不给予机会；想要少许财物；不愿布施；成为生命的障碍；走向不变和不走向不变的一方；同样地，走向丰年和饥荒等的一方和不走向的一方；走向盗匪等扰乱的一方和不走向的一方；因为顾及家庭而舍弃听闻者，这是善现，此外，从讲述者和“清净”开始，到“因为顾及给予食物的家庭而使他前来”之间所说的一切。魔恶者分离的连接是：此外，魔恶者这样说：“这才是我们经部中出现的情况，这部般若波罗蜜多不是。”等等。还有，通过分离的连接，那人行于般若波罗蜜多，那将实现正确的边际等等，凡是所说的与集会分离的连接。虚假的接近是，般若波罗蜜多的影像与魔完全相应，对于魔所交付的，完全舍弃其事业。

【英语翻译】
Whatever is said, such as "thus," etc. To properly incline towards the happy realms, whatever is said, such as "similarly, praising the gods of the Four Great Kings," etc. This explains the separation that must occur between the former listener and the latter speaker. Now, we shall speak of the seven ways in which the former speaker and the latter listener must be separated. Why is that? Because the mutual desires and intentions of the listener and the speaker, whether separated or not, become the work of Mara due to assembly and separation. Therefore, even by distinguishing the speaker and the listener as former and latter, all obstacles are destroyed. Thus, it is for the purpose of knowing that both the listener and the speaker reside in both former and latter states. Among these, the seven aspects of the speaker, the listener, and their manifest connection are as follows: being alone; delighting in retinue; desiring to follow; not giving opportunity; desiring a little wealth; being unwilling to give; becoming an obstacle to life; going to the side of immutability and not going; similarly, going to the side of good harvests and famine, etc., and not going; going to the side disturbed by thieves, etc., and not going; abandoning the listener by looking to the household—this is Subhuti—furthermore, from the speaker and "pure," up to "causing him to come by looking to the household that gives food," whatever is said. The connection that the evil Mara separates is: Furthermore, the evil Mara says, "This is how it appears in our Sutra Pitaka, but this Prajnaparamita is not." etc. Also, through the connection of separation, that person who practices the Prajnaparamita will realize the correct limit, etc., whatever is said about the connection that separates from the assembly. The false approximation is that the image of the Prajnaparamita is fully in accordance with Mara, and whatever is said about completely abandoning its work to what Mara has entrusted.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་བདུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་མཐོང་ནས་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ནི་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བར་ཆད་མང་པོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བར་ཆད་ནི་ཆོས་བསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུ་མང་པོ་ཡོད་པའི་མའི་དཔེས་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དགོངས་པས་དེ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ།
དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཤེས་པ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་བྱ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་
མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་ལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་སྟེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
是的。对于不如实的事物等产生欢喜，还有见到魔装扮成佛陀的样子而生起贪欲，以及见到魔幻化的菩萨而生起贪欲，这些都会完全丧失对一切种智的证悟。为什么呢？因为般若波罗蜜多并非对一切法进行实有执著。为什么呢？因为诸法自性本空。这是所说的内容。
以瞻部洲的大宝为例，即使存在诸多如此的障碍，但障碍却能清除罪业，因此，所有白净之法得以圆满，这本身就是佛陀威力的因缘。为什么呢？以拥有众多子女的母亲为例，十方世界的佛陀和菩萨等所有圣者都心怀慈悲，因此，那些精进者会进行守护等行为。为什么呢？因为这能产生诸佛，并能照亮世间。这就是所说的内容。结合的障碍已经讲述完毕。

结合的体性之讲述
为了需要讲述其体性，以何为象征来作为体性呢？所知之法的三个方面，是能知者所特有的，以及所象征的自性。如是说，因此，体性会变成四种。其中，智慧的体性，暂时以遍知一切法为前提，需要了解为十六种。如何了解呢？如来出现，世界不灭的自性，众生心之行为，以及其集合和回顾，不尽之相，有染等和广大，成为伟大和无量，以及不可显示的识，如心一般不存在和知识，动摇等所知之法，以及除此之外的那些，以如是的方式了解。能仁证悟如是性，向他人展示，这被称为遍知一切法时的智慧的体性的总结。

【英语翻译】
Yes. Generating joy for things that are not as they are, and also generating desire upon seeing a demon disguised as a Buddha, and generating desire upon seeing a Bodhisattva conjured by a demon, these will completely lose the realization of all-knowingness. Why? Because the Prajñāpāramitā does not engage with all dharmas as truly existent. Why? Because the nature of all dharmas is emptiness. This is what is said.
Using the example of the great jewel of Jambudvipa, even though there may be many such obstacles, the obstacles clear away sins, therefore, the complete perfection of all white qualities is the very cause of the Buddha's power. Why? Using the example of a mother with many children, all the Buddhas and Bodhisattvas, etc., of the ten directions' world realms have compassion, therefore, those who are diligent in it will perform protection and so on. Why? Because it generates the Buddhas and illuminates the world. This is what is said. The obstacles to conjunction have been explained.

Explanation of the Characteristics of Conjunction
Because it is necessary to explain its characteristics, by what is it symbolized as a characteristic? The three aspects of knowable things are unique to the knower, and the nature that is symbolized. Thus it is said, therefore, the characteristics become four types. Among them, the characteristic of wisdom, for the time being, taking omniscience as a prerequisite, needs to be understood as sixteen types. How to understand? The appearance of the Tathagata, the indestructible nature of the world, the behavior of sentient beings' minds, and its collection and review, the inexhaustible aspect, attachment and so on, and vastness, becoming great and immeasurable, and the consciousness that cannot be shown, non-existence like the mind and knowledge, knowable things such as shaking, and those other than that, are understood in the form of suchness. The Sage realizes suchness, and this, called showing it to others, is the summary of the characteristic of wisdom at the time of knowing all things.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་དེར་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡིན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་
པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་ཤེས་པ་དང་དེ་དག་ཉིད་གཡེངས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ལ་རེ་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་དམིགས་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་རྒྱ་ཆེར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཆེན

【汉语翻译】
關於如來出現，是指由於生起力量等一切相好直至成佛的諸法，所以般若波羅蜜多是如來所生之處，這就是所說的。所謂世界不壞，是指空性等是不壞的意義，因為不是蘊等所壞，不是極其毀壞等，以諸法自性必定顯示的緣故，就是所說的世界是空性。了知有情之心行，是指了知一切有情之行，依賴於般若波羅蜜多之故。對此，從有情和施設於彼之因蘊等，直至一切相智之間，以無所緣之故，世界是空性。那是為什麼呢？對此，暫且般若波羅蜜多本身也是無所緣的，直至一切相智之間，怎麼會有呢？以這樣的道理所說的。了知有情攝持和了知彼等散亂，是指對於諸法法性無所緣者，由此如實了知一切有情之心攝持和戲論，這就是所說的。心的不盡之相，又是如實了知彼等離貪、止息和捨斷等的不盡之相，這就是所說的。了知心與有貪等，和了知心離貪等，是指凡是心與有貪相應，那不是心的如實性。那是為什麼呢？善現！如實轉變之心是無所緣的，並且心所生之法也是無所緣的，因此如實了知有貪等之心，這就是所說的。了知廣大之心，是指由於心的自性無所緣，所以不作廣大，因此如實了知心之廣大，這就是所說的。大心

【英语翻译】
Regarding the appearance of the Tathagata, it refers to the arising of all dharmas, such as powers and so on, up to the attainment of Buddhahood with all its characteristics. Therefore, the Prajñāpāramitā is the very place where the Tathagatas arise, as it is said. The so-called indestructible world refers to the fact that emptiness and so on are indestructible in meaning, because they are not destroyed by the skandhas and so on, nor are they utterly destroyed, etc. Because the nature of all dharmas is necessarily revealed, it is said that the world is emptiness. Knowing the conduct of sentient beings' minds refers to knowing the conduct of all sentient beings, which depends on the Prajñāpāramitā. In this regard, from sentient beings and the cause of their designation, the skandhas and so on, up to all-knowingness, the world is emptiness because of the absence of any object of focus. Why is that? In this regard, for the moment, even the Prajñāpāramitā itself is without an object of focus. How could there be anything up to all-knowingness? It is said according to such reasoning. Knowing the gathering of sentient beings and knowing their distraction refers to the fact that for one who does not focus on the nature of dharmas, by this, one truly knows the gathering of the minds of all sentient beings and their elaboration, as it is said. The aspect of the inexhaustibility of the mind, again, is that one truly knows the inexhaustible aspect of their detachment from desire, cessation, and abandonment, as it is said. Knowing the mind with desire and so on, and knowing the mind without desire and so on, refers to the fact that whatever mind is associated with desire, that is not the true nature of the mind. Why is that? Subhuti! The mind that has truly transformed is without an object of focus, and the dharmas that arise from the mind are also without an object of focus. Therefore, one truly knows the mind with desire and so on, as it is said. Knowing the vast mind refers to the fact that because the nature of the mind is without an object of focus, it does not make it vast. Therefore, one truly knows the vastness of the mind, as it is said. Great mind

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པས་ཏེ། གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ལ་སེམས་དེ་དག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་
ཤེས་པ་ནི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདག་གང་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྲོག་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ་ནི། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་མཁྱེན་པས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཞིང་འདོགས་པ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌།

【汉语翻译】
了知成为大（菩萨）是，如是了知成为大心，如实了知，如是所说。了知心无量是，心的相续是无依且无量的，对于那些将要安住的，那些的所依不是有的，如先前所说。了知心不可示现是，自性空性之故，无相等等如是所说。了知心不可见是，如来五眼，心于彼等不显现，如先前所说。了知心动摇等是，心散乱和聚集等，依赖五蕴而生起和产生，如先前所说。其中，从成立的角度来说，动摇等是，凡是“我与世界是常”之说，彼即是真，其余是愚痴。从那里开始，到“凡是命即是身”之说，此是依赖于识，如是所说。凡是心进入自境，即称为动摇。从遮止的角度来说，关闭等，心不进入他境是，从“我与世界非常”之说开始，到“命亦是他，身亦是他”之说，此是依赖于识，如是所说。如实之识，又如实了知五蕴，即是完全了知动摇等，如是所说。圆满正等觉的如实通达，如实向他宣说和施设，了知是，善现，如是，心的散乱等的如实是，从那里开始，一切法以如实，依靠此般若波罗蜜多，如来现证圆满正等觉后宣说，如是所说。现在，如何以道之智的十六种智慧生起如来，就此作自在，空性，无相有相和。

【英语翻译】
Knowing that one has become great (Bodhisattva) is, similarly, knowing that one has become a great mind, knowing it as it truly is, as it is said. Knowing that the mind is immeasurable is because the continuum of the mind is without support and immeasurable; for those who will abide, their support is not there, as said before. Knowing that the mind is invisible is because of its own nature of emptiness, it is said to be without characteristics, etc. Knowing that the mind is invisible is because the five eyes of the Tathagata do not perceive those minds, as said before. Knowing that the mind is moving, etc., is because the mind's scattering and gathering, etc., arise and occur depending on the five aggregates, as said before. Among them, from the perspective of establishing, moving, etc., is that whatever says "I and the world are permanent" is true, and the rest is foolishness. Starting from there, up to the saying "Whatever is life is the body," this depends on consciousness, as it is said. Whatever mind enters its own object is called moving. From the perspective of preventing closure, etc., the mind not entering other objects is, starting from the saying "I and the world are impermanent," up to the saying "Life is also other, the body is also other," this depends on consciousness, as it is said. The knowledge of suchness is also the complete knowledge of moving, etc., by truly knowing the five aggregates as they are, as it is said. Knowing that the Tathagata's complete and perfect enlightenment is truly understood, and truly explaining and establishing it to others is, Subhuti, thus, the suchness of the mind's scattering, etc., is, starting from there, all phenomena are truly dependent on this Prajnaparamita, and the Tathagata, having attained complete and perfect enlightenment, proclaimed it, as it is said. Now, how the sixteen wisdoms of the wisdom of the path generate the Tathagata, and on this, exercising freedom, emptiness, signlessness, with signs, and...

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
 །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་
དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་བསྡུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་མཚན་ཉིད་དེ་དོར་བ་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་མཚན་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པ་བཀག་པས་ནམ་མཁའི་དཔེས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གང་ལ་དཔྱད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་
བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཆད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འཁྲུགས་པ་ད

【汉语翻译】
断除愿望及，无生无灭等等及，法性无扰乱及，不积聚与不分别，善分别无相之自性，以道智之次第，是为彼之体性，如是说。其中，了知空性、无相及无愿者，即彼中所说之空性等等之体性。了知无生及无灭等等者，即彼中所说之无生及无灭等等之体性。言“等等”者，是为总摄了知无有遍染及无有净治，了知无有事物及了知自性，了知无有依处及了知虚空之体性。如是云：“其中无有遍染及无有净治等等之体性。”如是所说。了知法性无有扰乱者，乃是天与人及阿修罗所摄之世间之体性，因此彼不能舍弃彼体性之自性中所说。了知不现前积聚者，乃至于色乃至一切种智之间之体性，即彼不现前积聚之自性中所说。了知不分别者，以彼等体性有漏及世间与有为之事物，遮止包含对治，以虚空之比喻，于道智之自在，真实显示所说。了知善分别者，如来出世亦可，从彼开始，于何者观察，如来现证菩提，显示乃至一切体性之善分别，甚为稀有之语，以无有变异而作有情义利之果，显示意义中所说。了知无相亦是，色等等之体性，可为色等等，布施等等之波罗蜜多之体性，完全施舍等等，禅定及无间断及无色之等至之体性，不扰乱。

【英语翻译】
Abandoning desires and, without birth, without cessation, and so on, and, the nature of reality without disturbance, and, not accumulating and not discriminating, the very nature of good distinction without characteristics, by the occasion of the knowledge of the path, it is considered to be the characteristic of that. Thus it is said. Among them, knowing emptiness, signlessness, and wishlessness, is what is said as the characteristic of emptiness and so on. Knowing without birth and without cessation and so on, is what is said as the characteristic of without birth and without cessation and so on. Saying "and so on" is to gather knowing without complete defilement and without complete purification, knowing without things and knowing the essence, knowing without support and knowing the nature of space. As it is said, "Among them, there is no characteristic of complete defilement and complete purification and so on." Thus it is said. Knowing the nature of reality without disturbance is because it is the characteristic of the world including gods, humans, and asuras, therefore it is said in the nature that it cannot abandon that characteristic. Knowing not manifestly accumulating is what is said in the nature that is not manifestly accumulated, from form to the nature of all knowledge. Knowing not discriminating is because those characteristics with outflows, worldly, and compounded things, blocking including the opposite, with the example of space, in the freedom of the knowledge of the path, it truly shows what is said. Knowing good distinction, even if the Tathagata appears, starting from that, by examining what, the Tathagata attains complete enlightenment, showing even the good distinction of all characteristics, the words of great wonder, without change, making the benefit of sentient beings, it is said in the meaning that shows the result. Knowing without characteristics is also, the characteristics of form and so on, can be form and so on, the characteristics of generosity and so on, the perfections, completely giving and so on, the characteristics of meditation, uninterrupted, and formless attainments, without disturbance.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་རྣམས་ནི་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཕན་ཆད་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ནི། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཀུན་འཇུག་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་མཛད། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་གིས་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་ལ་རིམ་གྲོར་མཛད་པ་དང༌། བཀུར་སྟོར་མཛད་པ་དང༌། བསྟི་སྟང་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པ་མཛད་པ་ནི་བྱས་པ་མཁྱེན་ཞིང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། བྱེད་
པ་ངོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་ནི། ཡང་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་བརྡས་འཇུག་སྟེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་པ་དང

【汉语翻译】
我，从名为“辨明菩提之诸分之体性”开始，到“如来以无体性现证圆满正等觉”之间所说的一切。其中，依靠禅定和无色界的等至，为了生起圣道，因此应知它们是无扰乱之体性。此后，从如来如何以十六种遍知智生起开始：彼乃依于自之法，
安住与恭敬，
视师如佛与欢喜，
于彼供养及无作，
悉入智者为何等，
未见示现而作，
世间空性之相，
说与知作而现证，
不可思议与寂静性，
示现世间止息想，
于诸遍知之理，
说为智慧之体性。如是宣说。其中，了知圆满正等觉安住于彼之法，即是善现以何如是生起，以及是导师之因，因此圆满正等觉依于此法而安住，如是所说。其中，恭敬与视师如佛与欢喜，以及知为供养，并对该法行供养，作礼敬，殷勤款待，以及供养，即是知已作和觉已作，如是所说。了知无作性，即是因无作者之故，诸法皆未作而现证圆满正等觉，如是所说。了知周遍行者，即是又以无作之智慧，以诸法无入之表示而入，如是所说。示现未见之义，即是从缘色乃至缘一切种智之间的识未生之义，以未见之色而见之故，彼乃是世间之示现者，如是所说。宣说空性之相，以及知作

【英语翻译】
I, from what is called "Defining the Characteristics of the Aspects of Enlightenment," to "The Tathagata manifestly and completely awakened without characteristics," is what was said. Among them, relying on the samadhi and formless attainments, in order to generate the noble path, therefore, it should be known that they are of the nature of non-disturbance. From this point on, how the Tathagata is generated by the sixteen kinds of all-knowing wisdom begins: He relies on his own Dharma,
Abiding and revering,
Seeing the teacher as Buddha and rejoicing,
Offering to him and non-action,
What kind of all-entering wise one,
Showing what has not been seen,
The aspect of emptiness of the world,
Speaking and knowing and manifesting,
Inconceivable and showing peace,
Stopping the perception of the world,
In the way of all-knowing,
It is said to be the nature of wisdom. Thus it is said. Among them, knowing that the perfectly complete Buddha abides in that Dharma, that is, Subhuti, by what means is it generated in this way, and because it is the cause of the teacher, therefore the perfectly complete Buddha relies on and abides in this Dharma, as it is said. Among them, reverence and seeing the teacher as Buddha and rejoicing, and knowing as offering, and making offerings to that Dharma, making prostrations, being attentive, and making offerings, that is, knowing what has been done and feeling what has been done, as it is said. Knowing the nature of non-action, that is, because there is no actor, all dharmas are not made and manifest perfectly complete enlightenment, as it is said. Knowing the all-pervading goer, that is, again, with the wisdom of non-action, entering with the sign of non-entry into all dharmas, as it is said. Showing the meaning of what has not been seen, that is, from focusing on form to focusing on all-knowingness, because the meaning of consciousness not arising is seen with the unseen form, he is the shower of the world, as it is said. Speaking of the aspect of emptiness, and knowing and doing

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
༌། མཐོང་བར་མཛད་པ་ཤེས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་པ་དང༌། སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞི་བ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པའི་སྤྱོད་
ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་གྱིས་སོ། །ཁྱད་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཞེས་བྱ་བ་བསམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་དང། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འད

【汉语翻译】
因此，证悟之智是对那些以次第如实摄受、圆满成熟、获得解脱的所化众生而言的。正如所说，这被称为“世界是空性的”，并且是证悟和教导。因此，考虑到三种一切智智，它使三种圣者有能力：次第地，使他们能够进入单一方向，进入特定目的，进入显现，从而理解这三种智慧。了知不可思议与寂静之智，正如所说，它也显示为不可思议。了知世界止息之智，也因为诸法的不存在，无论如何，此世和彼世的观念都不会产生，因此，般若波罗蜜多被认为是产生如来。智慧的体性已经解释完毕。现在要讲述的是差别的体性。以不可思议等差别，差别进入真谛的行境。十六刹那，是差别的体性之解说。如是说。所谓“真谛的行境”，是指四圣谛的境界。所谓“差别进入”，是指从声闻等中超胜而出。所谓“十六刹那”，是指每一真谛都由法和随法智忍与智所摄持。如何理解呢？以不可思议的差别，由苦谛的第一刹那所摄持，即“如来的法是不可思议的”，以从思虑中完全超脱的意义，以及“善现，色也是不可思议的”等等的明显表达，以使人了解行境是不可思议的意义，如是宣说。如此一来，从入流果到独觉之间的智慧和断证，将被称为菩萨的忍。以不平等性的差别，由第二刹那所摄持，所谓不平等，是指从平等中完全超

【英语翻译】
Therefore, the wisdom of seeing is for those who are to be tamed who are truly gathered in order, fully matured, and become liberated. As it is said, this is said to be the emptiness of the world, and it is what is said to be the knowing and the showing. Therefore, considering the three omniscient ones, it empowers the three kinds of noble beings: in order, it enables them to enter into one direction, to enter into a specific purpose, and to enter into manifestation, thereby understanding the three kinds of wisdom. Knowing the inconceivable and the peaceful is also said to show as the inconceivable. Knowing the cessation of the world is also because of the non-existence of phenomena, in any case, the notions of this world and the other world do not arise, therefore, the Prajnaparamita is said to be the very production of the Tathagata. The nature of wisdom has been explained. Now, the nature of difference is to be spoken of. With the difference of the inconceivable and so on, the difference enters into the field of truth. Sixteen moments, is the explanation of the nature of difference. Thus it is said. The so-called "field of truth" refers to the realm of the four noble truths. The so-called "difference enters" refers to being superior to the Shravakas and so on. The so-called "sixteen moments" refers to each truth being encompassed by the forbearance and wisdom of the Dharma and subsequent wisdom. How is it understood? With the difference of the inconceivable, encompassed by the first moment of the truth of suffering, that is, "the Dharma of the Tathagata is inconceivable," with the meaning of completely transcending thought, and the explicit expression of "Subhuti, form is also inconceivable," and so on, with the meaning of making one understand that the field is inconceivable, thus it is declared. In this way, whatever wisdom and abandonment there is from the stream-enterer to the solitary buddha will be explained as the Bodhisattva's forbearance. With the difference of inequality, encompassed by the second moment, the so-called inequality refers to completely transcending equality.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཉམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་ལ་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེད་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་དགོངས་པ་
ཡིན་པར་བྱ་བའམ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་མཉམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི། བློན་པོའི་དཔེས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་བྱང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། དེ་ནི་ཕྲ་བ་མཛངས་པ་མཁས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛངས་པ་ནི་མ་ནུས་པའི་དོན

【汉语翻译】
以地的意义来说，以及，善现，色也不相等啊。凡是这样说的等等。以不可测量之自性的差别，由第三个刹那所总摄的是：所谓不可测量，以真实超越尺度的意义来说，以及，善现，色也是不可测量的啊。凡是这样说的等等。以无数之自性的差别，由痛苦的第四个刹那所总摄的是：所谓无数，以真实超越数量的意义来说，以及，善现，色也是无数的啊。凡是这样说的等等。如来之法是不相等和相等，因为是不相等和相等之自性的差别而特意造作的缘故，所以一切都要从因的差别之门来理解吗？或者，依靠着法和随后的了知之差别的究竟，仅仅这些就会变得与不相等的佛陀们相等吗？凡是这样说的，是以真实超越相等的意义来说，善现，色也是不相等和相等的啊。这样，般若波罗蜜多就是以对如来不相等和相等的作用而安住啊。凡是这样说的等等。以总摄一切圣者的差别，由生起的第一个刹那所总摄的是：以大臣的比喻，一切圣法与般若波罗蜜多真实相应，这才是由大菩提等等所安住的啊。那为什么呢？因为说了一切法都是无所执持和无所耽著的啊。如所说：对于色无所执持和无所耽著而安住，乃至，对于一切相智和如来之自性也不应执持，不应耽著。这样说的是佛陀所领悟的共同的道理啊。以由士夫的差别所应知的自性之差别，由第二个刹那所总摄的是：那是微细、聪慧、贤善、以智慧所应知的自性啊。凡是这样说的。其中，微细是因为进入真如之义的缘故。聪慧是因为无能之义。

【英语翻译】
In terms of the meaning of earth, and, Subhuti, form is also unequal. Whatever is said, and so on. The distinction of immeasurability itself, summarized by the third moment, is: What is called immeasurable, in terms of the meaning of truly transcending measure, and, Subhuti, form is also immeasurable. Whatever is said, and so on. The distinction of innumerability itself, summarized by the fourth moment of suffering, is: What is called innumerable, in terms of the meaning of truly transcending number, and, Subhuti, form is also innumerable. Whatever is said, and so on. The dharmas of the Tathagata are unequal and equal, because they are intentionally made with the distinction of the nature of inequality and equality, so should everything be understood through the door of the distinction of cause? Or, relying on the ultimate distinction of dharma and subsequent knowledge, will these alone become equal to the unequal Buddhas? Whatever is said is, in terms of the meaning of truly transcending equality, Subhuti, form is also unequal and equal. Thus, Prajnaparamita abides with the action of inequality and equality towards the Tathagata. Whatever is said, and so on. The distinction of gathering all noble beings, summarized by the first moment of arising, is: By the example of the minister, all noble dharmas are truly in accordance with Prajnaparamita, and this is what is abided by the great Bodhi and so on. Why is that? Because it is said that all dharmas are without grasping and without attachment. As it is said: Abiding without grasping and without attachment to form, and so on, even the nature of all-knowing and the Tathagata should not be grasped, should not be attached to. What is said is the common reason understood by the Buddha. The distinction of the nature to be known by the distinction of the person, summarized by the second moment, is: That is subtle, intelligent, wise, and the nature to be known by wisdom. Whatever is said. Among them, subtle is because it enters into the meaning of Suchness. Intelligent is because of the meaning of inability.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་དག་སྔར་བློ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དོན་དེ་དག་གཉི་ག་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པ་དང་བདེན་པ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དོན་དེ་གཉི་ག་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི་སྟོང་
གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སྙེད་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པས་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་གཞན་པས་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ལ་འགྲིབ་པའམ་འཕེལ་པ་མེད་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། བ་དྲུས་མ་བེའུ་གཞོན་ནུ་མི་འདོར་བའི་དཔེས་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པའི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བརྟེན་པས་དགའ་ལྡན་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་བཟློག་པས་འཕགས་པའི་ས་གཞན་གཉིས་པོར་ལྷུང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པའི་དཔེས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་དང་བཏང་བའི་དཔེས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
是为了进入如所有性与尽所有性，是如实地领受。那些也有两种，哪些是先前已使智慧完全成熟的，各自的补特伽罗由生而获得的智慧，有能力进入那两个意义，并且具有精通和以见真实而辨别，那些是因为具有进入那两个意义的智慧。不共的差别，由第三刹那所摄持的是，从三千大千世界有情数量的信解随行者，乃至成为独觉之间的智慧与断除，对于此的信解等等，凡是所说的殊胜性。现证智慧迅速的差别，由生起的第四刹那所摄持的是，这是殊胜的法广为宣说，因此其他乘对于此现前精进的那些，迅速地寂灭，凡是所说的。无减无增的差别，由灭的第一刹那所摄持的是，即使一切有情都完全寂灭于无上圆满菩提，对于此也没有减损或增益的伟大性，凡是所说的。猛利如实修证的差别，由第二刹那所摄持的是，以母牛不舍弃小牛的譬喻，具有信解等等并且具有听闻，凡是所说的进入先前的听闻等等。如实成就的差别，由第三刹那所摄持的是，又是那依靠众多佛陀，从兜率天死没之后生于此，以及相反地堕入其他两个圣者地的，凡是所说的。所缘的差别，由灭的第四刹那所摄持的是，又是以海中船坏的譬喻，有间断和无间断的作者们，是就安住于获得一切相智之相而言，以超越轮回大海的意义，凡是所说的。所依的差别，由道的第一个刹那所摄持的是，又是以未舍弃和舍弃新瓶的譬喻，不是修证之法的所依

【英语翻译】
It is to enter into suchness and suchness, which is to receive them as they are. There are also two kinds of those, which are those who have previously fully matured their wisdom, the wisdom obtained by each individual from birth, who are able to enter into those two meanings, and who have the ability to distinguish with mastery and seeing the truth, those are because they have the wisdom to enter into those two meanings. The distinction of being uncommon, which is encompassed by the third moment, is that from the number of sentient beings in the three thousand great thousand worlds who follow with faith, up to the wisdom and abandonment of becoming a solitary Buddha, the excellence of faith in this, etc., is what is said. The distinction of the swiftness of manifest knowledge, which is encompassed by the fourth moment of arising, is that this is the extensive teaching of the excellent Dharma, so those who diligently strive for this in other vehicles quickly pass into peace, is what is said. The distinction of having no decrease or increase, which is encompassed by the first moment of cessation, is that even if all sentient beings were to completely pass into peace in the unsurpassed perfect enlightenment, there is no decrease or increase in its greatness, is what is said. The distinction of intensely and truly accomplishing, which is encompassed by the second moment, is that with the example of a cow not abandoning its calf, having faith, etc., and having hearing, is what is said to enter into previous hearing, etc. The distinction of truly accomplishing, which is encompassed by the third moment, is that again, relying on many Buddhas, having died from Tushita and being born here, and conversely, falling into the other two noble grounds, is what is said. The distinction of the object, which is encompassed by the fourth moment of cessation, is that again, with the example of a ship breaking in the ocean, those who make interruptions and those who do not, are in terms of abiding in the sign of attaining omniscience, with the meaning of crossing the ocean of samsara, is what is said. The distinction of the support, which is encompassed by the first moment of the path, is that again, with the example of not abandoning and abandoning a new vase, it is not the support of the Dharma of accomplishment.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་རྟེན་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཚང་བ་མད་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། ཡང་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ཟག་ལྷན་མ་བྱས་པ་དང་བྱས་པའི་དཔེས་སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བ་དང་ཚང་བ་དང་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི། ཡང་སྐྱེས་བུ་རྒས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བའི་དཔེས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་བསྟན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བར་སྟོན་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། འདོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚིག་ལྷུག་པས་གསུངས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་ལམ་འདི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་བདག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་
པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕན་པའི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་ལས་ཡོངས་སུ་བཏོན་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པས་མ་འོངས་པའི་ཕན་པས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་

【汉语翻译】
所说的都是以父和所依的体性来显示的意义。不圆满无缺的差别，由第二个刹那所概括，也就是用大海的漏船未修补和已修补的比喻来论证，所说的都是显示不圆满和圆满的意义。圆满摄持的差别，由第三个刹那所概括，也就是用衰老虚弱之人的比喻，来说明以共同行事的因，般若波罗蜜多和善巧方便来圆满摄持和未圆满摄持，从而显示堕入轮回和涅槃的边际与不堕入的意义等等。无有品尝滋味的差别，由道的第四个刹那所概括，也就是因为一切法无自性，所以对于一切法没有殊胜的执着，以及以无有贪欲本身，使无上的善根成熟为圆满正等觉，成为所应依赖等等。刚刚所说的散文体中所说的意义，用偈颂来概括就是：不可思议与不平等，衡量与计数皆超越，圣者总集智者们，所知不共之自性。知速书写及无有，成办与真实成就，所缘与具所依，一切与圆满摄持，无有品尝与差别，十六自性如是说，由此道胜于其他，因其殊胜故名胜道。殊胜的体性已经讲完。

作用的体性将要讲述，利益与安乐和救护，以及人们的救怙等，处所与亲友洲屿等，以及善引导者之称谓，任运成就与三乘之，果实不现作者我，最后所依之事业，此乃作用之体性。这样说道。其中，利益的作用是，为了使众生从五趣轮回中彻底解脱，并安置于涅槃，从而进入利益世间，所说的都是以未来利益所概括的意义。安乐的作用是，众生从痛苦

【英语翻译】
The meaning of what is said is to show the essence of being a father and a support. The difference of being complete and without deficiency, summarized by the second moment, is demonstrated by the analogy of a leaky boat in the ocean, both unrepaired and repaired, and what is said is the meaning of showing incompleteness and completeness. The difference of complete retention, summarized by the third moment, is illustrated by the analogy of an old and frail person, explaining that the cause of acting together, Prajnaparamita and skillful means, completely retain and do not completely retain, thereby showing falling into and not falling into the extremes of samsara and nirvana, and so on. The difference of not tasting, summarized by the fourth moment of the path, is that because all dharmas are without self-nature, there is no supreme attachment to all dharmas, and that by the absence of desire itself, the supreme root of virtue matures into complete and perfect enlightenment, becoming what should be relied upon, and so on. The meaning of what was just said in prose is summarized in verse as follows: Inconceivable and unequal, beyond measure and number, the noble ones gather together, the wise know the uncommon nature of what is to be known. Knowing quickly, writing, and non-existence, accomplishing and truly achieving, object of focus and having support, all and complete retention, without tasting and difference, the sixteen natures are said to be, by which this path is superior to others, because of its superiority it is called the superior path. The nature of superiority has been explained.

The nature of action is about to be described, benefit and happiness and protection, as well as the refuge of people, places and relatives, islands, and the title of good guide, spontaneously accomplished and the three vehicles, the fruit does not manifest the agent self, the final act of reliance, this is the nature of action. Thus it is said. Among them, the action of benefiting is to completely liberate beings from the five realms of samsara and place them in nirvana, thereby entering to benefit the world, and what is said is the meaning summarized by future benefit. The action of happiness is to free beings from suffering.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འཇོག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་གི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་
པས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྐམས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
为了从烦恼和不适与冲突中完全解脱，并安置于涅槃，以安乐的方式真实进入世间，因此凡是所说的，都是以今生的安乐所涵盖的意义。救护的行为是，菩萨救护轮回中的一切痛苦，并为了教导不再出生的法，作为世间的救护者，凡是所说的，都是为了安立于无异熟之法的意义。救怙的行为是，为了将有情等有法者安置于无余蕴涅槃的境界中，作为世间的救怙者，凡是所说的，都是为了进入恒常利益的意义。处所的行为是，为了宣说一切法无杂染、无关联、无生、无灭，作为处所，凡是所说的，都是为了从痛苦之因中遮止的意义。亲友的行为是，凡是一切法的彼岸，那不是一切法。为什么呢？因为，为了教导在色等彼岸，没有任何色等的分别念，作为亲友，凡是所说的，都是为了证悟轮回与涅槃平等性的意义。洲渚的行为是，由于色等的前际和后际完全断绝，与被水完全围绕的陆地相似，为了宣说贪爱灭尽、离欲、止息和涅槃，作为洲渚，凡是所说的，都是为了证悟自他之义的所依之自性的意义。引导的行为是，由于色等一切法无生、无灭、无染污、无清净，因此从如实宣说正法中成为引导者，凡是所说的，都是为了进入成办他义的意义。任运成就的行为是，善现，色是虚空的自性，对于此等

【英语翻译】
In order to be completely liberated from afflictions, discomfort, and conflicts, and to be established in Nirvana, having truly entered the world in a peaceful manner, therefore, whatever is spoken is with the meaning encompassed by the happiness of this life. The act of saving is that the Bodhisattva saves all suffering in Samsara, and in order to teach the Dharma of not being born again, as the savior of the world, whatever is spoken is for the meaning of establishing in the Dharma without fruition. The act of refuge is that, in order to establish sentient beings and other phenomena in the realm of Nirvana without remainder, as the refuge of the world, whatever is spoken is for the meaning of entering into constant benefit. The act of place is that, in order to proclaim that all Dharmas are without impurity, without connection, without birth, and without cessation, as a place, whatever is spoken is for the meaning of averting from the cause of suffering. The act of a friend is that whatever is the other shore of all Dharmas, that is not all Dharmas. Why is that? Because, in order to teach that on the other shore of form etc., there is no discrimination of form etc., as a friend, whatever is spoken is for the meaning of closely accomplishing the realization of the equality of Samsara and Nirvana. The act of an island is that, because the prior and posterior limits of form etc. are completely severed, similar to land completely surrounded by water, in order to proclaim the exhaustion of craving, detachment, cessation, and Nirvana, as an island, whatever is spoken is for the meaning of closely accomplishing the nature of the basis for realizing the meaning of oneself and others. The act of guiding is that, because all Dharmas such as form etc. are without birth, without cessation, without defilement, and without purification, therefore, from truly proclaiming the true Dharma, one becomes a guide, whatever is spoken is for the meaning of entering into accomplishing the meaning of others. The act of spontaneous accomplishment is, Subhuti, form is the nature of space, regarding these etc.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོད་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་
བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོག་པ་མེད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་བསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པར་ག

【汉语翻译】
等等。色的空性是没有行走的，那是从名为不行不照开始，直到饶益，一切法都是没有显现造作的自性，那些是不超出那个自性的之间，以一切智的威力来作说法，也以使众生之义自然成就而趣入，以接近证实的意义所说。一切智的威力所作的一切行为，要知道是以显示寂灭的意义所说。三乘的决定出离并且不现前其果，是饶益一切法不生不灭，以及没有一切烦恼，以及没有清净的自性，从名为直到饶益一切法是不动摇的自性之间，以道智的法说法，如其所有三乘的决定出离和不现前那个，以接近证实的意义所说。所依之行为是，饶益一切法是色的自性，从名为直到饶益一切法是无上正等觉的自性，名为一切法以一切相智来显示，以菩萨为世间之义所说。行为的体性已经说了。因此要说自性，烦恼的相和特征，不共品和对治品，寂静和困难和决定，所为和无所缘，显现执着遮止，以及所缘名为任何，不共无有障碍，如是性是不缘，十六自性之自性。以能诠如所诠来表示，是四体性所许。这样说了。怎么说十六的自性呢？从烦恼寂静的自性是，贪欲和嗔恨和愚痴遣除而寂静的自性所变成的，就是所说的。以那个的相寂静的自性是贪欲等等的相寂静的

【英语翻译】
Etc. The emptiness of form is without going, that is, starting from what is called not going not shining, until the end, all phenomena are of the nature of non-manifestation and non-action. Those are not beyond that nature, with the power of omniscience to teach the Dharma, and also to make the meaning of sentient beings naturally accomplished and enter, with the meaning of near proof. All the actions done by the power of omniscience should be known as what is said with the meaning of showing Nirvana. The definite departure of the three vehicles and not manifesting its fruit, is that all phenomena are neither born nor cease, and there is no complete defilement, and there is no pure nature, from what is called until the end all phenomena are of an immovable nature, with the Dharma of the wisdom of the path, the definite departure of the three vehicles as they are and not manifesting that, is what is said with the meaning of near proof. The action of the basis is, all phenomena are of the nature of form, from what is called until the end all phenomena are of the nature of unsurpassed perfect complete enlightenment, called all phenomena are shown with all aspects of knowledge, with the Bodhisattva for the meaning of the world. The nature of action has been said. Therefore, the nature should be said, the signs and characteristics of defilements, the incompatible and antidote, tranquility and difficulty and determination, what is to be done and without object, manifest attachment is prohibited, and whatever is called object, incompatible without obstruction, suchness is non-object, the nature of sixteen self-natures. Expressed by the expresser as the expressed, it is accepted as the four natures. It is said like this. How to say the nature of sixteen? The nature of tranquility from defilements is, the nature of tranquility from desire and hatred and ignorance being eliminated, is what is said. The nature of tranquility with that sign is the tranquility of the sign of desire etc.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་
པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་ཆོག་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་པ་བྱ་དཀའ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བའི་གནས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་བགོས་པས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེ་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །རབ་འབོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་བཤད་པ་ལ་མི་དང༌། ང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
我宣说了。它的以无相为体性的自性，就是以远离烦恼之相的自性而宣说的。对此，所依是身体等恶趣。相是不如理作意。以远离不相符和相符之品类的体性是，同样以贪欲和无贪欲，嗔恚和嗔恚，嗔恚和无嗔恚，愚痴和无愚痴所远离的体性，称为一切种智之理，以及对特别信奉者，以安置禅修道而宣说的。难行之体性是，由于一切法完全不存在，因此执持与之无关联之自性，所有众生完全从恶趣中解脱的铠甲，以难行之自性，为了宣说般若波罗蜜多的禅修是难行的意义而宣说的。决定的体性是，如是披甲，以没有堕入声闻等地的机会之自性，为了宣说禅修是唯一决定的意义而宣说的。为了成办之义的体性是，为了所有众生的一切种智之智慧，菩萨披甲，以不迷惑于成办之事而开示的意义而宣说的。不可得之体性是，世尊，般若波罗蜜多甚深，谁也不能修习它，从修习之所修、修习者和修习不可得之相开始，世尊，一切种智之修习，这不是般若波罗蜜多之修习，以修习一切智性之相而宣说的。不执著之体性是，具慧者，不退转菩萨摩诃萨应当完全观察此甚深般若波罗蜜多，从不执著般若波罗蜜多而完全了知开始，在此宣说中，人与我等

【英语翻译】
I have declared it. Its nature, which is devoid of characteristics, is declared as the nature that is devoid of the characteristics of afflictions. In this regard, the basis is the suffering of the body and so on. The characteristic is inappropriate attention. The nature of being devoid of incompatible and compatible aspects is, similarly, the nature of being devoid of desire and non-desire, hatred and hatred, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance, which is called the nature of all-knowingness, and for those who are particularly devoted, it is declared by establishing the path of meditation. The nature of being difficult to do is that, since all phenomena are completely non-existent, by holding the nature of being unrelated to them, the armor of all sentient beings being completely liberated from evil destinies, by the nature of being difficult to do, it is declared to show that the meditation of the Perfection of Wisdom is difficult to do. The nature of certainty is that, having put on the armor in this way, by the nature of not having the opportunity to fall into the state of the Hearers and so on, it is declared for the purpose of showing that meditation is absolutely certain. The nature of the purpose to be accomplished is that, for the sake of the wisdom of all-knowingness of all sentient beings, the Bodhisattva puts on armor, and it is declared by the meaning of showing that one is not confused about what is to be accomplished. The nature of non-apprehension is that, O Bhagavan, the Perfection of Wisdom is profound, and no one can meditate on it, starting from meditating on the object of meditation, the meditator, and the non-apprehension of meditation, O Bhagavan, this meditation of all-knowingness is not the meditation of the Perfection of Wisdom, it is declared as the meditation of all-knowingness. The nature of non-attachment is that, O wise one, the irreversible Bodhisattva Mahasattva should fully examine this profound Perfection of Wisdom, starting from fully understanding without being attached to the Perfection of Wisdom, in this teaching, people and I, etc.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམས་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡོང་རྟོག་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་འི་ཁྱད་པར་གྱི་ཞར་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཱ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེ་དཔའི་དོན་གྱིས་ལ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འོ་ན། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོའི་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གཉིས་སུ་མེ་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །ལྷའི་བུ

【汉语翻译】
以通达道之相，修习通达道之相，如是所说。所缘之自性即是，世尊，如何以趋向一切种智之意乐，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多作意？从彼开始，至饶益，以梦与幻化趋向之意乐，菩萨
摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多作意耶？之间，安立修习一切种智之相，以及从色至一切种智之间，是否能作意？即是一切智性，以及于道之相智之场合所说之所缘修习之差别之外，询问修习一切种智之所缘差别之义，以及饶益，菩萨摩诃萨非从色至一切种智之间作意，从彼开始，至一切种智之如所有性为何，彼即是诸佛之法之如所有性，以了知一切种智之如所有性之所缘差别之义而开示，如是所说。彼处之作意乃是胜观之智慧。若尔，所缘乃是一切诸法，彼亦是善等，如是等为何耶？色即是一切种智，一切种智即是色，如是彼等互为自性之甚深性，彼为何耶？彼等之如所有性不可作二，如是所说。若如是，若如是，则转法轮如何合理耶？佛与一切种智之如所有性等不可作二，以不可作二性，为转法轮之义，说是心力微弱之因，是所缘与能缘无别之异名。与一切世间不相顺应之自性即是，天子

【英语翻译】
It is said that one cultivates the aspects of knowing the path through the manner of knowing the path. The nature of the object of focus is: "Lord, how does a Bodhisattva Mahasattva, with a mind inclined towards all-knowingness, contemplate the Perfection of Wisdom?" Starting from that, up to "Rabjor, with a mind inclined towards dreams and illusions, does a Bodhisattva
Mahasattva contemplate this profound Perfection of Wisdom?" In between, it establishes the cultivation of the aspects of all-knowingness, and whether one can contemplate from form up to all-knowingness. That is all-knowingness, and in addition to the difference in the object of focus during the cultivation mentioned in the context of knowing the aspects of the path, it asks about the meaning of cultivating the difference in the object of focus of all-knowingness. And Rabjor, a Bodhisattva Mahasattva does not contemplate from form up to all-knowingness, starting from that, up to "Whatever is the suchness of all-knowingness, that is the suchness of the Buddhas' dharmas," it is taught with the meaning of distinguishing the difference in the object of focus of the suchness of all-knowingness. There, contemplation is the wisdom of higher seeing. If so, the object of focus is all dharmas, and that is also virtue, etc. What is the meaning of that? Form itself is all-knowingness, and all-knowingness is form, thus, the profundity of their mutual nature, and why is that? It is said that their suchness cannot be made into two. If it is like that, if it is like that, then how is the turning of the wheel of Dharma justified? The suchness of the Buddha and all-knowingness cannot be made into two, and because of the nature of not being able to be made into two, it is said to be the cause of the weakness of mind for the sake of turning the wheel of Dharma, and it is a different name for the inseparability of the object of focus and the focus. The nature of not conforming to all the world is: Son of the gods.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དཔེར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བས་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མི་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚོལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་
བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
由于虚空深邃，故此法甚深，从“甚深”开始，为了证得一切种智而宣说，不是为了执取而宣说，而是为了不执取而宣说。世尊说“世间是执取的行境”，由于与一切世间不相顺应，因此执取是般若波罗蜜多的非法器。无碍的自性，是由于与如此圆满具足三种一切智的现证相符，因此对于色等一切法，宣说为智慧之法无碍。无基的自性，是从不缘色等之所依开始，以能知与所知平等性的意义而宣说。无去的自性，是将生起一切三种一切智作为前提，以修习般若波罗蜜多，以常住的善现为例子，如来之如是性是未至未去，同样，常住善现之如是性也是未至未去，因此，常住善现是如来的后生等语。诸法之如是，是作为实有存在的色等法的共同法性。安住之如是性，是常法之法性。不变且无分别之如是性，是实修之法殊胜增长，以及对此无分别之法性。无别之如是性，是三乘差别不可得之法性。非异之如是性，是从三乘之外不可寻求如是性之法性。三时平等性之如是性，是自性涅槃。同样，蕴之如是性，界，处，缘起等之如是性，以及布施波罗蜜多等之如是性，乃至一切

【英语翻译】
Because the sky is deep, this Dharma is profound. Starting from "profound," it is taught for the sake of attaining omniscience, not for grasping, but for non-grasping. The Blessed One said, "The world engages in grasping," and because it does not conform to all the world, grasping is not a vessel for the Prajnaparamita. The nature of unobstructedness is that, because it conforms to the perfect manifestation of the three kinds of omniscience, it is said that all dharmas, such as form, are unobstructed dharmas of wisdom. The nature of groundlessness is said to begin with not focusing on the support of form, etc., and with the meaning of the equality of knowledge and the object of knowledge. The nature of non-going is that, taking the arising of all three omnisciences as a prerequisite, practicing Prajnaparamita, using the ever-abiding Subhuti as an example, just as the Tathata of the Tathagata is unarrived and ungone, so too, the Tathata of the ever-abiding Subhuti is unarrived and ungone. Therefore, the ever-abiding Subhuti is a later birth of the Tathagata, and so on. The Thusness of dharmas is the common Dharma nature of dharmas such as form, which are considered to exist as entities. The Thusness of abiding is the Dharma nature of permanence. The Thusness of immutability and non-discrimination is the Dharma nature of the special increase of the Dharma of practice and the non-discrimination thereof. The Thusness of non-difference is the Dharma nature in which the distinctions of the three vehicles are not found. The Thusness of non-otherness is the Dharma nature in which Thusness cannot be sought outside the three vehicles. The Thusness of the equality of the three times is Nirvana by nature. Similarly, the Thusness of the aggregates, the realms, the sources, the Thusness of dependent origination, and the Thusness of the Paramita of generosity, and so on, up to all

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་མི་དེའི་མཚན་མ་དབང་པོར་གྱུར་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དམ་བར་གྱུར་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། མོད་ལས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཡོས་སོ། །རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ཀུན་རུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེག་གོ །རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །ཀུན་རུ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་གོ །འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོས་པའི་འགྱུར་བ་རྣམས་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་ཉས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བཞི་པོ་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྷག་སྣ་ཚོགས་ལ་མོས་བ་དང༌། ང་རྒྱ་ཅན་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནས་ཀུན་ཏུ་རབ་རུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིགས་བཅོམ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་
སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བྲན་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གནས་བརྩམས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། དེ་ལྟར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉི

【汉语翻译】
乃至遍知之间的真如，以及如来之真如，彼二无别，了悟为不可二分之性，因此如来之名不得，且彼人之相成为自在，故此属于三千大千世界之界，成为高胜与低劣。然而彼时，三千大千世界之界发生六种变动，并出现十八种大征兆。摇动！极摇动！普皆极摇动！震动！极震动！普皆极震动！倾动！极倾动！普皆极倾动！闪闪！极闪闪！普皆极闪闪！骚动！极骚动！普皆极骚动！喧喧！极喧喧！普皆极喧喧！如是宣说。其中六种变动为摇动、高扬、高扬、低陷、向上行、向下行、以及声音随之响起。十八种大征兆，应知即是与摇动相关的六种变动，依序以小、中、大来区分。关于世间的显现聚合与未聚合之情况，以及世间一切有情之四种类别，行于不善，耽著于各种欲求，怀有我慢，以及具足理智之情况，应知从以小、中、大之区分而“摇动”开始，直至“普皆极喧喧”为止，已阐释了十八种征兆之意义。如是，乃是随顺一切遍知之性而宣说。无生之自性是：如是，天子们，住于莲花藏，不随色而生，不随色之真如而生。如是安住，乃至凡是随何而生之诸法，皆不存在且不可见。如是，乃是随顺知路之性而宣说。真如不可见之自性

【英语翻译】
The suchness between even omniscience, and the suchness of the Tathagata, those two are inseparable, realizing them as the nature of indivisibility, therefore the name Tathagata is not obtained, and the characteristics of that person become independent, therefore belonging to the realm of the three thousand great thousand worlds, becoming high and supreme and low. However, at that time, the realm of the three thousand great thousand worlds shook with six kinds of changes and eighteen great signs. Shaking! Extremely shaking! Universally extremely shaking! Trembling! Extremely trembling! Universally extremely trembling! Tilting! Extremely tilting! Universally extremely tilting! Gleaming! Extremely gleaming! Universally extremely gleaming! Agitation! Extremely agitation! Universally extremely agitation! Uproar! Extremely uproar! Universally extremely uproar! Thus it was spoken. Among them, the six kinds of changes are shaking, rising, rising, lowering, going upwards, going downwards, and the sound following. The eighteen great signs should be known as the six kinds of changes related to shaking, in order, distinguished by small, medium, and large. Regarding the manifested aggregation and non-aggregation of the world, and the four categories of sentient beings in all the worlds, acting in non-virtue, indulging in various desires, harboring pride, and possessing reason, it should be known that from the distinction of small, medium, and large, starting with "shaking" and up to "universally extremely uproar," the meaning of the eighteen signs has been explained. Thus, it is what was spoken in accordance with the nature of all omniscience. The nature of unborn is: Thus, sons of gods, dwelling in the lotus treasury, not born following form, not born following the suchness of form. Thus abiding, up to all those dharmas that arise following anything, all do not exist and are invisible. Thus, it is what was spoken in accordance with the nature of knowing the path. The nature of invisible suchness

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་བཙལ་བའི་དོན་གྱིས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཅེས་ཡ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུད་དང་རྐྱེན་མི་འཁྲུལ་བའི་ཆོས་ངེ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་གྱིས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟག་ལ་འགྱུར། འདབ་ཆགས་བྱ་ལུས་ཆེན་པོ་གྱུར་པའི་དཔེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁའ་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་ཉན་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བའི་དོན་གྱིས་དེའི་ཚེ་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པ།
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་
བཟུང་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་མཚན་མ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སང་རྒྱས་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ལ་སེམས་ཀྱང་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་མ་སྣད་ཅིང་མ་སྨས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུང

【汉语翻译】
现在世尊，如是真如等称为深奥。因为恒常如是安住，故名真如；以不颠倒之义，不谬误故名真如；诸法自性中寻求法性之义，无有他性故名真如；以无差别之相的意义称为法性；因是圣法之因，故名义法界；以诸佛所作之义，故名法住性；以因缘不紊乱之法性故名；以不颠倒之究竟义，故名真实之边际。乃至，暂且如果一切相智亦无所缘，则彼之真如反成所缘。譬如羽翼丰满之大鸟，虽已充分具备布施等，然若离般若波罗蜜多，且未为善巧方便所摄持，则以堕入声闻等地的意义，彼时所说之诸多教法，实乃证悟之体性。自性之相已述竟。
解脱分相应之宣说
当宣说与解脱分相应之法，如云：无相殊胜布施等，善巧真实修持者，于此一切相之觉悟，视为与解脱分相应。如是宣说，从最初发心开始，亲近善知识，不离善巧方便，从布施不执著相开始，直至修习一切相智不执著相之间，所说之法皆是。彼亦为具足信心、精进、正念、禅定、智慧之五种相。其中，“佛等所缘信”，即指对三世诸佛，及其戒律等功德聚，以及无相、无愿之禅定心生向往，然不执著于相，此菩萨不损不恼，将现证无上正等觉而成佛，如是宣说。

【英语翻译】
Now, the Bhagavan, suchness is called profound, etc. Because it always abides as such, it is called suchness; because it is not mistaken by the meaning of not being inverted, it is called suchness; because it seeks the Dharma-nature from the nature of all Dharmas, it is called suchness because it is not other; it is called Dharma-nature by the meaning of the characteristic of non-discrimination; because it is the cause of the noble Dharmas, it is called the realm of the meaning of Dharma; because of the meaning of being done by all Buddhas, it is called the nature of Dharma-abiding; because of the Dharma-nature of not confusing causes and conditions; because of the ultimate meaning of non-inversion, it is called the ultimate of truth. Even if, for the time being, all-knowingness is also without an object, then its suchness will turn into an object. Like a large bird with full wings, even if it is fully equipped with generosity, etc., if it is separated from the Prajnaparamita and not fully grasped by skillful means, then with the meaning of falling into the grounds of the Shravakas, etc., the many teachings spoken at that time are actually the nature of realization. The characteristics of self-nature have been described.
The explanation of what is in accordance with the part of liberation
Since what is in accordance with the part of liberation is to be stated, such as: Giving without characteristics, etc., is superior. The one who is skilled in true practice, In this realization of all aspects, Is regarded as being in accordance with the part of liberation. It is said that from the initial generation of Bodhicitta, approaching closely, without being separated from skillful means, starting from giving without clinging to characteristics, up to meditating on all-knowingness without clinging to characteristics, all that is said is. It is also of five aspects with faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Among them, "Buddha, etc., the object of faith," refers to the Buddhas of the three times, and the aggregates of their precepts, etc., and the desire for samadhi without characteristics and without aspirations, but not clinging to characteristics. This Bodhisattva will not harm or annoy, and will manifest unsurpassed perfect enlightenment and become a Buddha, as it is said.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བའོ། །སྨས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཉམས་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན། ཤེས་རབ་སྒོམ་པའི་བར་དུ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱས་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱབ་དང༌། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བའི་གཟུགས་སམ་ཚོར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་ཡང་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་
མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འབྱུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་ལྔ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་དབང་པོར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དབང་པོའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། རྟོགས་སླ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ལ་ནི་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། ཆོས་གང་འཕེལ་པར་བགྱི་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་བགྱི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། ཅེས་བྱ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པས་དེ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་པ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དང༌། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ད

【汉语翻译】
是也。于此诋毁，则堕于声闻等中。毁谤，则于大菩提退失。布施等行境勤奋等。名为：如是，菩萨彼从最初发心而摄持，布施之时，乃至修慧之间，不执著相，如是所说也。圆满意乐忆念等。名为：不离般若波罗蜜多与方便善巧之心者，彼之无上正等菩提无疑，如是所说也。不分别禅定等。名为：大菩萨彼，以何现证菩提，及何现证菩提之色或受等，如是所说也。诸法一切种。知之慧。名为：大菩萨于一切法一切种皆应了知，且彼等法
亦无，不缘，故无上正等菩提难生，如是所说也。彼五种。名为此与解脱分相应之善根如是转变也。此信等不应说为根，因无根之义故。彼信等自性以小、中、大之差别有三种，何以故？圆满菩提利根者。易证。如是说，乃大者之异名也。又，薄伽梵于一切法空性中，无有现证菩提等如是之法，是乃如是，一切法乃空性，何法应增长或应损减之，如是所说也。钝根者证难云。名为：菩萨于恒河沙数无上正等菩提中，示现不退转，故彼现证菩提是难，且色等，及彼之外，及彼之如是性，及

【英语翻译】
It is so. To denigrate this is to fall into the Hearers and others. To slander is to degenerate from the Great Bodhi. Giving and other practices, diligence, etc. It is said: Thus, the Bodhisattva, from the initial generation of the mind, takes hold of it. When giving alms, he does not cling to characteristics until the practice of wisdom. This is what is said. Complete intention, mindfulness, etc. It is said: Whoever has a mind that is inseparable from the Perfection of Wisdom and skillful means, there is no doubt that his unsurpassed, perfect Bodhi is as it is said. Non-discriminating Samadhi, etc. It is said: The Great Bodhisattva, by what does he manifest perfect enlightenment, and what form or feeling does he manifest perfect enlightenment with? This is what is said. All kinds of Dharmas. Wisdom of knowledge. It is said: The Great Bodhisattva should understand all Dharmas in all ways, and those Dharmas
are also non-existent and unconditioned, therefore the unsurpassed, perfect Bodhi is difficult to arise. This is what is said. Those five kinds. It is said that this root of virtue, which is in accordance with the division of liberation, is transformed in this way. These faith and others should not be called roots, because there is no meaning of roots. Those faith and others themselves have three kinds of distinctions: small, medium, and large. Why? Perfect Bodhi is easily realized by the sharp. It is said that this is another name for the great. Moreover, the Blessed One, in the emptiness of all Dharmas, there is no such Dharma as the manifestation of perfect enlightenment. It is thus, all Dharmas are emptiness. What Dharma should be increased or decreased? This is what is said. It is said that it is difficult for the dull to realize. It is said: The Bodhisattva, in the unsurpassed, perfect Bodhi as numerous as the sands of the Ganges, shows non-retrogression, therefore it is difficult for him to manifest perfect enlightenment, and form, etc., and other than that, and its suchness, and

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འདོ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། ཁྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདེན་པ་དང་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འགག་ཅིག་དང་དུ་མར་ཁ་མི་ལེན་པའི་ཆད་དང་འཐད་པས་འབྲིང་ཡིན་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སོ་།གངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ།།
གང་གིས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདིའི་རྟགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་མི་ཞུམ་པ་མི་དང་ང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་གོང་བ་མི་སྐྲག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡིད་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་པར་མི་བྱེ་པར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པས་ནི་ཆུང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲིང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་དང༌། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐར་པ་ནི་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དེའི་ཆ་ལ་ཕན་པས་ན་ཐར་བའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
因此，不执著于四种与“异”相关的法相，表明具有无相之想者能够证得菩提。如果这样，声闻乘等菩提，由于没有三种菩萨，不会导致成为一个菩萨吗？从“您是否想要一个菩萨？”开始，真谛和安住于菩提心，不接受断灭和常有，因此将成为中观。其中，“真谛”是指胜义谛。“安住”是指在假立的处境中安住。

【英语翻译】
Therefore, not clinging to the characteristics of the four kinds of dharmas related to "otherness," it is shown that those with the perception of no characteristics can attain enlightenment. If so, would the enlightenment of the Hearer Vehicle, etc., not lead to becoming one bodhisattva due to the absence of the three kinds of bodhisattvas? Starting from "Do you want one bodhisattva?", the truth and abiding in the mind of enlightenment, not accepting annihilation and permanence, will therefore become Madhyamaka. Among them, "truth" refers to the ultimate truth. "Abiding" refers to abiding in various situations of imputation.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པར་བརྗོད། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅི་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་
རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་འདི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པས་གནས་པ་ཉིད་དུ་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་འཚོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་དང༌། ཕ་དང༌། སྤུན་དང༌། སྲིད་མོ་དང། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང༌། ཡིད་བརྟན་པ་དང༌། གཉེན་དང༌། སྔ་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མ་དང་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་གནས་པ་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་གྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དག་དང༌། བདག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞུག་པར་བྱ་དང༌། དེ་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་དག་ལ་མཐུན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། རང་བཞིན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྩེ་མོ་རྣམས་སུ་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱོད་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལ་གཞན་འགོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ

【汉语翻译】
被说成是。对于那些本身，平等心等等，十种形态已被阐述。这是所说之意。这里的“此”是指结合道的角度。为什么呢？因为为了在一切知者的场合中，能够从与所说的决择分相符之处，特别地理解其意义。那是与现观相合，而这是与结合相合。因为要对一切有情生起平等心，并且安住于此为目标，所以才这样说。同样地，生起慈爱之心，并且以其为目标；生起摧毁我慢之心，并且以不动摇为目标；同样地，生起利益之心；生起无害之心；乃至生起不害人之心，都应如是说。同样地，母亲和父亲，兄弟和姐妹，儿子和女儿，朋友和信任者，亲戚和以前的亲戚关系，都应生起这样的心，并且以其为目标。因此，母亲和父亲等，两个两个合为一个，就变成十种形态。自身从罪恶中解脱，安住于布施等其他方面。对于那些安置，赞叹言说和一致性，达到顶峰。对于那些，是指从罪恶中解脱，安住于布施等方面的人们，从“我也要从杀生中解脱”开始，我也要将自己置于缘起之理和非理之中，并且进一步劝勉他人，赞叹他们，以及与那些安住于此的人们一同欢喜，通过这些来了解目标的差别和形态的差别，这就是所说的意义。同样，忍耐是，了解自性依存的真实。同样，如同在顶峰之处，通过依赖自性的差别来阐述目标和形态的差别一样。正如所说：“我也要完全了解痛苦”，从这开始，自身也进入不动摇的状态，并且将他人安置于此等等。

【英语翻译】
It is said to be. For those very ones, equanimity and so on, ten forms have been explained. This is what is meant. Here, "this" refers to the aspect of the path of union. Why is that? Because in the context of the all-knowing one, it is for the purpose of particularly understanding the meaning from where it corresponds to the definitive aspect that is spoken of. That is in accordance with realization, while this is in accordance with union. Because it is said that one should generate equanimity towards all sentient beings and abide by it as the object. Similarly, generating a mind of loving-kindness and having that as the object; generating a mind of subduing pride and having the unwavering as the object; similarly, generating a mind of benefit; generating a mind of harmlessness; and even generating a mind of non-harm, should be spoken of in this way. Similarly, mother and father, brother and sister, son and daughter, friend and confidant, relative and former relatives, one should generate such a mind and have that as the object. Therefore, mother and father, etc., two by two combined into one, become ten forms. Oneself turning away from sin and abiding in generosity and other things. For those, the placement, praise, speech, and conformity, become the peak. For those, meaning those who turn away from sin and abide in generosity and so on, starting from "I too shall turn away from killing," I too shall place myself in accordance with the principle of dependent arising and non-principle, and further encourage others, praise them, and rejoice together with those who abide in it, through these means, one understands the difference of the object and the difference of the form, this is the meaning of what is said. Similarly, patience is, knowing the truth of inherent dependence. Similarly, just as at the peaks, the difference of object and the difference of form are explained through the distinction of relying on nature. As it is said, "I too shall fully understand suffering," starting from this, oneself also enters the state of immovability, and places others in it, and so on.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨི་ཉེད་སོག་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཤེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདེ་དག་གི་དམིག་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སློབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ན་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། དེས་སྔོན་ཁོ་ནར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ག་བར་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་ཕ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཆུང་དུ་དང་དུང་འབྲེང་དང་ཆེན་པོའི་རིངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་གསུང་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་ཚོ་ན་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི། མ་དང༌། སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་ལ་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒོ་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་བདེ་བའི་རྒྱལ་ཡང་དག་བར་སྦྱོར་བར་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་དག་གིས་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བར་ཕྱིར་ཅི་ལོག་པ་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
这是地（神）所说的。
殊胜之法应如是，众生当以智慧知。
于所知法中，所谓“如是”，乃依于自他而立。
此等之目标与形态之差别，在于令众生成熟等等。如我亦当令众生悉皆成熟，乃至如是修学者，于色蕴中安住胜法之间，将无有障碍。
何以故？因其先前已完全占据色等之故。
何以故？因其不可完全执取，乃因其自性清净之故。如云：色不可完全执取，乃至一切相智亦不可完全执取，若非一切相智。如是所说。
此等与决择分相应者，亦依小、中、大之次第，一一分为三类。
其中，属于暖位的小者，如云：于一切众生生起平等心，并安住于彼等目标之中等等。因其此时不害他。
中者，如云：为一切众生发起利益之心等等。因其于未来有利益他之意。
大者，如云：发起如母、姐妹等之心，并安住于彼等目标之中等等。因其于此时及未来皆欲成办他人之愿。
属于顶位的小者，如云：自身亦当远离杀生等等。因其欲令他人远离痛苦之因。
中者，如云：我亦当圆满布施波罗蜜多等等。因其欲令他人与安乐之王相结合。
大者，如云：我亦当修习内空性等等。因其欲令他人舍弃颠倒错乱之苦乐。

【英语翻译】
This was spoken by the earth (goddess).
The supreme Dharma should be thus, sentient beings should know with wisdom.
In what is to be known, "thus" is established by relying on self and other.
The difference in the aims and forms of these is in maturing sentient beings, etc. As it is said, I shall also fully mature all sentient beings, and even those who study in this way will be without hindrance between the dwelling of the sacred Dharma in the form aggregate.
Why is that? Because it has previously completely occupied form, etc.
Why is that? Because it cannot be completely grasped, it is because its nature is pure. For example, it is said that form cannot be completely grasped, and even all-knowingness cannot be completely grasped, if it is not all-knowingness. As it is said.
These that correspond to the decisive part are also divided into three categories each, according to the order of small, medium, and large.
Among them, the small one belonging to the warmth stage is, for example, it is said: generating equanimity towards all sentient beings and abiding in their aims, etc. Because at that time, it is non-harming to others.
The medium one is, for example, it is said: generating the mind of benefiting all sentient beings, etc. Because in the future, there is the intention to benefit others.
The large one is, for example, it is said: generating the mind like mother, sisters, etc., and abiding in their aims, etc. Because at that time and in the future, one wants to accomplish the wishes of others.
The small one belonging to the peak stage is, for example, it is said: oneself should also refrain from killing, etc. Because one wants to turn others away from the cause of suffering.
The medium one is, for example, it is said: I shall also perfect the perfection of generosity, etc. Because one wants to properly connect others with the king of happiness.
The large one is, for example, it is said: I shall also meditate on inner emptiness, etc. Because one wants others to abandon the reversed suffering and happiness.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །བཟོད་བ་ཆུང་དུ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་འབྲས་བུ་ལེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ནི། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི། བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི། བདག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཇིག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་ཆེན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རང་
གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་འདི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་བས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་བཤད་ཏོ།། །།
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་དགེ་འདུན་བཤད་པ།
ཅི་སྟེ་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དག་འདུན་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དག་འདུན་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དག་འདུན་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ཟད་དོ་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་

【汉语翻译】
小的忍位是，我亦应完全了知痛苦，等等所说，乃是其他想要真实地结合于圣道之故。中等的忍位是，我亦应生起了知，为了现证入流果，然亦不现证真实之边际，等等所说，乃是其他想要真实地结合于果位之故。大的忍位是，我亦应无过失地现证菩提，等等所说，乃是其他想要真实地结合于佛陀本身之故。应知此乃一刹那之忍位。小的胜法位是，我亦应成熟一切有情，等等所说，乃是无有差别地想要以三乘令彼等成熟之故。中等的胜法位是，我亦应生起菩萨现观，等等所说。乃是诸有情特别想要真实地结合于菩萨道之故。大的胜法位是，我亦应生起一切种智，等等所说，乃是其他想要趋向一切圆满之最极边际之故。如是大忍为一刹那，如是胜法亦然，如是所说，乃是就自之义而言。此乃依于他者之小、中、大，此乃解释差别，就他者之义而言，乃有次第之阶段，故彼与此实相违。结合道之决择分与随顺品已说竟。

宣说不退转菩萨之僧众。

若此为声闻之僧众，抑或菩萨之僧众，应说何者。其中，声闻之僧众，仅知以道之果及果之道之差别，为四双士。当说菩萨之僧众，乃是安住

【英语翻译】
The small endurance is, I should also fully know suffering, etc., which is said because others want to truly combine with the noble path. The medium endurance is, I should also generate knowledge, in order to realize the fruit of stream-entry, but also not realize the true limit, etc., which is said because others want to truly combine with the fruit. The great endurance is, I should also flawlessly realize enlightenment, etc., which is said because others want to truly combine with the Buddha himself. It should be known that this is a moment of endurance. The small supreme Dharma is, I should also mature all sentient beings, etc., which is said because they want to mature them without distinction by the three vehicles. The medium supreme Dharma is, I should also generate the direct perception of a Bodhisattva, etc. It is because sentient beings especially want to truly combine with the Bodhisattva path. The great supreme Dharma is, I should also generate omniscience, etc., which is said because others want to tend towards the ultimate limit of all perfections. Just as great endurance is a moment, so is the supreme Dharma, as it is said, which is in terms of its own meaning. This is the explanation of the difference between small, medium, and large depending on others. In terms of the meaning of others, there are gradual stages, so it is actually contradictory to this. The decisive part and the conforming qualities of the path of union have been explained.

Explanation of the Sangha of the irreversible Bodhisattva.

Whether this is the Sangha of the Hearers or the Sangha of the Bodhisattvas, which should be said? Among them, the Sangha of the Hearers only knows that the difference between the fruit of the path and the path of the fruit is the four pairs of persons. The Sangha of the Bodhisattvas should be spoken of, which is abiding

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་གནས་སྐབས་དང༌། རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གནས་སྐབས་དེ་གང་གི་ཕྱིར། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་དག་གནས། དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དག་འདུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་དེའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉིད་ཤུར་བརྗོད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཡིད་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཆད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ། རྟགས་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་བཀག་པས་གཟུངས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། གཟུགས་ལ་གོས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །རྟགས་ནི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་མས་བསྡུས་པའོ། །
མཚན་མ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞིང་མེ་ཏོག་ལ་སོག་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱད་པ་དང༌། ཡང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཁོ་མ་པ་བརྒྱད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མི་ཐོས་པ་དང༌། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་བླུན་ཞིང་ལུགས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་དག་ཉིད་དག་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་མཐུན་པས་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒོམ་ཞིང་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པས

【汉语翻译】
分为三种情况：与决定性因素相符的，是包含在加行道中的阶段；包含在忍和智中的，是见道的阶段；具有连续性的，是修道的阶段。那是为了什么呢？从决择分开始，是见道和修道。哪些菩萨安住于此？他们是此处不退转的群体。这是所说的，是“清净意乐”的同义词。因为要说明它与声闻等的差别，所以说：从色等中解脱等是标志，以宣说自性之方式，安住于决择分的，是不退转之相，此意。这是所说的。其中，从色等中解脱是：饶益一切法是无相、无标志、无相状，应当了知。并且，通过遮止能知者的关联，从陀罗尼到圆满正等菩提之间退转的，这是菩萨的不退转。为什么呢？因为执着于色是无自性的，所以这样宣说。其中，相是包含在对治品中的。标志是包含在依赖于自身的相状中的。相状是了知它是完全享受的因。并且，因为没有怀疑，所以不向其他神灵礼拜，也不供养花朵等。并且，不接受八无暇和女人的事物。其中，八无暇是：邪见、地狱、畜生道、阎罗王的世间、听不到佛的教诲、生于边地、诸根愚钝且残缺、生于长寿天。又安住于十善业道，并且劝请他人行善，赞叹善行，随喜善行，不执着一切众生而修持六度，通过布施经等使一切众生的心愿圆满，回向于无上圆满正等菩提，因为不见一切法。

【英语翻译】
It is divided into three stages: that which is in accordance with the decisive factor is the stage included in the path of application; that which is included in patience and knowledge is the stage of the path of seeing; and that which has continuity is the stage of the path of cultivation. What is that for? Starting from the part of ascertainment, it is the path of seeing and the path of cultivation. Which Bodhisattvas abide in this? They are the assembly of non-retrogression here. This is what is said, it is a synonym for "pure intention." Because it is necessary to explain its difference from the Shravakas and others, it is said: liberation from form, etc., are the signs, by declaring the manner of self-nature, abiding in the part of ascertainment, is the sign of non-retrogression, this mind. This is what is said. Among them, liberation from form, etc., is: Subhuti, all dharmas are without characteristics, without signs, without marks, it should be understood. And, by preventing the connection of the knower, the retrogression from Dharani to complete and perfect enlightenment, this is the non-retrogression of the Bodhisattva. Why is that? Because clinging to form is without self-nature, so it is declared. Among them, characteristics are included in the side of the antidote. Signs are included in the characteristics that depend on oneself. Marks are understanding that it is the cause of complete enjoyment. And, because there is no doubt, one does not prostrate to other gods, nor offer flowers, etc. And, one does not accept the eight unfree states and the things of women. Among them, the eight unfree states are: wrong view, hell, the animal realm, the world of Yama, not hearing the teachings of the Buddha, being born in a border area, the senses being dull and deficient, and being born in the long-lived gods. Also abiding in the path of the ten virtuous actions, and urging others to do good, praising good deeds, rejoicing in good deeds, cultivating the six perfections without clinging to all sentient beings, fulfilling the wishes of all sentient beings by giving sutras, etc., dedicating to the unsurpassed complete and perfect enlightenment, because all dharmas are unseen.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་དོགས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་གཞན་འདོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དོགས་པའོ། །ལམ་དྲང་པོ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དག་བ་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕེལ་བར་གྲོ་བ་མེད་པས་ན་གསོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མོ། །བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་པ་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའམ་འོངས་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་
འཇོག་པ་ཉིད་དང༌། གཙང་སྦྲའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ནས་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གསོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྨད་དུ་བྱེ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་དྲོད་དུ་གྱུར་པའི་ངས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་རག་བརྒྱད་ཅུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དག་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་གྱུ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟེ། དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིང་པ་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིར་མི་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། དགོན་པ་པ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཅོག་པུ་པ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དོ། །ཧ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བློ་བརྟན་པ་ཡིན་ཞིང་ཟབ་པས་གཞན་ལ་ཆོས་མཉན་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ད

【汉语翻译】
对于甚深之法没有疑惑、没有犹豫、没有怀疑，对于此法不希求其他道，因为没有完全圆满而产生疑惑。与正直之道不相符是犹豫。对于各种清净之法的增长没有意愿，因此无法恢复而产生怀疑。具有慈爱的身语意之业，不与五盖同住。所谓五盖即是对欲的贪求、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔、怀疑。从一切到一切都没有习气，这是无明和见烦恼所摄的习气。菩萨因为有意识地受生，所以不是由欲和有漏所摄。对于行走或到来等行为保持正念，具有清净的行为，以少食来滋养法和轻视享受，这被称为是温暖的阶段。善根超越一切世间，因此身体上没有八十万种虫类。清净的根本是完全清净，心远离散乱，超越声闻等地的基础上，更上一层楼，成为保持身心完全清净之因。不追求利养和恭敬等，正确地接受并实践十二种苦行功德。所谓十二种苦行功德是：住在粪扫堆中，穿著粗布衣，托钵乞食，一坐食，不接受额外的食物，住在阿兰若，住在树下，没有屋檐，住在坟墓，常坐不卧，随处而住。不生起与般若波罗蜜多相违背的悭吝等心，心智坚定且深奥，为了与他人听闻佛法相结合，如实修持般若波罗蜜多的瑜伽。此外，恶魔的化身使众生堕入八大热地狱，遭受痛苦。

【英语翻译】
Having no doubts, no hesitation, and no skepticism about the profound Dharma; not desiring another path for it, because of not being completely perfect, doubt arises. Not being in accordance with the straight path is hesitation. Not having the desire to increase various pure Dharmas, therefore being unable to recover, skepticism arises. Possessing the actions of body, speech, and mind of loving-kindness, not dwelling together with the five obscurations. The five obscurations are: desire for sensual pleasures, malice, dullness, sleepiness, agitation, regret, and doubt. Not having any habitual tendencies whatsoever, these are the habitual tendencies gathered by ignorance and the outflows of views. Bodhisattvas, because they consciously take rebirth, are not gathered by desire and the outflows of existence. Maintaining mindfulness in conduct such as going or coming, possessing pure conduct, nourishing the Dharma with minimal food and despising enjoyment, this is called the stage of warmth. The root of virtue is manifestly superior to all the worlds, therefore the body is without eighty thousand kinds of worms. The root of purity is completely pure, the mind is free from distraction, surpassing the grounds of Hearers and so forth, going higher and higher, becoming the cause of maintaining complete purity of body and mind. Not pursuing gain and honor, etc., correctly taking up and practicing the twelve qualities of asceticism. The twelve qualities of asceticism are: dwelling in a heap of sweepings, wearing rag robes, begging for alms, eating one meal, not accepting extra food, dwelling in the wilderness, dwelling under a tree, having no shelter, dwelling in a cemetery, always sitting and not lying down, dwelling wherever. Not generating miserly thoughts and so forth, which are contrary to the Perfection of Wisdom, being steadfast in mind and profound, in order to combine with others hearing the Dharma, truly practicing the yoga of the Perfection of Wisdom. Furthermore, the emanation of the evil demon causes sentient beings to fall into the eight great hot hells, suffering.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ྲག་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་མྱོང་བས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སར་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེ་པ་བསྟན་པས་ཆེར་ཟིན་ཀྱང་འཁྲུག་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སེམས་མི་ལྡག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་ཞན་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དགྲ་
བཅོམ་པའི་དཔེས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་དག་པས་འགྲོ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས། གཞན་ཡང་བདུད་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་རུས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་གཟུངས་བརྙན་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །མདོའི་དོན་ཚིག་ལྷུག་པས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་ངལ་ཟད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དག་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱི་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེ་སྣ་མེད་སོས་དང༌། །ཆོས་ཉེད་ལྡན་པ་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །

【汉语翻译】
贪著和无间断的体验所控制，被授记于不退转之地的菩萨摩诃萨，被无量者教导而大为掌握，却毫无混乱地救护一切众生，并且从无上正等觉中不退转之心，这正是属于顶点的阶段。此外，当罪恶的魔众来到菩萨摩诃萨面前，作为调伏的工具，从“如此说”开始，即使已经成为示现恶道的对象，也如同阿罗汉比丘的例子一样，不会因为他人的因缘而离去。这是为什么呢？因为他对于任何以清净而行走的法，都不会如实地随顺观察。以这样的理由，此外，魔以世间相，如观想骨骼等，示现道之幻影，并且领悟到“这是魔”，因此不会完全舍弃一切有情，这正是属于忍耐的阶段。不离般若波罗蜜多的作意，是如来所真实宣说的行持，安住于随顺，并且从布施波罗蜜多等直到一切种智之间，以永不退失的意乐，这被称为法的殊胜阶段。以散文广为宣说的经文要义的偈颂有六个：色等之止息，疑惑不劳尽，安住于自性清净，安置他人于此，具有他者所依之布施等，对于甚深之义亦无犹豫。慈身等与遮障，与五种相不交往，摧毁一切习气，以及正念与正知，衣服等之清净，身体上不生虫。无有虚伪之心已调伏，无有取舍无有疲惫，具有法性而行，为利有情而寻地狱，不为他者所牵引，对于示现其他道路之魔，领悟到名为魔，是令诸佛欢喜之行。以这二十种征相，安住于暖位、顶位、忍位以及殊胜法位，则不从圆满菩提中退转。

【英语翻译】
Being controlled by attachment and uninterrupted experience, the Bodhisattva Mahāsattva who is prophesied in the irreversible stage, being greatly mastered by being taught by the immeasurable, yet without confusion, saves all beings, and the mind that does not turn away from the unsurpassed perfect enlightenment is indeed the stage belonging to the peak. Furthermore, when the evil demons come to the Bodhisattva Mahāsattva as a means of taming, starting from "thus it is said," even if they have become the object of showing evil paths, they will not leave due to the causes of others, just like the example of an Arhat Bhikshu. Why is that? Because he does not truly follow and observe any Dharma that walks with purity. For this reason, furthermore, the demon shows the illusion of the path in the form of the world, such as contemplating bones, and realizes that "this is a demon," therefore he does not completely abandon all sentient beings, which is the stage belonging to patience. Not separating from the attention of Prajñāpāramitā is the practice truly declared by the Tathāgata, abiding in accordance, and from Dāna Pāramitā and so on up to Sarvākārajñatā, with the intention of never retreating, this is called the supreme stage of Dharma. There are six verses of the essence of the sutra widely proclaimed in prose: cessation of form and so on, exhaustion of doubt and non-labor, abiding in self-nature purity, placing others in this, having the dependence of others, such as giving, and there is no hesitation even in the profound meaning. Loving body and so on and obscurations, not associating with the five aspects, destroying all latent tendencies, as well as mindfulness and awareness, purity of clothes and so on, no worms arise on the body. Without deceit, the mind has been tamed, without taking or abandoning, without fatigue, possessing the nature of Dharma and walking, seeking hell for the benefit of sentient beings, not being led by others, realizing that the demon who shows other paths is called a demon, is the practice that pleases the Buddhas. With these twenty signs, abiding in the stages of warmth, peak, patience, and supreme Dharma, one does not regress from perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་གང་གི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །དེས་ཆོས་དེའང་མི་དམིགས་ཏེ་དེས་ན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་དེས་ནས་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང༌། བདུད་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། མོས་པ་བཟློག་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པ་པོ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུ་པའི་ཕྱིར་སེམས་བརྟན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་མི་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་བརྟན་པན་བི་རྒྱ་མི་འཆད་པས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །མི་འཕྲོགས་པས་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་དང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་དང་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་བཟློག་པ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པས་གང་གསུང་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་བདེན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ན། འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་ལྡོག་པའམ་མི་ལྡོག་པར་སྦྱར་ག

【汉语翻译】
已经说完了为了与决定之法相符的阶段的不退转菩萨的体性。 现在要说见道的阶段，那又是为了什么呢？“见道有忍与智，十六刹那殊胜妙，菩萨不退之体性，应知如是而宣说。” 这就是所说。十六是什么呢？ 就像这样，对于苦，法智忍是由于从色等之想中回转的缘故，就是不退转的体性。那又为什么呢？ 这是因为，像这样，不退转的菩萨摩诃萨，由于一切法以自性空，而无有菩萨的过失而进入。他不缘彼法，因此不现行，因此不生，那就是不退转的菩萨摩诃萨，对于不生具有忍。从想和现行中回转，就是不退转的体性，以这样的道理而宣说。 对于苦，法智，魔来亲近，遮止信心，并且从宣说“一切种智，此乃与虚空等同，无实事之自性，以自性空”开始，由于不缘证悟者、证悟和所证悟，而遮止对于后法的意乐，为了领会，以心的坚固、不动摇和不被夺，以如实摄取的加行，以不退失所为之义而宣说。 其中，心坚固，是不阐释宾辞。不动摇，是现量。不被夺，是以非是其他之境的缘故。 对于苦，随知智忍，是声闻和独觉的清净，以及从一切种智中回转和不退转的缘故，以不退转和回转二者为所依的菩萨的坚固而宣说。 其中，进入真谛时，什么是回转，以及未进入真谛时，什么是进入，那些就在这里结合回转或不回转。

【英语翻译】
The characteristics of the irreversible Bodhisattva for the sake of the state conforming to the Dharma of certainty have been explained. Now, the state of the path of seeing is to be discussed. And for what is that? "In the path of seeing, there are forbearance and knowledge, sixteen moments are excellent. The characteristic of the irreversible Bodhisattva should be known as such." This is what was said. What are the sixteen? Like this, for suffering, the forbearance of the Dharma-knowledge is the very nature of irreversibility because of turning away from the perception of form, etc. And why is that? This is because, like this, the irreversible Bodhisattva Mahasattva enters without the faults of a Bodhisattva because all dharmas are empty of their own nature. He does not perceive that Dharma, therefore he does not manifest, therefore he does not arise. That is the irreversible Bodhisattva Mahasattva, who possesses forbearance towards non-arising. Turning away from perception and manifestation is the characteristic of irreversibility, and it is spoken of with this reason. Also, for suffering, Dharma-knowledge, the demon comes near, reverses faith, and starting from the declaration that "Omniscience is equal to space, the nature of non-entity, empty of its own nature," because the perceiver, the perception, and the perceived are not perceived, he reverses the desire for the subsequent Dharma. In order to comprehend, with the steadfastness, immovability, and non-seizure of the mind, with the practice of truly taking up, it is declared with the meaning of not losing what is to be done. Among them, the steadfastness of mind is because the adjective is not explained. Immovability is because of making it manifest. Non-seizure is because it is not the object of others. For suffering, subsequent knowledge-forbearance is declared by the steadfastness of the Bodhisattva who relies on both irreversibility and reversal, because of the purity of the Hearers and Solitary Buddhas, and because of turning away from omniscience and irreversibility. Among them, when entering the truth, what is reversal, and when not entering the truth, what is entering, those are combined here as reversal or non-reversal.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བཟློག་པ་ཙམ་མ་འཇིག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་འབྲལ་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དག་སྲིད་དེ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེ་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་ཡན་ལྷག་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་སྤོང་བ་ལ་ཀུ་ཏུ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པས་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ནམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡན་ལག་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་སྤོང་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལག་ཟད་པ་དང༌། ལྡན་པ་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལྡན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བརྟགས་པས་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པས་གཟུགས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ལྟ་བ་དང་དགེ་
བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་འང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་པ་མེ་དཔའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་མང་ཞ

【汉语翻译】
仅仅是遮止和不毁坏并非如此。第三个刹那，由于与随知分离，可能会堕入声闻等境地，因为那正是进入三界对治之法。对于苦的随知，又是对于舍弃具有剩余和圆满之肢分而感到欢喜的菩萨而言，逐渐安住的九次第等至，以及三十七菩提分法，还有三解脱门之等持，不入定且不获得其果，为了使肢分穷尽，说是为了与众生随顺而完全执取自性之事物。所谓具有圆满之肢分，是指对于禅定或等至，其中具有的肢分，致力于舍弃，这是其同义词。例如，初禅有五支等等。陈述肢分穷尽和具有，是为了了知随知是色与无色之对治。所谓以执取随顺之自性事物，是指在苦随知的状态中，菩萨会舍弃获得离欲本身。对于集之法智忍，又是大菩萨与菩提作意相应，不离菩提心，以见道所断之分别念，通过观察而消除，从而生起身心轻安，因此不是专注于色，从不专注于生起佛陀的见解和善根之间广泛地遮止。那为什么呢？因为，就像这样，其一切法与虚空相等，无事物之自性，以自相而空。如此作意时，无论在何种行为中，都说是以无迷乱之心来行事。对于集之法智，即使住在家里，也以善巧方便示现五种欲妙，以及许多食物等资具。

【英语翻译】
It is not merely about preventing and not destroying. In the third moment, due to separation from subsequent knowledge, there is a possibility of falling into the realm of Śrāvakas, etc., because that is what causes entry into the antidote of the three realms. For the subsequent knowledge of suffering, it is also for the Bodhisattva who rejoices in abandoning the limbs that are remaining and complete, gradually abiding in the nine successive absorptions, and the thirty-seven factors of enlightenment, as well as the samādhi of the three doors of liberation, not entering into samādhi and not obtaining its fruit, in order to exhaust the limbs, it is said to fully grasp the nature of things in accordance with sentient beings. The so-called having complete limbs refers to the synonym for diligently abandoning the limbs that are present in whatever dhyāna or samāpatti. For example, the first dhyāna has five limbs, and so on. Stating the exhaustion and possession of limbs is to know that subsequent knowledge is the antidote to form and formlessness. The so-called grasping of things of one's own nature in accordance means that in the state of subsequent knowledge of suffering, the Bodhisattva abandons the attainment of detachment itself. For the forbearance of knowledge of Dharma in the origin, again, the great Bodhisattva is in accordance with the Bodhi mind, not separated from the Bodhi mind, with the conceptual thoughts to be abandoned by the path of seeing, eliminated through observation, thereby generating lightness of body and mind, therefore not focusing on form, from not focusing on generating the view of the Buddha and the roots of virtue, there is extensive prohibition. Why is that? Because, like this, all its dharmas are equal to space, the nature of no thing, empty by its own characteristics. When contemplating in this way, it is said that in whatever behavior, it is done with a mind free from confusion. For the knowledge of Dharma in the origin, even if living at home, one skillfully shows the five objects of desire, as well as many resources such as food.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ིང་སྣ་ཚོགས་སྟེར་བས་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདིའི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བསྐྱེད་པས་དེ་བདུད་ལས་འདིའི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་བར་སྟོན་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམ་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་དང༌། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེ་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་བརྫི་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་མི་གཡེང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་རྗེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྨན་དང༌། རྩི་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟེ་སློང་བ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་དང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་
ཡན་ལག་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨན་ནོ། །ཡན་ལག་གཅིག་པ་ནི་རྩིའོ། །ཡང་ནད་སྐྱེས་པ་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྨན། མ་འོངས་པ་མ་བསྐྱེད་པའི་གཉེན་པ་རྩིའོ། །ཡང་འཚམ་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨན་ནོ། །མི་འཚམ་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །འོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་ངེས་པ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱས་བའི་དོན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྨོས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ལ

【汉语翻译】
以布施各种物品而安住于布施波罗蜜多，并且劝勉他人，称赞其功德，随喜而令欢喜，这都是佛所说的。对于集起之随顺智忍，即是常行梵行，以及不生起令他人不悦之损害，这是说，常行梵行即是舍弃对此的淫欲贪着，不损害他人，即是显示以寂止滋润此的相续而远离魔事，从阎浮提洲开始，直至三千大千世界充满七宝而行布施，以及随顺金刚手之理，即是佛所说的不被魔等所侵扰。对于集起之随顺智，是为了获得不散乱之心，以及为了不缺少信心等诸根，对于不忘菩提心获得自在之义，即是成为殊胜丈夫，以及不作使妇女受控制的咒语、道理、药物、药草等，以及妇女、男子等乞求等行为，这是为什么呢？因为不住着一切法之相，并且以清净的活命而安住。这是佛所说的。
其中，圆满支分之相是药物。单一支分是药草。又，以医治已生疾病之义是药物。未生疾病之对治是药草。又，获得适宜身体之状态是药物。获得不适宜之差别是药草，这只是另一种名称。下品之于法之智忍，即是善现，此菩萨摩诃萨于行般若波罗蜜多时，与菩提作意不分离，从这开始，遮止了对于蕴、界、处等的结合与随顺结合之决定，因此了知是从声闻等中而遮止的意义。说了结合与随顺结合，即是对苦谛、集谛、灭谛、道谛等

【英语翻译】
By giving various things, one abides in the perfection of generosity, and also encourages others, praises their merits, and rejoices in accordance, thereby causing joy. This is what the Buddha said. The forbearance of knowing in accordance with the arising is: always practicing pure conduct, and not causing harm that makes others unhappy. This means that always practicing pure conduct is abandoning the desire and attachment to sexual intercourse, and not harming others means showing that the continuum is moistened by peaceful abiding and is free from demonic activities. Starting from Jambudvipa, up to the three thousand great thousand world realms, one gives offerings filled with seven treasures, and by following the reasoning of Vajrapani, it is said that one is not disturbed by demons and others. Knowing in accordance with the arising is for the sake of attaining a non-distracted mind, and for the sake of not lacking the faculties such as faith, the meaning of gaining power over not forgetting the mind of enlightenment is that one becomes a supreme person, and one does not perform spells, reasoning, medicines, herbs, etc., that control women, or begging from women, men, etc. Why is that? Because one does not see characteristics in all dharmas and abides with a completely pure livelihood. This is what the Buddha said.
Among them, the characteristic of a complete branch is medicine. A single branch is an herb. Also, medicine is for the purpose of healing diseases that have arisen. The antidote for diseases that have not yet arisen is an herb. Also, medicine is what obtains a suitable state of body. Obtaining an unsuitable distinction is an herb, which is another name. The forbearance of knowing the Dharma in the lower realm is that Subhuti, when this Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, is inseparable from the thought of enlightenment. From this beginning, the determination of combination and subsequent combination with the aggregates, elements, and sense bases is prevented, so it is understood that it is prevented from the Shravakas and others. By mentioning combination and subsequent combination, it refers to the truth of suffering, the truth of arising, the truth of cessation, and the truth of the path.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། འདི་ལྟར་སོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་དེས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམ་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པས་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་དང་དག་བའི་ཕྱོགས་དང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པས་འགོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཁྱེར་བའམ་དབྲོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་སྨོས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཤེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། འགོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་
མིང་ཙམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དམག་གི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འགོག་པའི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་དུ་འམ་མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་གཡུལ་གྱི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའམ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་གི་དང་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཙམ་གྱི་ལ

【汉语翻译】
按照次第如是结合和随顺，了知前后之义。为何如此？因为像这样安住于已逝之境，因此对任何法，都不能如实随见其为殊胜和至上，所以用颠倒之理来说明。证得灭法，是证悟之因，是清净之方，是断绝障碍之语，通过结合和随顺，阻断了安住，因此在灭尽之识中，显示这些都完全消逝之义。为何如此？因为像这样，对于自性空性的诸法，不能如实随见任何法被取走或夺走，因此宣说了此理。所说之事的形象之分别念，是因为在苦和集之识的当下就被摧毁的缘故。灭尽之识，应知仅仅是作为分别念之对治而存在。像这样的情况下，考虑到这些都是
仅仅是名言，完全安住于概念之中，除了言说之外，没有可言说之物。如是宣说。灭尽之随顺忍，是成为菩提之资粮，如布施等之语，极多且多种多样，如前述法之战事之语。在灭尽之识的境地中，显示了对于众多圆满成就非常必要之义。为何如此？因为像这样，安住于自性空性之中，因此不能如实随见任何法是少量或大量，因此宣说了此理。灭尽之随顺智，是作为对治和不见之方，是所损害和能损害，如前述战事之语。为何如此？因为安住于道之如是性中，因此对于任何法，都不能如实随见随顺贪执或嗔恚，如是宣说。如是之境地，是各自和唯独成熟的四种灭尽，即如是，根门之灭尽，从那以后仅仅是成熟之

【英语翻译】
The meaning of knowing the order as it is, combining and following, knowing the before and after. Why is that? Because like this, abiding in the past, therefore, for any dharma, one cannot truly see that it is supreme and ultimate, so it is explained with the reason of reversal. Knowing the cessation of dharma is the cause of realization, the means of purification, and the word of cutting off obstacles. By combining and following, the abiding is blocked, therefore, in the consciousness of cessation, it shows that these all completely vanish. Why is that? Because like this, for the dharmas that are empty of their own nature, one cannot truly see any dharma being taken away or stolen, therefore, this reason is proclaimed. The conceptualization of the appearance of the thing spoken of is because it is destroyed at the very moment of the consciousness of suffering and origin. The consciousness of cessation should be known as merely the antidote to conceptualization. In such a situation, considering that all of these are
merely names, completely abiding in concepts, there is nothing to be said except for speaking. Thus it is explained. The forbearance of following cessation is what becomes the accumulation of enlightenment, such as the words of generosity, etc., which are very many and diverse, like the previous words of the dharma war. In the state of the consciousness of cessation, it shows the meaning of being very necessary for many perfect accomplishments. Why is that? Because like this, abiding in the emptiness of self-nature, therefore, one cannot truly see any dharma as being little or much, therefore, this reason is proclaimed. The knowledge of following cessation is as the antidote and the side of non-seeing, is what is to be harmed and what harms, like the previous words of war. Why is that? Because abiding in the suchness of the path, therefore, for any dharma, one cannot truly see following attachment or anger, thus it is proclaimed. Such a state is the four cessations that are matured individually and solely, that is, like this, the cessation of the sense faculties, from then on it is merely the maturation of

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ྷག་མར་གྱུར་པ་དབང་པོའི་གྲོང་གི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཆོགས་སམ་ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསྡུ་བའམ་མི་བསྡུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་
གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བའམ་འབྲི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྒོམས་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གནས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་འང་ཁམས་གསུམ་ལ་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དབང་པོ་འགོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གང་ལ་དབང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །གཟུགས་མེད་རྣམ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང༌། །སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེའི་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ཡང༌། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ས

【汉语翻译】
又，关于成为增上缘的根之城的说法，如前一样。那是因为什么呢？因为一切法安住于空性，对于任何法，无论是聚集还是不聚集，都不能如实照见，因此才这样宣说。关于遮止根的所依大生等城市，从那以后，关于成为根之所依的生起和从生起所变的城市的说法之结合，也如前一样。那是因为什么呢？因为虚空安住于空性，对于任何法，无论是摄取还是不摄取，都不能如实照见，因此才这样宣说。关于遮止根的境之城镇，从那以后，关于色等境之城镇的说法之结合，也如前一样。那是因为什么呢？因为安住于真实的边际，对于任何法，无论是增长还是减少，都不能如实照见，因此才这样宣说。关于遮止我之显现执着，从那以后，因为修习一切种类的清净法界，成为完全安住于彼之自性者，所以关于我之说法等，也如前一样。那是因为什么呢？因为具有一切种类的遍知性之作意，是安住于结合和随顺结合般若波罗蜜多的道理，因此才这样宣说。这四种异熟，也应当在三界中分别了知。如何了知呢？略而言之，遮止根是静虑，哪里有无色，哪里有什么根呢？如是说：生禅定中，有意的快乐和舍，舍意乐和快乐，舍舍受。无色界中有舍，命和意根。如是宣说。如何遮止彼之根的所依呢？因为在那里，识和命，心之相续是所依。如是宣说。遮止根的境之城镇也是，在那里，意的境是诸法。因为我之显现执着是一切处都有的，所以遮止它也是合理的。于道上对法生起忍，是对于六度

【英语翻译】
Furthermore, concerning the talk of the city of the senses that has become an Adhipati condition, it is as before. Why is that? Because all dharmas abide in emptiness, and one does not truly see any dharma, whether it is assembled or not assembled, therefore it is spoken. Concerning the prevention of the city of the great arising, which is the basis of the senses, from then on, the combination of the talk of the city that has become the basis of the senses, arising and transformed from arising, is also as before. Why is that? Because the sky abides in emptiness, and one does not truly see any dharma, whether it is gathered or not gathered, therefore it is spoken. Concerning the prevention of the town of the senses' objects, from then on, the combination of the talk of the town of the objects, such as form, is also as before. Why is that? Because by abiding in the true limit, one does not truly see any dharma, whether it increases or decreases, therefore it is spoken. Concerning the prevention of the appearance of self-grasping, from then on, because by meditating on the pure Dharmadhatu of all kinds, one has become completely abiding in its nature, therefore the talk of self, etc., is also as before. Why is that? Because the attention that possesses all kinds of omniscience is the reason for abiding in combination and subsequent combination with the Prajnaparamita, therefore it is spoken. These four kinds of Vipaka should also be understood separately in the three realms. How should they be understood? Briefly, preventing the senses is Dhyana, and where there is no form, what senses are there? As it is said: In the Dhyana of birth, there is mental happiness and equanimity, equanimity, mental happiness and happiness, equanimity, equanimity feeling. In the formless realms, there is equanimity, life and the sense of mind. As it is spoken. How is the basis of those senses prevented? Because there, consciousness and life, the continuum of mind is the basis. As it is explained. Also, preventing the town of the senses' objects, there, the object of mind is all dharmas. Because the appearance of self-grasping is present everywhere, it is reasonable to prevent it. The forbearance of knowing dharma on the path is for the six paramitas.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་ཅིང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པའི་དོན་དང༌། བཟོད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་
སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དད་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་དག་ལ་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོར་བ་དང་བླང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐད་དུ་བཤེས་གཉེན་དུ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། འཛུད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་འདོད་ན་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་རྗེས་སུ་མ་དམིགས་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་བར་ལ་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང༌། སྲབ་མོར་བྱེད་པས་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར

【汉语翻译】
行持且以悭吝等行为及随行而阻止安住之义；安忍乃无间之道，以其本身即是远离烦恼之因，是为知晓之义；诸法安住于空性，且以欲求佛法本身，是为知晓随顺善法之义；于法界中
行持，且以宣说诸法皆不可信，因于能证与果之诸法，无有有为与无为之故，是为知晓次第舍弃与取受之义；于佛与菩萨处，以欲求为善知识本身，是为知晓获得极殊胜之境之因；劝请、引入、安立及证悟声闻等诸乘至无上正等觉，若欲获得殊胜之差别，则知晓佛陀显现，生且能自在生之义，此乃所说之全部。于道知法者，如预流果等之例，以未随见丝毫微细之法，故从内空性至无愿解脱门之间安住，即是于自地无有疑惑，且因是解脱道之故，是为知晓获得离识之因；安住于不退转地，乃清净佛土，成熟有情，知晓魔业，摧灭，及令微薄，是为获得远离之作用；以造作无间业之士夫为例，安住于正道且不分别，不退转之心，乃天人世间亦不能令其退转；何以故？因已超越天人世间，无过失而趣入之故，于道知法，是为作三界之对治；获得诸神通后，为见诸佛等故，从佛土至佛土，显现殊胜之功德

【英语翻译】
The meaning of practicing and preventing dwelling by means of actions such as stinginess and following them; Patience is the path without interruption, and by itself it is the cause of being free from afflictions, which is the meaning of knowing; All dharmas abide in emptiness, and by desiring the Dharma itself, it is the meaning of knowing to follow virtuous dharmas; In the realm of Dharma,
Practicing, and by declaring that all dharmas are unbelievable, because in the dharmas of attainment and result, there is neither conditioned nor unconditioned, it is the meaning of knowing to abandon and accept in order; In the presence of the Buddha and Bodhisattvas, by desiring to be a spiritual friend, it is the meaning of knowing the cause of obtaining an extremely special state; Urging, introducing, establishing, and realizing the Hearers and other vehicles to the unsurpassed perfect enlightenment, if one wants to obtain the distinction of excellence, then knowing that the Buddha appears, is born, and has the power to be born freely, this is all that is said. Knowing the Dharma on the path, as in the example of entering the stream, etc., because even the slightest Dharma is not followed, therefore, dwelling from inner emptiness to the gate of liberation without aspiration is the absence of doubt in one's own ground, and because it is the path of liberation, it is the meaning of knowing the cause of obtaining separation from consciousness; Abiding in the irreversible ground is the purification of the Buddha-field, the maturation of sentient beings, knowing the works of demons, destroying, and making thin, which is the function of obtaining separation; Taking the example of a person who commits uninterrupted karma, abiding in the right path and not discriminating, the irreversible mind cannot be turned back even by the world with gods; Why is that? Because it has transcended the world with gods and entered without fault, knowing the Dharma on the path is to counteract the three realms; After obtaining the superknowledges, in order to see the Buddhas, etc., going from Buddha-field to Buddha-field, manifesting excellent qualities.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་
པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་རང་གི་ས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་འདྲེན་མ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ངེས་པའི་རྙེད་པས་མངོན་པར་བྱང་མི་ཆུབ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་ས་དེ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་གནས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྟེ། རང་གི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ནི་རང་གི་ས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ས་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱི་འདུན་པ་བ་ཟློག་པའི་ཚིག་ཐོས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་བ་ལ་
སོགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྟེ། འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
是了知修持不间断之义，魔业善巧故，能将置于真实边际，故于自地无怯弱，是了知修持非引诱且清净故，是了知不退转之义。何以故？如是于真实边际无怯弱，于真实边际一或二亦不真实随见，故虽生已尽，然不生声闻等心之修持，无有定于他乘之生起故，是了知唯一决定之义。何以故？以诸法皆自性空故，不随见生或灭等，故以了知从声闻等地还返之理，而宣说也。于道随知之忍，谓我定能现证无上正等菩提之决定所得，是了知不离现证菩提之义。何以故？以无上正等菩提乃自性空故。如是安住，乃不依他而安住于彼地也。谓于自地无有倾动也。自地者，当知次第一切智三者乃自地也。何以故？如是安住，乃以具足不夺之智故。又离与得离，及一切相智之不共，谓于三地中已显示也，乃异名也。汝于此处得阿罗汉果，汝未蒙授记于无上正等菩提，以汝未得能令汝蒙授记之不生法忍故，如是等闻遮止魔众之语故，菩萨摩诃萨之心不怯弱不畏惧等，谓是决定授记也。安住于此，乃以余一念分别法故。

【英语翻译】
It is the meaning of knowing that the practice is continuous. Because the works of demons are skillful in means, they can be placed on the true edge, so there is no timidity in one's own ground. It is the meaning of knowing that the practice is not seductive and pure, so it is the meaning of knowing non-retrogression. Why is that? Like this, there is no timidity on the true edge, and one or two on the true edge are not really seen, so although birth is exhausted, the practice of not giving rise to the mind of the Shravakas, etc., does not necessarily arise in other vehicles, so it is the meaning of knowing that it is the only certainty. Why is that? Because all dharmas are empty of their own characteristics, one does not see birth or cessation, etc., so it is said that one knows the reason for returning from the ground of the Shravakas, etc. The forbearance of knowing the path is that I will surely realize the unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and it is the meaning of knowing that one is not separated from the realization of enlightenment. Why is that? Because the unsurpassed, perfect and complete enlightenment is empty of its own characteristics. To abide in this way is to abide in that land without relying on others. It is said that there is no tilting on one's own ground. The own ground means that the three omniscient ones in order are the own ground. Why is that? To abide in this way is to have the wisdom that cannot be taken away. Also, separation and attainment of separation, and the uncommonness of all aspects of knowledge, are said to have been shown in the three grounds, which is another name. May you attain Arhatship here. You have not been prophesied to attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment, because you have not attained the forbearance of non-birth of dharmas that can prophesy you. Hearing the words that prevent the demons, the mind of the Bodhisattva Mahasattva is not timid or afraid, etc., which means that the prophecy is certain. To abide in this is because there is one moment left of the discriminating dharma.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟུང་བའམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཆོས་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་བདུད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་ལ་ཁྱོད་སྤྱོད་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། ཀྱེ་མ་འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་དང་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྟེ། གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མ་ལུས་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བདག་གིས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་དབང་འདི་མཐོང་ནས་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཡང་གཞུང་འཛིན་པའི་གཟུང་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཆུད་མི་གཟོན་པས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཡང་གཟུངས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་
པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མུ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མདོའི་དོན་རྒྱས་པ་འདིའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟེན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ

【汉语翻译】
将会堕落或者变得特别。那是什么原因呢？因为所说的具有将会被授记的理由之法就在于此。无过失地进入是授记的理由。在道上随知，又是魔说：“你对无上正等觉做什么？你所修习的这些经部是魔所说的。”这样辨别，认识到“唉呀，这是魔”，从而获得与现证菩提相应的利益，要知道获得的意义，以及为了受持圆满佛所说的诸法皆空性的殊胜之法，甚至舍弃自身和性命等。说这二者，是为了要知道完全舍弃一部分和全部的我的意义。诸佛和我认为这就是意义，见到此义而获得解脱，是为了要知道平等具有舍弃殊胜之法的机会的意义。又，由于获得受持经典的忆持，受持佛所说的话，不浪费，要知道以其差别而显现功德的意义。又，仅仅由于获得陀罗尼的因，通过获得对声闻和天等语言和符号等的确定，从而以成熟所有这些有情的方法来行事。具有大功德，具有不可估量的功德，具有不可思议的功德。这三个词按照顺序是忍辱和智慧等，以及为了要知道以一切相智的自在来行事。那是什么原因呢？因为是这样，他以不共于所有声闻和独觉的无边无际的智慧而彻底获得。其中，无边是由于相的无边性，无际是由于在一切处都不是对境。此经广义的偈颂有五个：色等想颠倒，心依劣乘等，颠倒禅定等，支分完全灭尽。

【英语翻译】
It will fall or become special. What is the reason for that? Because what is said to have the reason for being prophesied is in this very thing. Entering without fault is the reason for prophecy. Following knowledge on the path, and again, the demon says, "What do you do with the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? These sutras that you practice are spoken by the demon." Discriminating like this, recognizing "Alas, this is a demon," thereby obtaining the benefit corresponding to manifest enlightenment, knowing the meaning of obtaining, and in order to uphold the supreme Dharma of emptiness of all dharmas taught by the perfect Buddha, even abandoning oneself and one's life, etc. Saying these two is to know the meaning of completely abandoning a part and all of myself. All the Buddhas and I think this is the meaning, seeing this meaning and obtaining liberation, is to know the meaning of equally having the opportunity to abandon the supreme Dharma. Also, by obtaining the retention of upholding the scriptures, upholding the words of the Buddha, not wasting, to know the meaning of manifesting merits by its difference. Also, merely because of the cause of obtaining the dharani, by obtaining certainty about the languages and symbols of the hearers and gods, etc., thereby acting by the method of maturing all these sentient beings. Possessing great qualities, possessing immeasurable qualities, possessing inconceivable qualities. These three words in order are patience and wisdom, etc., and in order to know to act with the freedom of all-knowingness. What is the reason for that? Because it is like this, he thoroughly obtains with the boundless and limitless wisdom that is not common to all hearers and solitary Buddhas. Among them, boundless is due to the boundlessness of aspects, and limitless is due to not being an object in all places. The verses of this extensive meaning of the sutra are five: Form, etc., perception reversed, mind relies on inferior vehicle, etc., reversed meditation, etc., limbs completely exhausted.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡིན། གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ནི། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པར་བརྗོད་པས་ནི་དེ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདིའི་ཟབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་གསུངས་
ཏེ། དི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་བ་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་

【汉语翻译】
，以及身心轻安，享用欲乐善巧方便，恒常梵行，感受清净，蕴等障碍之物，以及集合和根等。战斗悭吝等等，结合和随结合的，安住各自遮止，法不观见微尘许。于自地决定者，于三地安住，为法之义而舍命。如是十六刹那，具慧者见道位之，不退转之相是也。已说见道位安住之不退转菩提萨埵僧伽之相之体性。现在当说修道位安住之相，是故。修道是甚深，如是说。如是世尊甚深甚深处，请善为开示，如是说。复述而说乃是修习反复串习之义。处，说为安住，乃是显示彼具有相续之义。于何处安住，大菩萨从四念住乃至，圆满成办十八不共佛法之间，名为彼是了知无余圆满之因性之义。又此之甚深为何耶？甚深空性等，如是说。
乃是空性，以及无相，以及无愿，以及无有显现造作，以及无生，以及离贪，以及止息，以及寂静，以及如是性，以及真实之边，凡是所说皆是甚深之处性。为何空性等是甚深耶？甚深彼乃是于增益，以及诽谤之边解脱之性。如是说。彼中从增益之边解脱者乃是此，从色亦遣除，以及于如是性乃是无色，凡是所说。彼中从诽谤之边解脱者乃是此，亦示涅槃，以及于色之外亦无如是性，凡是所说。

【英语翻译】
, as well as lightness of body and mind, skillful means of enjoying desires, constant celibacy, purity of feelings, obstacles such as aggregates, and collections and faculties, etc. Fighting, stinginess, etc., the combination and subsequent combination of, abiding separately prohibited, the Dharma does not see even a mote of dust. One who is determined in his own ground, abides in the three grounds, gives up his life for the sake of the Dharma. Such sixteen moments are the signs of non-retrogression of the wise one's path of seeing. The characteristics of the non-retrogressing Bodhisattva Sangha abiding in the path of seeing have been explained. Now, the signs of abiding in the path of meditation are to be stated, therefore. The path of meditation is profound, as it is said. As the Blessed One said, "Please explain well the profound and profound places." Repeating and saying is the meaning of repeatedly practicing meditation. The word "place" is said to be abiding, which means that it shows that it has continuity. Where does the great Bodhisattva abide, from the four mindfulnesses to the complete accomplishment of the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, which means that it is known to be the cause of complete and unreserved realization. Again, what is the profundity of this? Profound emptiness, etc., as it is said.
It is emptiness, as well as no sign, as well as no wish, as well as no manifestation of action, as well as no birth, as well as detachment from desire, as well as cessation, as well as peace, as well as suchness, as well as the true end, all that is said is the nature of the profound place. Why is emptiness, etc., profound? The profound is the nature of being liberated from the extremes of superimposition and slander. As it is said. Among them, liberation from the extreme of superimposition is this, also removing from form, and in suchness there is no form, all that is said. Among them, liberation from the extreme of slander is this, also showing Nirvana, and there is no suchness outside of form, all that is said.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཟབ་མོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒོམ་པའི་ལམ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོགས་སྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཟབ་མོ་འདི་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འཇལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཡང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡུལ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་
ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་བཞིན་དུའོ། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྩོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་སྔ་མའི་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་བཏུས་པའི་བརྡར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྟོག་པ་མང་པོའི་དཔེས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བ་སྤོང་བ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པ་དང༌། མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཟད་པ་

【汉语翻译】
是啊。像这样，由于从一切法中遣除，并如实显示寂灭，因此显示了色等诸法的甚深处。再者，什么是修道呢？“决择分与见道，道与修道自身上，再三作意与衡量，以及定解是修道。”这样说，无论何时，与般若波罗蜜多相应的这些甚深处，为了遣除近乎所需的意义而显示，所以这样说了。作意和行持是听闻自性的智慧。衡量，是指思维自性的智慧。确定了知，是指修习自性的智慧。再者，修道的对境是什么呢？“决择分与见道，道与修道自身上。”这样说了。我应当如此安住，这样所说的是依于决择分的角度，如般若波罗蜜多中所显示的那样。我应当如此修学，这样所说的是依于见道的角度，如般若波罗蜜多中所说的那样。我应当如此成办，这样所说的是依于修道的角度，如般若波罗蜜多中所说的那样。因此，依于四种决择分、见道和修道的角度，如是成办，如是确定了知，如是邻近了知，如是勤奋，如是结合，如是努力，说了这六个词语。安住于修道本身，如何是所缘境呢？因为是相续不断的缘故，后面的后面的所缘境是前面的，所以没有过失。修道的三个利益是：从完全执持无量善根中，以与其他妇女和合的男子所作的譬喻，产生无量福德，从而在无量劫中舍弃轮回，背离，以及成为终结。

【英语翻译】
Yes. Thus, by averting from all dharmas and truly showing nirvana, it reveals the profound state of form and so on. Furthermore, what is the path of meditation? "The part of ascertainment and the seeing, The path and the path of meditation itself, Again and again contemplating, Measuring and definitely realizing is the path of meditation." It is said that at any time, these profound states associated with the Perfection of Wisdom are shown for the purpose of averting what is nearly needed, so it is said. To contemplate and act is through the wisdom of the nature of hearing. To measure is through the wisdom of the nature of thinking. To definitely realize is through the wisdom of the nature of meditation. Furthermore, what is the object of the path of meditation? "The part of ascertainment and the seeing, The path and the path of meditation itself." It is said, "I should abide thus," which is said from the perspective of the part of ascertainment, as shown in the Perfection of Wisdom. "I should train thus," which is said from the perspective of the path of seeing, as stated in the Perfection of Wisdom. "I should accomplish thus," which is said from the perspective of the path of meditation, as stated in the Perfection of Wisdom. Therefore, relying on the four parts of ascertainment, the path of seeing, and the path of meditation, to accomplish accordingly, to definitely realize accordingly, to nearly realize accordingly, to strive accordingly, to combine accordingly, and to endeavor accordingly, these six words are spoken. How is it that abiding in the path of meditation itself is the object? Because it is continuous, the later object is the former, so there is no fault. The three benefits of the path of meditation are: from completely holding the immeasurable roots of virtue, by the example of a man who has intercourse with other women, immeasurable merit is born, thereby abandoning samsara for immeasurable kalpas, turning away, and becoming the end.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
དང་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་རྩ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བར་བྱས་ན་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆེན་པོའི་
འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནས། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའམ། ལམ་ཆེན་པོ་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའམ། ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་དང་པོར་བསལ་ནས་ཕྱིས་ནི་ཕྲ་མོ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་དུས་སེལ་ལ་ཆུང་དུ་ནི་ཆེན་པོས་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེས་འདི་འདིར་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ནག་པོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་དུས་ཀྱང་འཁོར་བ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བརྟན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་བོ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དུས་མང་པོར་བསགས་པའི་ནད་རྣམས་དུར་བྱིད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་སེལ་བ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་སྒྲོན་མ་ཆུང་དུས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གངཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་དུ་ནི་ཤེས་ར

【汉语翻译】
并且，通过压制和阻止未生起的（烦恼）产生等方式，可以知晓这些都是修道的方法，这就是所说的意义。那么，这些有多少种呢？因为它是持续不断的，所以有小、中、大三种。又从小的小等差别，以这些方式可以分为九种。如是说。应将“与不相符和对治的方面”结合起来。小、中、大三种是根本的形态，而且这些各自又可以分为小、中、大的差别，这样就变成了九种，就像这样：小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，大之小，大之中，大之大。对于对治的方面，也应像这样理解不相符的方面。其中，从小的道的小时，舍弃大的分别念的大，直到大的大舍弃小的小的阶段。因为最初不可能有大的道，或者大的道不可能仅仅是大的道，或者生起大的道时不可能有大的烦恼。就像先清除衣服上大的污垢，然后清除细微的污垢一样；大的黑暗是被小的光明驱散的，而小的是被大的光明驱散的，这个比喻在这里是适用的。白色的法具有力量，而黑色的法是虚弱的，因此，即使是圣道的小的刹那，也能从无有轮回开始，一个接着一个地传递，从而从根本上消除坚固的大的烦恼。导师世亲也说，就像用杜尔比达（Durvidha）的沐浴来消除长期积累的疾病一样，又像小的刹那灯能摧毁大的黑暗一样。其中，分别念的形态大的大，是指与般若波罗蜜多分离，胜过在恒河沙数劫中向三宝供养财物等所说的情况。舍弃这个，道的形态小的是指智慧的

【英语翻译】
And, by means of suppressing and preventing the unarisen (afflictions) from arising, it can be known that these are the methods of the path of meditation, which is what is meant. So, how many kinds are these? Because it is continuous, there are small, medium, and large. Also, from the differences of small of the small, etc., in these ways, it can be divided into nine kinds. Thus it is said. The phrase "to the aspects of the incompatible and the antidote" should be connected. The three, small, medium, and large, are the fundamental forms, and each of these can be further divided into the differences of small, medium, and large, thus becoming nine kinds, like this: small of the small, small of the medium, small of the large, medium of the small, medium of the medium, medium of the large, large of the small, large of the medium, large of the large. Just as with the aspect of the antidote, so too should the aspect of the incompatible be understood. Among these, from the small of the small path, abandoning the great of the great conceptualization, up to the stage where the great of the great abandons the small of the small. Because it is impossible to have a great path at the very beginning, or a great path cannot simply be a great path, or when a great path arises, it is impossible to have great afflictions. Just as one first removes the large stains from clothes and then removes the fine stains; great darkness is dispelled by small light, and small light is dispelled by great light, this analogy is applicable here. White Dharma has power, while black is weak, therefore, even a small instant of the noble path, from the absence of samsara, one after another, it is transmitted, thereby fundamentally eliminating the firm great afflictions. The teacher Vasubandhu also said that just as bathing with Durvidha eliminates diseases accumulated over a long time, so too a small instant lamp destroys great darkness. Among these, the great of the great form of conceptualization refers to what is said about being separated from the Prajnaparamita, surpassing offering wealth to the Three Jewels for as many kalpas as there are sands in the Ganges River. Abandoning this, the small form of the path refers to the wisdom of

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་བས་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཡོན་ཕུལ་བ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཆོས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཉིན་གཅིག་ཅིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཆོས་སྦྱིན་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཉིན་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉ

【汉语翻译】
听闻般若波罗蜜多等而精进，其福德极为增长。那是什么缘故呢？因为证得无上正等觉的菩萨摩诃萨们的道就是这个，以这个理由而宣说的。大分别的中等是，从其于彼劫中恒常入定，到如来应供正等觉之间，以财物供养，这是所说的。所谓“其”是指与般若波罗蜜多分离。同样，下面的也应类推。舍弃这个，小道的中等是，如果精进于般若波罗蜜多，那么此法福德增长。那是什么缘故呢？因为超越声闻等地的，将证得无上正等觉，以这个理由而宣说的。大分别的小等是，又是其于彼劫中安住，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、修慧，这是所说的。舍弃这个，小道的大等是，另一者一日之间具备布施等，福德极为增长。那是什么缘故呢？因为安住于此，能圆满一切法，般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨们所生的，以这个理由而宣说的。所谓“另一者”是指具备精进于般若波罗蜜多。同样，下面的也应类推。中分别的大等是，又是其于彼劫中以法布施于众生，这是所说的。舍弃这个，中道的小等是，另一者的一日之间以法的布施，其福德极为增长。那是什么缘故呢？因为不离般若波罗蜜多和离般若波罗蜜多的，就是不离一切相智和离一切相智的

【英语翻译】
Engaging in listening to the Prajñāpāramitā and so forth, one's merit increases greatly. What is the reason for this? It is because the path of the Bodhisattva Mahāsattvas who attain unsurpassed perfect enlightenment is this, and it is declared for this reason. The medium of great differentiation is that, from constantly entering into samādhi in that kalpa, to offering material gifts to the Tathāgata Arhat Samyaksaṃbuddha, this is what is said. The so-called "that" refers to being separated from the Prajñāpāramitā. Similarly, the following should also be inferred. Abandoning this, the medium of the small path is that, if one engages in the Prajñāpāramitā, then this Dharma merit increases. What is the reason for this? It is because, surpassing the grounds of the Śrāvakas and so forth, one will attain unsurpassed perfect enlightenment, and it is declared for this reason. The small of great differentiation is that, again, one abides in that kalpa, practicing generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, this is what is said. Abandoning this, the great of the small path is that, another, possessing generosity and so forth for one day, one's merit increases greatly. What is the reason for this? It is because, abiding in this, one can perfect all Dharmas, the Prajñāpāramitā is generated by the Bodhisattva Mahāsattvas, and it is declared for this reason. The so-called "another" refers to possessing engagement in the Prajñāpāramitā. Similarly, the following should also be inferred. The great of medium differentiation is that, again, one gives Dharma to sentient beings in that kalpa, this is what is said. Abandoning this, the small of the medium path is that, another's giving of Dharma for one day, one's merit increases greatly. What is the reason for this? It is because those who are not separated from the Prajñāpāramitā and those who are separated from the Prajñāpāramitā are those who are not separated from omniscience and those who are separated from omniscience.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། པར་བྱེད་ན་དེ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཤོས་དེ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་
གཅིག་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་གནས་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ནང་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་ཅིག་ཤེས་ཉི་མ་གཅིག་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་བ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བཀལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེ་དུས་ཡི་རང་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྔོ་བ་ནི་དམ་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་སད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྣལ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་བརྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་འདུག་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་

【汉语翻译】
是因由彼理所说。中品分别者，又彼如是劫中，从四静虑及念住等，乃至佛之十八不共法，精勤修习，是因彼理所说。若作，则彼最胜增上福德者，于彼等昼夜
若一精勤修习，则彼福德增上，何以故？以不离般若波罗蜜多及离般若波罗蜜多者，由一切种智性，不退转及退转处，无有及有性，由毕竟决定生之理所说。中品分别之小者，又彼如是劫中，具足财施及内真实安立，及具足作意者，彼等回向于无上正等菩提，是因彼理所说。此舍之中品道之大者，谓若知一日财施，是福德最极增上，何以故？以般若波罗蜜多之回向，说为胜故，是因彼理所说。小品分别之大者，又彼如是劫中，过去及未来及现在诸佛薄伽梵，并声闻僧众所有之善根，所有彼等一切随喜，回向于无上正等菩提，是因彼理所说。此舍之中品道之小者，谓若余者一日随喜善根，彼回向于无上正等菩提，则福德最极增上，何以故？以般若波罗蜜多之随喜回向，是胜性之理所说。小品分别之中品者，谓若现前所造作，由观察性而生多福德，及由现前所造作，于正见生起无过失而安住，及于无上正等菩提现前

【英语翻译】
It is said because of that reason. The middle distinction is that again, in such eons, from the four meditations and mindfulness, etc., up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, diligently practicing, it is said because of that reason. If done, then those who have the most excellent increasing merit, among them, day and night,
If one diligently practices, then that merit increases, why? Because those who are not separated from the Prajñāpāramitā and those who are separated from the Prajñāpāramitā, due to the nature of all-knowingness, the place of non-retrogression and retrogression, the nature of non-existence and existence, it is said because of the reason of ultimately definitely arising. The small of the middle distinction is that again, in such eons, those who possess generosity of wealth and inner true establishment, and those who possess attention, those dedicating to unsurpassed perfect enlightenment, it is said because of that reason. The great of the middle path of this abandonment is that if one knows one day's generosity of wealth, it is the most extremely increasing merit, why? Because the dedication of the Prajñāpāramitā is said to be excellent, it is said because of that reason. The great of the small distinction is that again, in such eons, the past and future and present Buddhas, Bhagavan, together with the Śrāvaka Sangha, whatever roots of virtue they have, all of them rejoicing, dedicating to unsurpassed perfect enlightenment, it is said because of that reason. The small of the great path of this abandonment is that if others rejoice in the root of virtue for one day, and dedicate it to unsurpassed perfect enlightenment, then the merit is most extremely increasing, why? Because the rejoicing dedication of the Prajñāpāramitā is said to be the reason of excellent nature. The middle of the small distinction is that if what is manifestly created, by the nature of examination, generates much merit, and by what is manifestly created, there is no fault in generating right view and abiding, and manifestly to unsurpassed perfect enlightenment

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མཚར་རྒྱ་བར་མི་ནུས་པས་
མི་འདོད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆེན་པོ་འབྲིང་ནི། །རབ་འབྱོར་མངོན་པར་བྱས་པ་དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོག་ཉིད་དང༌། གསོན་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་སུ་སང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་སྔ་མ་མི་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའི་དོན་གྱིས་ལན་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གསོག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །འདུས་བྱས་དོ། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐ་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་གསོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །རང་གི་མཚན་ཉི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་པར་རིག་པར་གྱི་སྟེ། གང་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ནི་གྲངས་ཡོད་དང་དང༌། གཞལ་དུ་ཡོད་པ་དང༌། །ཚད་ཡོད་པ་
རྟོགས་པས་བསྡུས་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་དགུ་པ་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དེན་པོའི་ཆེན་པོར་ཇེ་ལྟར་འགྱུར་བ་གང་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དི། སྟོང་བ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོམ། པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུས་

【汉语翻译】
由于不能完全显现菩提，
所以说了不希望成为灰烬。舍弃这个，大乘道中等的是：饶益所显现的也显现为空性。腐烂性，空虚性，无有心要性，以说是谁所说，不是指不修习前者的八种道的情况，以所思之义回答所说。其中内空性，外空性，内外空性，宣说显现所积聚为空性。空性空性，大空性，胜义空性，宣说显现所积聚为腐烂性。有为，无为，超越边际，有边无边，无舍弃空性，宣说显现为虚空性。自性空性，诸法空性，自相空性，无所缘空性，无事物自性空性，宣说显现为无有心要性。因此为什么呢？饶益，像这样菩萨摩诃萨是从内空性到无事物自性空性之间精进修习的，以这个理由说了。又显现所积聚是按照顺序，以盔甲和进入和积聚和决定出离的修习的自在而安立，而宣说显现为空性等四种。像这样，对于那些世尊所说之义，如我所知，这些菩萨摩诃萨已经披上了伟大的盔甲，应当了知，因为这样，自相空性是如幻的法性之故。对于微小分别的微小，有数量和，可衡量和，有尺度，以了知所摄持，以修道的自在而安立，在第九地，它的对治道如何成为对治的伟大，所说的是如何呢？安住于空性，修习名为，以九种道。

【英语翻译】
Since it is impossible to fully manifest enlightenment,
It is said that one does not wish to become ashes. Abandoning this, the middle of the great vehicle path is: What is manifested by Abundant Benefit also appears as emptiness. Rottenness, emptiness, and lack of essence, by saying who said it, it does not refer to the case of not practicing the former eightfold path, answering with the meaning of what was thought. Among them, inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness are said to manifest what is accumulated as emptiness. Emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, it is said to manifest what is accumulated as rottenness. Conditioned, unconditioned, beyond limit, with or without limit, non-abandoning emptiness, it is said to manifest as emptiness. Self-nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, unapprehendable emptiness, non-entity self-nature emptiness, it is said to manifest as lack of essence. Therefore, why? Abundant Benefit, like this, the Bodhisattva Mahasattva diligently trains from inner emptiness to non-entity self-nature emptiness, for this reason it is said. Moreover, what is accumulated by manifestation is established in order, with the freedom of practicing armor, entry, accumulation, and definite departure, and it is said to manifest as emptiness and so on, in four ways. Like this, regarding the meaning spoken by the Bhagavan, as I understand it, these Bodhisattva Mahasattvas have already donned great armor, it should be known, because of this, self-characteristic emptiness is the nature of illusion. For the smallness of subtle discriminations, there are numbers and, measurable and, limited, grasped by understanding, established with the freedom of the path of cultivation, on the ninth ground, how does its antidote path become the great antidote, what is said is how? Abiding in emptiness, practicing called, with nine paths.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། བསོད་ནམས་གྲང་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པས་བསྡུས་པས། དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས། ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། །གྲངས་མེད་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་དང༌། ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ལ་གྲངས་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྣམས་གྲངས་མེད་པར་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲངས་མེད་པ་དང། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཇི་སྐད་དུ། །ཡི་གེ་དང་དོན་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བགྲང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉ་ངན་
ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེ་ན། གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
在与简略的般若波罗蜜多分开时，以无量、不可衡量和无边的福德所摄持，以三种譬喻圆满究竟之义。无量等有什么差别呢？有什么不同呢？这是为了清楚表明各自的体性而提出的问题。对于有量和无量的轮回之界以及涅槃的体性，以并非有量和并非无量来知晓其平等性，以知晓此义故，是为无量。对于时间，因为不观察到量，以无边性来知晓它，以知晓其为非造作性之义故，是为无边。因为不能衡量，以无边性来知晓获得一切遍知之境的自在，以知晓此义故，是为无边。依仗无量等体性的自性之体性，一切诸法以空性故，是为无量、不可衡量和无边性，如是宣说。如果那样的话，所显示的无量等，并非是胜义谛的言说。空性的体性，胜义谛即使以不同的名言来表达，也并非不同，这是此处的想法。在世俗谛中，诸佛乐于以慈悲为共同原因。如是说：因为在文字和意义上不观察到差别，所以不是可以言说和计算的，从那里到涅槃之间，这是显示如来慈悲的共同原因，如是宣说。如果这些是显示如来慈悲的共同原因，那么这些都必须成为一切的对境。回答说：如同我所理解的，世尊所说的这些是显示如来慈悲的共同原因之义，如来依仗一切法在一切方面现证圆满菩提，一切法

【英语翻译】
When separated from the condensed Perfection of Wisdom, it is gathered by immeasurable, unmeasurable, and boundless merit, with the meaning of perfecting the three examples. What is the difference between immeasurable and so on? What is the distinction? This is a question asked to clearly indicate their respective characteristics. Regarding the nature of the realms of samsara, which are measurable and immeasurable, and nirvana, by knowing that they are equal through being neither measurable nor immeasurable, it is immeasurable because of knowing this meaning. Regarding time, because no measure is observed, it is boundless because of knowing it through boundlessness, it is boundless because of knowing the meaning of its unconditioned nature. Because it cannot be measured, it is boundless because of knowing that one obtains power over the realm of omniscience, it is boundless because of knowing this meaning. Relying on the nature of the essence of the characteristics of immeasurable and so on, all phenomena are immeasurable, unmeasurable, and boundless because of emptiness, thus it is said. If that is the case, the teachings of immeasurable and so on are not expressed in the ultimate sense. The nature of emptiness, the ultimate truth, is not different even when expressed with different expressions, this is the thought here. In conventional truth, the Buddhas delight in those with compassion as a common cause. As it is said: Because no difference is observed in letters and meanings, it is not to be expressed or counted, from there to nirvana, this is showing the common cause of the Tathagata's compassion, thus it is said. If these are showing the common cause of the Tathagata's compassion, then all of these must become the objects of everything. The answer is: As I understand it, these words of the Blessed One are the meaning of showing the common cause of the Tathagata's compassion, the Tathagata relies on all phenomena to fully awaken to perfect enlightenment in all aspects, all phenomena

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །སྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དགུ་ནི། ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སོན་ལ་ཉམ་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། འདིའི་ལན་བརྗོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་
ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །།གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཞིག་ལགས་ཞེས་ཞ

【汉语翻译】
名为“不可说”是也。何以故？彼等之空性不可说也，如是说。事物不可说，则无衰减与增长。以名为“修”之道，何者衰减，何者获得？如所说之大之大等九种分别念，何者衰减？如所说之小之小等九种道之相，何者获得？是为精进。如是，以遮止不可说之种子的衰减与增长之故，从波罗蜜多乃至佛之不共法之间，以遮止衰减与增长，则于一切种智亦不成正等觉之分，如是说。此之答辩曰：如菩提之如是，此乃成办所欲之义。是为名为“修道”之异名。如是，以遮止于一切所证之法上执持增长，则如无上正等觉之如是，具足作意等之回向，彼即说为具足分者。菩提亦如何耶？曰：菩提即如实性之体性，彼亦是彼之体性。如是说。色之如实性乃至涅槃之如实性为何，即是无上正等觉之故，如是于般若波罗蜜多行持之衰减与增长遮止，以随许之故而说，如是则因与果，或果与因，互相随顺自性之故，因果之关系如实宣说。如是作，然心非前者成菩提，亦非后者之种姓。如是，以最初与最后之发心互不相遇之故，于三无数劫中亦无真实成办之善根积聚，则将成无上正等觉之发心为何耶？

【英语翻译】
It is called "unspeakable." Why? Because the emptiness of those things cannot be spoken, so it is said. If things are unspeakable, then there can be no decrease or increase. By the path called "meditation," what decreases and what is gained? What decreases are the nine kinds of discriminations, such as the great of the great, as spoken of. What is gained are the nine aspects of the path, such as the small of the small, as spoken of. This is diligence. Thus, because the decrease and increase of the unspeakable seed are prevented, from the perfections to the unmixed qualities of the Buddha, by preventing decrease and increase, one will not have the opportunity to perfectly awaken to omniscience, so it is said. The answer to this is: Just as enlightenment is, so this accomplishes the desired meaning. This is another name for the path of meditation. Thus, by preventing the increase of clinging to all realized phenomena, just as unsurpassed perfect enlightenment is, so it is said that one who possesses dedication, such as mindfulness, is one who possesses opportunity. What is enlightenment like? It is said: Enlightenment is the nature of suchness, and that is also its nature. Thus it is said. Whatever is the suchness of form up to the suchness of nirvana, that is unsurpassed perfect enlightenment. Therefore, by preventing the decrease and increase of practice in the Prajnaparamita, it is said by permission. Thus, because cause and effect, or effect and cause, follow each other's nature, the relationship between cause and effect is truly spoken. Even if it is done like that, the mind is not enlightened by the former, nor by the lineage of the latter. Thus, because the initial and final bodhicitta do not meet each other, there is no accumulation of roots of virtue truly accomplished in three countless eons, so what is the bodhicitta that will awaken to unsurpassed perfect enlightenment?

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ། མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀ་འབྲས་བུ་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ས་བཅུ་སློབ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱན་ཆུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱུད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐབས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྒྱད་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་
ཟབ་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། འགག་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགག་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ལགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་ཟབ་པ་ནི་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ཆོས་ཅན་ལ་འགག་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །སེམས་གང་སྐྱེས་པ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་སྙམ་མམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་རྩམ་ཉི་ན་དེ་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འགག་པས་ཟིན་པ་ནི་དེའི་རང་བཞི་ཡིན་པས་ཡང་ཅི་ཞིག་འགོག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གནས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གཞན་མ་ཡིན

【汉语翻译】
是往昔诸佛所说。现在要如何生起呢？世间流传着，以灯的譬喻来说明。如所说，以灯芯烧尽的譬喻，了知生起菩提心二者皆具果，因此成为生起菩提心的对境，透过修学十地，了知无上正等觉，这并非仅由最初和后来的菩提心所能达成。如是说，不依赖它们也不能现证菩提。要如何理解这个道理呢？已宣说了甚深法性之次第。应将此句与应随顺此时的意义连结。要如何理解为八种呢？甚深有八种。是哪八种呢？生起与止灭，如是真如与所知，知与行与无二，以及善巧方便甚深。如是说。其中，生起甚深，是因为不依赖它们也不能现证菩提，所以是甚深的缘起。止灭的，是止息生起之心，如是宣说。如所说，善现，你作何想？已止灭之心还会再生起吗？世尊，不会的。如是宣说。止灭甚深，是说心生起是止灭的法性，因此对于其法性而言，止灭是被止息的。如所说，善现，你作何想？所生起之心是止灭之法性吗？世尊，是止灭之法性。你作何想？具有止灭之法性者会止灭吗？世尊，不会的。如是宣说。这是什么意思呢？生起之时，便已趋向止灭，因此已被止灭所摄持，又有什么需要止灭的呢？真如甚深，是说真如如其所是，如是安住，思及此为无分别之境，因此转变为真实之边的自性。所知甚深，是说从真如中没有其他的心。

【英语翻译】
It was spoken by the Buddhas of the past. Now, how will it arise? It is said in the world, explained through the analogy of a lamp. As it is said, through the analogy of the burning out of the wick of a lamp, it is understood that both the arising of Bodhicitta are with results, therefore it becomes the object of the arising of Bodhicitta, through studying the ten bhumis, it is understood as the unexcelled perfect enlightenment, which is not achieved only by the initial and later Bodhicitta. As it is said, one cannot attain perfect enlightenment without relying on them. How should one understand this reason? The profound Dharma nature's sequence has been declared. This sentence should be connected with the meaning of following this time. How should it be understood as eight types? There are eight types of profoundness. What are the eight? Arising and ceasing, suchness and knowable, knowledge and conduct and non-duality, and skillful means are profound. Thus it is said. Among them, arising is profound, because one cannot attain perfect enlightenment without relying on them, therefore it is the profound dependent origination. Cessation is the cessation of the arising mind, as it is declared. As it is said, Subhuti, what do you think? Will the ceased mind arise again? World-Honored One, it will not. Thus it is declared. Cessation is profound, it is said that the arising of the mind is the nature of cessation, therefore for its nature, cessation is what is ceased. As it is said, Subhuti, what do you think? Is the arisen mind of the nature of cessation? World-Honored One, it is of the nature of cessation. What do you think? Will the one with the nature of cessation cease? World-Honored One, it will not. Thus it is declared. What does this mean? When it arises, it already tends towards cessation, therefore it is already held by cessation, what else needs to be ceased? Suchness is profound, it is said that suchness is as it is, thus abiding, thinking of this as a non-conceptual realm, therefore it transforms into the nature of the reality's edge. Knowable is profound, it is said that there is no other mind from suchness.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཟབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་དང༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ལ་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རབ་བྱས་པར་མ་བྱས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་བཀག་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ་བ་བཀག་པ་ཉིད་དང༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དི་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་འགོད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིན་བཤད་པ།
ད་ནི་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པར་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསླབས་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ནི་མི་སློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕན་ཆད་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ཕན་ཆད་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཉི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
这正是所说的。甚深的智慧是，如实性不见如实性，这正是所说的。如是说：如实性不见如实性。甚深的行为是，如此行持，不对任何事物行持，因此随许在甚深般若波罗蜜多中行持。为何如此呢？因为安住于如实性，对于预言等一切行持皆不存在，这正是所说的。无二甚深是，对于胜义谛的行持，不存在二取行持，并且菩萨对于有相和无相的作意之结合不存在，这正是所说的。善巧方便甚深是，从十力等，到十八不共佛法之间，完全圆满，未作而作，以阻止证得无上正等觉之善巧方便，阻止任何法成为实有和非实有。为何如此呢？因为安住于了知一切法自性为空性，对于与不顺品相违背的众生，安置于与之相对应的对治品上，因此对于成熟众生是善巧方便，这正是所说的。已宣说了安住于见道和修道的菩萨学道者不退转的僧伽。

宣说轮回与涅槃平等性：
现在为了显示无学僧伽的特征，将要宣说轮回与涅槃的平等性。需要学习的只有这些，即：为了断除一切烦恼的分别念，以及断除清净的分别念。了悟这二者平等性，则成为无学，因为此后不再需要学习。因此说：诸法如梦故，不分别有寂。此后，以完全穷尽不顺品和对治品分别念的状态为前提，二者平等性。

【英语翻译】
This is what was said. Profound wisdom is that suchness does not see suchness, this is what was said. As it is said: Suchness does not see suchness. Profound conduct is that such conduct does not act on anything, therefore it is permitted to act in the profound Prajnaparamita. Why is this so? Because abiding in suchness, there is no action for prophecies and so on, this is what was said. Non-duality is profound, because for the conduct of ultimate truth, there is no dualistic action, and the combination of signs and signlessness in the mind of a Bodhisattva does not exist, this is what was said. Skillful means are profound, from the ten powers and so on, to the eighteen unshared qualities of the Buddha, completely perfected, not made but made, with the skillful means of preventing the attainment of unsurpassed perfect enlightenment, preventing any dharma from becoming real or unreal. Why is this so? Because abiding in the knowledge that the self-nature of all dharmas is emptiness, for sentient beings who are contrary to the unfavorable side, placing them on the corresponding antidote, therefore it is skillful means for maturing sentient beings, this is what was said. The Sangha of Bodhisattva learners who abide on the path of seeing and the path of cultivation, who do not regress, has been explained.

Explaining the equality of Samsara and Nirvana:
Now, in order to show the characteristics of the Sangha of no more learning, the equality of Samsara and Nirvana will be explained. What needs to be learned is only this much, that is: in order to abandon the conceptual thoughts of all defilements, and to abandon the conceptual thoughts of purification. Realizing the equality of these two, one becomes a non-learner, because after that there is no need to learn. Therefore it is said: Because all dharmas are like dreams, there is no distinction between existence and peace. From now on, based on the state of completely exhausting the conceptual thoughts of unfavorable and antidotal qualities, the equality of the two.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དགོངས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིན་མོ་སྒོམ་པར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རྟོག་པ་སྒོམ་པར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པ་དང༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་
པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་མེད་ལ་སོགས་གླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །དེ་ལ་ལས་མེད་པར་བརྩད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གིས་བདུགས་པའི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། །འོན་ཏེ་སད་ནས་ཡོང་སུ་ཤེས་པ་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བས་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་པར་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དི་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པར་རོ། །ནང་ན་སྨོས་པས་ནི་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྐད་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དྲིས་པས་གཉེན་པོ་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཐལ་བས་དེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། །འདིའི་ལན་ནི། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ལས་སྐྱེད་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་སླར་དེ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བལ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྡོས་ན་ཡང་དག་པའི་མྱང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། འཕགས་པ་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཐམས་

【汉语翻译】
为了证悟，因为认为轮回如梦，所以禁绝了不分别的智慧在白天修习时增长，如同禁绝了在梦中修习分别增长一样。为什么呢？具寿舍利子，因为梦中和白天是没有分别的缘故。由于不相符的方面和对治是分别的道理，所以这样说的。无业等诘难的回答，正如所说的那样。其中关于无业的辩论是这样的：如果所立宗是如梦，那么如同梦一样，本体和结尾被扰乱，应当成为没有衰损和增长，这是您所说的。对此的回答是：然而醒来后完全知晓的后者会进行分别，如果不进行分别就不是了，这样通过业和果的关系，表明是从名言中产生的，这是您所说的。白天所做的杀生，以及梦中所说的杀生，都是非常著名的夜晚和白天本身的表达。在“内”中提到，是为了区分轮回的梦。具寿舍利子，对此您怎么说，这是以完全询问不真实的自性，虽然对治是相违的，但由于分别随之而来，因此为了真实地显示其是胜义谛，所以这样辩论。对此的回答是：对此的回答是：因为承认从有对境中产生业，并且禁绝了没有对境不会产生业，所以再次表明这是从名言中产生的。因为一切菩萨都是寂静的，所以因为其对境的实物不存在，这是辩论。对此的回答是：具寿舍利子，从执著于相开始，这是您所说的。如果承认是遍计所执的对境实物，那么梦中的布施等善根，如果不存在，回向给圆满菩提，那么所回向的就不是真实清净的，这是提问，是辩论。对此的回答是：圣者慈氏，这是全部

【英语翻译】
In order to realize, because it is thought that samsara is like a dream, therefore, the increase of non-discriminating wisdom in daytime practice is forbidden, just like the increase of practicing discrimination in a dream is forbidden. Why is that? Venerable Shariputra, because there is no distinction between dreams and daytime. Because the contradictory aspects and the antidote are the reasons for discrimination, that's why it is said. The answers to the refutations such as 'no action' are just as stated. Among them, the debate about 'no action' is like this: If the subject is like a dream, then like a dream, the essence and the end are disturbed, and it should become without decline and increase, this is what you said. The answer to this is: However, the latter who fully knows after waking up will discriminate, and if there is no discrimination, it is not, thus, through the relationship of action and result, it is shown that it arises from conventional truth, this is what you said. The killing done during the day, and the killing mentioned in the dream, are all expressions of the very famous night and day themselves. Mentioning 'in' is to distinguish the dream of samsara. Venerable Shariputra, what do you say about this? This is by completely asking about the unreal nature, although the antidote is contradictory, but because discrimination follows, therefore, in order to truly show that it is the ultimate truth, that's why this debate is made. The answer to this is: The answer to this is: Because it is admitted that action arises from having an object, and it is forbidden that action does not arise without an object, therefore, it is again shown that it arises from conventional truth. Because all Bodhisattvas are peaceful, therefore, because the object of their focus does not exist, this is the debate. The answer to this is: Venerable Shariputra, starting from clinging to signs, this is what you said. If it is admitted that it is an object of complete imputation, then the roots of virtue such as giving in a dream, if they do not exist, and are dedicated to perfect enlightenment, then what is dedicated is not truly pure, this is the question, it is a debate. The answer to this is: Noble Maitreya, this is all

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་འདིའི་ལན་ལྡོན་པ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་སྒང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་དེས་ན་དི་དྲི་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །མིང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལན་སྔོན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་དམ་བཅས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དོན་པ་དྲི་བ་དེའི་ལན་བཏབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཆད་པ་མེད་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་དན་ལས་འདས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པའི་མཚན་མ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་ཉ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་དགོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་ཉ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་པ།
ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེས་ན། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དང་པ། །དེ་ལ་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇུག་རྟེན་གྱི་མ་དག་པ་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་དེ་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་
པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་དག་པ། སྡོང་དུམ་དང༌། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་གནག་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་དེ་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པར་ལ་ས

【汉语翻译】
因为已经现证了三世一切智智，
所以说，仅仅一生所系缚的这位（弥勒菩萨）有能力回答这个问题。这是什么意思呢？因为这个问题本身就预示着未来将出现连续不断的佛陀，所以这个问题并没有完全解答。如果完全解答了，那么未来佛陀的出现就变得毫无意义了。那么，如何理解为没有完全解答呢？因为从名开始，对于能够回答一切法的实物，没有特别指定。即使如此，这些仍然是没有被自己现证而存在的事物。之所以立誓没有现证，是为了避免回答了现证之义的问题而导致的完全解答的过失，也是为了希望未来佛陀的法理不会断绝。正因为如此，不执著于行持六度波罗蜜多的圣者弥勒，以其甚深智慧，揭示了未来能够区分轮回与涅槃之相的证悟者，这正是他所要表达的意义。当轮回与涅槃被揭示为平等性时，是依其密意而说的。不畏惧不执著的行持等等，正是因为确定了这些才能圆满菩提。轮回与涅槃的平等性已经阐述完毕。

宣说佛土的两种清净
现在，通过有情世间和器世间的区分，来阐述佛土的两种清净。因此说：有情世间亦如是，器世间为第一，依此修成清净故，佛土即是清净。这是说，对于有情世间的不净，如饥饿等，以天物的享用等作为对治来成就清净。对于器世间的不净，如树桩、荆棘等污秽之物，以手掌般平坦的...

【英语翻译】
Because the realization of the omniscience of the three times has been manifested,
It is said that this one bound by only one lifetime (Maitreya Bodhisattva) has the power to answer this question. What does this mean? Because this question itself foreshadows the continuous appearance of future Buddhas, this question has not been completely answered. If it were completely answered, then the appearance of future Buddhas would become meaningless. So, how is it understood that it has not been completely answered? Because from the name onwards, there is no specific designation for the object that can answer all dharmas. Even so, these are still things that exist without being realized by oneself. The reason for vowing not to realize is to avoid the fault of completely answering the question of the meaning of realization, and also to hope that the Dharma of future Buddhas will not be cut off. Precisely because of this, the noble Maitreya, who does not cling to the practice of the six perfections, with his profound wisdom, reveals that the future will be able to distinguish the signs of enlightenment between samsara and nirvana, which is exactly what he wants to express. When samsara and nirvana are revealed as equality, it is said according to its intention. Not fearing the practice of non-attachment, etc., it is precisely because of the certainty of these that perfect enlightenment can be achieved. The equality of samsara and nirvana has been explained.

Explaining the two purities of the Buddha-field
Now, through the distinction between the sentient world and the container world, the two purities of the Buddha-field will be explained. Therefore, it is said: The sentient world is also like this, the container world is the first, by cultivating purity accordingly, the Buddha-field is pure. This means that for the impurity of the sentient world, such as hunger, the enjoyment of divine objects, etc., is used as an antidote to achieve purity. For the impurity of the container world, such as stumps, thorns, and other filthy things, with a palm-like flatness...

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དང་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་དོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ལྷ་རིག་དྲུག་གི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །སྒྲིབ་པ་སྔ་དང༌། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལས་བཟློག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །ཡང་རྣག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་དེས་པ་དང༌། །མ་ངེས་པ་དང༌། །ལོག་པར་དེས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་གསུམ་པར་གནས་པ་དང༌། །དན་སོང་རྣམས་དང༌། །སྡོང་དུམ་དང༌། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། །ས་འཇི་ལས་གྲུབ་པའི་ས་ཆེན་པོ་དང༌། དའི་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རིགས་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཆུང་དུ་ན་རིགས་བཞིའི་སྒྲ་ཡང་མ་མི་སྲིད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །འདིས་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རབ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་དང༌། །ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་དན་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བདག་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་པོ་དང༌། དྲན་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཅིག་པ་ཉིད་
ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་གསུམ་པོ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བཤད་གཅི་ལ་སོགས་པ་འཛག་པ་དང༌། འོད་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོ་ཐུང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་ནུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཁམས་མི་མཉམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ནད་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རླུང་དང༌། མཁྲ

【汉语翻译】
通过成办这些，佛的刹土完全是第一位的。这是简略的说法。广说的话，就像所说的那样，见到众生饥饿等等，在自己的佛刹中，近行和完全行持六识，由此行持到彼岸；同样，行持遮止杀生等等及其果报；遮止害心等等；遮止懈怠等等；遮止先前的障碍；遮止未获得第一禅等等；遮止邪慧，通过近行成办的到彼岸的行持，依次圆满了布施等等的到彼岸，并且接近一切智。还有，在脓的佛刹中，众生愚痴，不定，邪痴，处于三蕴，有檀树，树桩，荆棘等等，以及由土石组成的广阔大地，摄持障碍的众生，近行成办了遮止四种姓。其中，遮止那些是这样的：无论如何，在我成佛的佛刹中，即使是年幼时，也不可能听到四种姓的声音。这是因为遮止了种姓的意义，所以显示了婆罗门这个名称仅仅是声音而已等等。以及遮止了众生上等，中等，下等，颜色美好，颜色丑陋，以及除了法王的拥有者之外的拥有者，以及由念住等等所致的以一性而行各异，以及除了化生之外的三种生处，以及远离神通，以及遗漏屎尿等等，以及不具光芒，以及白天，夜晚，月亮等等，以及寿命短促，以及不具大丈夫的三十二相，以及不具备能够侍奉佛陀的善根，以及由界不平等所引起的各种疾病。近行成办了遮止这些。其中，遮止那些是这样的：风和胆

【英语翻译】
By accomplishing these, the Buddha's realm is completely the foremost. This is a brief statement. To elaborate, as it is said, upon seeing beings who are hungry, etc., in one's own Buddha-field, one practices the six consciousnesses in proximity and completely, thereby practicing the perfections; similarly, one practices abstaining from killing, etc., and their results; abstaining from harmful thoughts, etc.; abstaining from laziness, etc.; abstaining from prior obscurations; abstaining from not attaining the first dhyana, etc.; abstaining from perverse wisdom, through the practice of the perfections accomplished in proximity, one sequentially perfects the perfections of generosity, etc., and approaches omniscience. Furthermore, in the Buddha-field of pus, beings are ignorant, uncertain, and wrongly ignorant, abiding in the three aggregates, having sandalwood trees, tree stumps, thorns, etc., and a vast earth composed of soil and stones, holding obstructive beings, one has closely accomplished the prevention of the four castes. Among these, the prevention of those is as follows: In any case, in the Buddha-field where I attain Buddhahood, even when young, it is impossible to hear the sound of the four castes. This is because the meaning of caste is prevented, so it is shown that the name Brahmin is merely a sound, etc. And one has prevented beings of superior, middling, and inferior quality, of beautiful and ugly color, and possessors other than the possessor of the Dharma King, and those who go differently by oneness due to mindfulness, etc., and the three places of birth other than miraculous birth, and being devoid of clairvoyance, and leaking excrement and urine, etc., and being without light, and day, night, moon, etc., and short life, and being devoid of the thirty-two marks of a great man, and not possessing the roots of virtue to be able to attend to the Buddha, and various diseases caused by the imbalance of elements. One has closely accomplished the prevention of these. Among these, the prevention of those is as follows: Wind and bile

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང་འདུས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ནད་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསལ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། མངོན་པའི་རྒྱལ་ཅན་ལས་བཟློག་ནས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་དང༌། འོད་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚད་ཡོད་པ་ལས་བཟློག་པས། དེ་དག་ཚད་མེད་པར་གྱུར་པས་ན་བདག་ཉིད་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་བཟུང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་འཁོར་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། སྲིད་མོ་གངྒཱའི་ལྷ་མོས་དེ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཆེས་པས་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཐབས་མཁས་པ་བཤད་པ།
ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་དེ་ནི། །ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་ཡུལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོམ་པ་ཞུགས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། རབ

【汉语翻译】
以及由赤巴、培根和合集所引起的已生和未生的疾病，按照顺序消除，以及不生起和顺应的因缘，亲近成办，凡是贪欲等，以及声闻等乘的信奉，从现观的胜利者中返回，如何能在自己的佛土中成办圆满的形态，由此成办而使波罗蜜多完全圆满，并且接近一切种智，以及寿命、光明、比丘的僧团从有限中返回，使这些变成无限，因此发心自己现前成佛，以及如恒河沙数的佛土所摄持，如是数量的一切世界都变成一个佛土，这就是获得无上正等觉现前圆满成佛，以及对于如虚空般无边的有情界，对于轮涅没有任何执著而完全了悟的作意，由此使六波罗蜜多完全圆满，并且也接近一切种智，以及恒河女神承诺如此清净佛土，以善根的根本因，被授记为无上正等觉，以及眷属们如所说般获得清净佛土，以信服所自在的意义而宣说。佛土清净已经说完。

方便善巧的宣说

当宣说方便善巧。其中，暂时而言，具有处所和加行者，应当宣说什么是处所？这样关联。其中方便善巧的处所是：世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，如何才能完全熟悉空性，从这里开始，完全熟悉菩提的顺品法，并且进入于此等持的禅定，以方便善巧的处所亲近安立的意义而宣说。方便善巧的加行是：极

【英语翻译】
and in order to sequentially eliminate diseases that have arisen and have not arisen, caused by a combination of bile, phlegm, and wind, and in order to closely accomplish the conditions that are conducive to non-arising, whatever attachment and so forth, and faith in vehicles such as the Hearers, and turning away from the victorious ones of manifestation, how to accomplish the perfect forms in one's own Buddha-field, by accomplishing these, the pāramitās are completely perfected, and one becomes close to omniscience, and turning away from the limited lifespan, light, and sangha of monks, making them limitless, therefore generating the mind to manifestly awaken oneself, and as many Buddha-fields as are held by the sands of the Ganges River, all those world-realms become one Buddha-field, this is what causes the attainment of manifest and complete awakening into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and for sentient beings' realms that are limitless like the sky, the mind that fully realizes that there is no attachment to either saṃsāra or nirvāṇa for the retinues, by this, the six pāramitās are completely perfected, and one also becomes close to omniscience, and the goddess of the Ganges River promised to purify the Buddha-field in such a way, with the root cause of virtue, one is prophesied to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and the retinues believe that they have obtained the purified Buddha-field as described, it is spoken with the meaning of being empowered by faith. The purification of the Buddha-field has been explained.

The Explanation of Skillful Means

Skillful means should be explained. In this case, for the time being, the place and the one with application, what should be said about what it is? Thus it is connected. Among them, the place of skillful means is: Bhagavān, how should the bodhisattva mahāsattva who practices the Perfection of Wisdom become fully familiar with emptiness, starting from there, fully familiar with the dharmas that are the factors of enlightenment, and entering into the samādhi of equipoise in them, it is spoken with the meaning of closely establishing the place of skillful means. The application of skillful means is: extremely

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བསྒོམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་རྩལ་མ་ལུས་པ་ལ་བྱང་བ་ཞིག་འབྲོག་དགོན་པར་ཆ་ས་པའི་དཔེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཐབས་མཁས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པ་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་འདབ་ཆགས་བྱ་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་ཞིང་ས་ལ་མི་ལྟུང་བའི་དཔེས་མི་གནས་
པར་གནས་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་སྐྱེས་བུ་འཕོང་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་མདའ་བརྒྱུད་མར་འཕངས་པའི་དཔེས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་བསམ་པས་འདི་ལྟར་དཀའ་བའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བ་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཆགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཤིང་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བརྗོད་པས་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གས

【汉语翻译】
在获得任何成就时，从菩萨们各自对一切殊胜的空性进行辨别的时刻开始，直到证悟并非完全熟悉之禅修的时机为止，所说的一切都是如此。此外，方法有十种，因此：超越诸敌，不住如是力，不共之特征，无染不缘，无相发愿尽，彼之相与无量，善巧方便有十种。如是宣说。其中，善巧于从障碍之法中彻底超脱的方法是：如同精通一切技艺之人，以牧场寺院中鸟类为食者的例子来完全掌握，从而知晓从众生界中反驳之法彻底超脱的善巧方便之意义，所说的一切都是如此。善巧于不住而住之方法是：如同鸟儿显现于空中飞行而不坠落于地面的例子，从而知晓不住而住之方法之意义，所说的一切都是如此。善巧于以愿力之势抛射之方法是：如同极其擅长投掷且具足力量之人，连续投掷箭矢的例子，从而知晓以愿力之势随顺方法之意义，所说的一切都是如此。善巧于不共之方法是：以不舍弃一切众生之意念，如此在艰难之处进行结合时，从而知晓不共之方法之意义，所说的一切都是如此。善巧于无染着之方法是：如同未获得入流果等果位之前，不退失禅定等一切善法且显着增长，宣说无有品尝滋味之方法，从而知晓无染着之方法之意义，所说的一切都是如此。善巧于不缘之方法是：又以空性之等持修习解脱之门圆满成就，从而知晓不缘之方法之意义，所说的一切都是如此。善巧于无相之方法是：又以无相之等持修习解脱之门圆满成就，从而知晓无相之方法之意义，所说的一切都是如此。

【英语翻译】
At the time of attaining any accomplishment, from the moment when Bodhisattvas individually discern the supreme emptiness of all, until the time of realizing that it is not the time to manifest the meditation that is completely familiar, everything that is said is like that. Furthermore, the methods are ten in number, therefore: Transcending all enemies, abiding without abiding, power as it is, uncommon characteristics, non-attachment and non-objectification, signlessness, aspiration exhaustion, its signs and immeasurable, skillful means are ten in number. Thus it is said. Among them, being skilled in the method of completely transcending the laws of obstruction is this: like a person who is proficient in all arts, completely grasping the example of a bird-eater in a pasture monastery, thereby knowing the meaning of being skilled in the method of completely transcending the opposing laws in the realm of sentient beings, everything that is said is like that. Being skilled in the method of abiding without abiding is: like the example of a bird appearing to fly in the sky without falling to the ground, thereby knowing the meaning of the method of abiding without abiding, everything that is said is like that. Being skilled in the method of being propelled by the force of aspiration is: like a person who is extremely skilled in throwing and possesses strength, throwing arrows in succession, thereby knowing the meaning of following the method by the force of aspiration, everything that is said is like that. Being skilled in the uncommon method is: with the intention of not abandoning all sentient beings, thus combining in difficult places, thereby knowing the meaning of the uncommon method, everything that is said is like that. Being skilled in the method of non-attachment is: like not losing all virtuous dharmas such as meditation and manifestly increasing before obtaining the fruits such as entering the stream, proclaiming the method of having no taste, thereby knowing the meaning of the method of non-attachment, everything that is said is like that. Being skilled in the method of non-objectification is: again, by completely perfecting the practice of the gate of liberation with the samadhi of emptiness, thereby knowing the meaning of the method of non-objectification, everything that is said is like that. Being skilled in the method of signlessness is: again, by completely perfecting the practice of the gate of liberation with the samadhi of signlessness, thereby knowing the meaning of the method of signlessness, everything that is said is like that.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལྟུང་བ་དང་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལུང་
སྟོན་པ་དང་ལུང་མི་སྟོན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བས་ཐབས་ནི་དེའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ལན་ལྡོན་བདེ་དག་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་པ་དང༌། བཅས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ངེས་བར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཡན་ལག་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་བར་སླ་བས་རྣམ་པར་མི་ཕྱེའོ། །ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ས

【汉语翻译】
是这样安立的。善于无愿之方便，即是由于修习圆满无愿三摩地的解脱之门，因此凡是善于无愿之方便，都是以了知其意义而说的。空性等等虽然是与声闻等共同的，但这是说其中有方便的差别。如是行持，即是说没有显现的造作，没有堕落，也没有与三界同住。善于不退转之相的方便，即是他人询问时，随顺不退转的证悟而作预言，或者不作预言，都必定执持为不退转，因此凡是方便，都是以了知其相而说的。善于无量境之方便，即是凡以如是之相，回答容易而且清净，以不被夺取之故，而了知方便的无量性，这是以了知其意义而说的。如是而作，则与相、与所作、与加行、与利益、与障碍、与境、与差别、与作用、与自性、与进入、与成熟、与所依、与支分、与近支分、与摄持相关联，这显示了对一切相的现观。其中，境是应知之自性的境，应如是了知。进入是指与解脱分相应的那些，因为他们进入所诠释的教法。成熟是指与决择分相应的那些的相续得以成熟。所依是指不退转的菩萨僧众。支分是指轮回与涅槃的平等性。近支分是指佛土的完全清净。其余的因为容易理解，所以不作分别。再说，一切种智与一切相现观有什么差别呢？三种一切智都是具有对相进行分别决定的境，相

【英语翻译】
That is how it is established. Skillful in the means of the absence of aspiration is that, since the door of liberation of the samadhi of the absence of aspiration is completely cultivated, therefore, whatever is skillful in the means of the absence of aspiration is spoken of by understanding its meaning. Emptiness and so forth, although common with the Hearers and so forth, it is said that there is a difference in the means in that. To act in that way is to say that there is no manifest fabrication, no falling, and no dwelling together with the three realms. Skillful in the means of the sign of non-retrogression is that when others ask, one makes predictions in accordance with the realization of non-retrogression, or without making predictions, one definitely holds to non-retrogression, therefore, whatever means, it is said by understanding its sign. Skillful in the means of immeasurable objects is that whatever aspect is easy and pure to answer in that way, by not being robbed, one knows the immeasurability of the means, it is said by understanding its meaning. If it is done in that way, then with aspect, with what is done, with application, with benefit, with obstacle, with object, with distinction, with action, with essence, with entry, with maturation, with support, with limb, with near limb, and with holding, it shows the complete realization of all aspects. Among them, the object is the object of the nature of what is to be known, it should be understood as such. Entry refers to those who are in accordance with the part of liberation, because they enter the teaching that is explained. Maturation refers to the continuum of those who are in accordance with the part of determination becoming mature. The support refers to the sangha of non-retrogressing Bodhisattvas. The limb refers to the equality of samsara and nirvana. The near limb refers to the complete purification of the Buddha-field. The rest is not distinguished because it is easy to understand. Again, what is the difference between all-knowingness and the complete realization of all aspects? The three all-knowingnesses are those that have objects that are determined separately for each aspect.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སོར་ངེས་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོས་རྣམ་པར་གནས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན། རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་འདིར་བཤད་ཟིན་པའི་འབྲེལ་བས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ།
རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་གིས་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་བཤད་པ།
ད་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་གིས་འདི་མཚོན་པར་འགྱུར་བ་འདིའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེའང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྤྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འདོད། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་འང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་བརྙན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། སྐྱུ་མ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་ཞིང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྩེ་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའ

【汉语翻译】
正如之前所说的那样。圆满现证是具有所有相的对境。这被称为差别。或者，将一切智性分为三种是体性，圆满现证是加行。或者，圆满现证是通过与不相符和相符的方式来区分的，而一切智性并非如此，因为它是自性寂静的相。这是另一个差别。如果那样做了，与加行相结合，具有功德和过失的体性，解脱和决定的顺品，以及不退转的学道者，轮回和寂灭的平等性，以及清净无上的刹土，都是圆满现证，这是具有方便善巧的。所说的这些，应当被视为是与此处所说的关联。在《般若波罗蜜多教授论·现观庄严论》中，圆满现证的章节，即如是性的第四品。圆满现证已经讲完了。

第五品，顶相现证的章节，名为清净学道。

解释顶相现证将由何种象征来表示的征相。

现在将要解释顶相现证。首先，要说明用什么来象征它的征相，它有十二种相，因此：即使在梦中，一切法，都视为如梦一般等等，是达到顶点的加行的征相，被认为是十二种相。如是说。其中第一个征相是这样的：如果善现，菩萨摩诃萨即使在梦中，也将一切法视为如梦一般，同样地，如回声、影像、幻影、化现、阳焰、乾闼婆城一般，看待一切法而不执著，那么这应当被理解为从不退转的顶相中不退转的体性。

【英语翻译】
As has been said specifically before. Perfect realization is that which has all aspects as its object. This is called a distinction. Or, the division of omniscience into three is the characteristic, and perfect realization is the application. Or, perfect realization is distinguished by being situated in dissimilar and similar ways, but omniscience is not like that, because it is the nature of peacefulness itself. This is another distinction. If it is done in that way, together with application, the characteristics of qualities and faults, the concordant factors of liberation and determination, the assembly of learners who do not regress, the equality of existence and peace, and the pure and unsurpassed field, are all perfect realizations, which are endowed with skillful means. What is said should be regarded as being related to what has already been said here. In the Treatise on the Perfection of Wisdom, the Ornament of Clear Realization, the chapter on perfect realization, which is the fourth chapter on Suchness. Perfect realization has been explained.

Fifth, the chapter on the realization of the summit, called complete purification of learning.

Explaining the signs by which the realization of the summit will be symbolized.

Now the realization of the summit will be explained. First of all, it is necessary to state the signs by which this will be symbolized, and since it will be twelve in number, therefore: Even in dreams, all phenomena, are seen as dreamlike, etc., the signs of the practice that has reached the summit, are considered to be twelve in number. Thus it is said. The first sign is this: If, Subhuti, a great Bodhisattva, even in a dream, sees all phenomena as dreamlike, and similarly, like echoes, images, illusions, emanations, mirages, and cities of gandharvas, he sees all phenomena without clinging to them, then this should be understood as the nature of non-regression from the summit of non-regression.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་སྒོམ་པའི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་དང་ཁམས་གསུམ་པ་དག་ལ་འདོད་པ་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་ཆེན་པོས་བསྐོར་བ་མཐོང་ཞིང༌། དེ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡ་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་འཇིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པས་གཉིས་སུ་བྱར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདུན་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་གྲུབ་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གྲུབ་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་ཉིད་དང༌། བར་དང་བཅས་པ་དང་བར་མེད་པར་གྲུབ་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཡང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་གྲུབ་པས་དེ་འགྲོ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱི་
བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་སོང་བ་ན་རང་ཉིད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོང

【汉语翻译】
如是所说。意义为何？如是，以智慧和方便完全摄持的菩提心，菩萨获得修习瑜伽之法的顶峰，即使在梦中也忆念此瑜伽和胜观，因此安住于具有对众生界的顾念，这被称为安住。第二，如是，对于声闻等地的三界，不生起贪求和利益之心，如是所说。第三，如是，见到如来为大眷属所围绕，并且获得与彼宣说正法相符之法，如是所说。第四，又是如是，见到佛陀的神变之种种幻化，如是所说。第五，又是如是，对于一切坏灭之处，以三界如梦般宣说佛法，生起接近修持之心，如是所说。第六，又是如是，见到众生地狱等，忆念起在自己的佛土中舍弃恶趣，为何如此？因为对于顶峰的现观而言，轮回的梦和梦的边际，二者无别，是不可二分的。如是所说。现在，无二是意义。不可二分是委婉的密意，因此是无法二分的。第七，在梦境和醒觉的状态中，平息城市等灾难的真实加持成就，因此是不可逆转的。并且，成就其一部分，则是积累了使众生舍弃佛法的业。有间断和无间断地成就，则是众生所见之法的业的成熟，如是所说。第八，又，对于非人所加持者，不可逆转的真实加持成就，因此他行走，并且被魔的加持所牵引时，自己生起傲慢，因此轻蔑其他菩萨，这是其特征。为何如此？因为精通方便。

【英语翻译】
Thus it was said. What is the meaning? Thus, a Bodhisattva who is completely possessed by wisdom and skillful means, having attained the pinnacle of practicing the Dharma of Yoga, even in dreams remembers this Yoga and Vipassanā, and therefore abides in a state of having regard for the realm of sentient beings, this is called abiding. Secondly, thus, for the three realms of the Hearers and so on, not generating a mind of desire and benefit, thus it was said. Thirdly, thus, seeing the Tathagata surrounded by a great retinue, and obtaining the Dharma that is in accordance with the Dharma being taught, thus it was said. Fourthly, again thus, seeing the various manifestations of the Buddha's miraculous powers, thus it was said. Fifthly, again thus, for all places of destruction, teaching the Dharma with the three realms like a dream, generating a mind of approaching practice, thus it was said. Sixthly, again thus, seeing sentient beings in hell and so on, remembering abandoning the evil destinies in one's own Buddha-field, why is that? Because for the Abhisamaya of the peak, the dream of Samsara and the edge of the dream are non-dual, they are indivisible. Thus it was said. Now, non-duality is the meaning. Indivisibility is a subtle intention, therefore it is impossible to divide. Seventh, in the state of dreaming and waking, the true blessing of pacifying disasters such as cities is accomplished, therefore it is irreversible. And, accomplishing one part of it is accumulating the karma that will cause sentient beings to abandon the Dharma. Accomplishing with and without interruption is the ripening of the karma of the Dharma seen by sentient beings, thus it was said. Eighth, again, for those blessed by non-humans, the true blessing of irreversibility is accomplished, therefore he walks, and when he is led by the blessing of Mara, he himself generates pride, therefore he despises other Bodhisattvas, this is its characteristic. Why is that? Because of being skilled in means.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་བདུད་ཀྱིས་དེའི་མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བསྟན་པ་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་བདུད་ཀྱིས་རང་གིས་བཏགས་པའི་མིང་ལ་སོགས་པས་སླུ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྡ་པས་ཀྱང་མིང་ཉེ་བར་བསྟན་པས་མངོན་བར་རློམ་པ་ཆེས་ལྕི་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་བདུད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཞག་སྤང་བ་དང༌། རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ནི་རང་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་ལམ་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། གཞུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་དབེན་པ་དང་སྟོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་
དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་ནས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གང་གིས་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་བཤད་ཟིན

【汉语翻译】
因为没有执著于处所的缘故，还有，没有觉察到魔以显示其名字和种姓等多种关联的方式来欺骗；还有，对于魔以自己所起的名字等来显示的欺骗，却执为己有；以及四根本堕罪和五无间罪也以名字来显示，因此慢心就更加严重；还有，魔显示寂静的功德；世尊的声闻等的心寂静是随许，如是宣说。第九是舍弃具有增上慢者的住所，以及对于自己的利益等行持而随之精进，即是自己现证而压倒他人；了知这些是获得一切善法的因，因此应当依止善知识；为了想要了知这些是获得善法的途径，因此（依止）波罗蜜多等和菩提之分等善知识，如是宣说。第十是由于想要圆满一切意乐，因此应当修学此般若波罗蜜多，因为从此广为显示了一切应修学的法。如是宣说。第十一是般若波罗蜜多是如同虚空般无有系缚之义的体性，因此为了了知无有能诠和所诠的分别念的系缚之义；次第而行，无间道和解脱道是寂静和空性的体性，因此一切法都是般若波罗蜜多的体性。
如果是这样，那么就会成为没有一切杂染和清净的过失，善现，你作何想？众生从长久以来行于我与我所之想吗？如是成立。如是宣说。第十二是如是行持，即是不可压伏且接近一切种智，如是宣说。顶加行现观，以何为象征的相，已经宣说了。

【英语翻译】
Because there is no grasping to a place, and also, not realizing that the demon deceives by showing many connections such as its name and lineage; and also, taking as one's own the deception shown by the demon with its own names, etc.; and also, the four root downfalls and the five inexpiable sins also show names, therefore arrogance becomes very heavy; and also, the demon shows the qualities of solitude; the solitude of mind of the Blessed One's hearers, etc., is permitted, thus it was said. The ninth is abandoning the dwelling of those with excessive pride, and striving after one's own benefit, etc., is to overcome others by one's own realization; knowing that these are the cause of obtaining all virtuous dharmas, therefore one should rely on virtuous friends; in order to want to know that these are the path to obtaining virtuous dharmas, therefore (relying on) the perfections and the aspects of enlightenment, etc., are virtuous friends, thus it was said. The tenth is because one wants to perfect all intentions, therefore one should train in this Prajnaparamita, because from this it widely shows all the dharmas to be trained in. Thus it was said. The eleventh is that Prajnaparamita is the nature of the meaning of being unattached like the sky, therefore in order to know the meaning of being unattached to the conceptualizations of the subject and object; proceeding in order, the uninterrupted path and the path of liberation are the nature of solitude and emptiness, therefore all dharmas are the nature of Prajnaparamita.
If it is so, then it would be a fault of not having all defilements and purifications, Subhuti, what do you think? Do sentient beings act on the thought of self and what is mine from a long time ago? Thus it is established. Thus it was said. The twelfth is that such conduct is invincible and close to omniscience, thus it was said. The sign by which the peak realization is symbolized has been explained.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ།། །།
རྩེ་མོའི་མངོན་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཤད་པ།
ད་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སང་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །རྣམ་མང་དུ་ནི་དཔེར་མཛད་ནས། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། དེ་ལ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རིམ་གྲོང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྡོ་བར་བྱེད་པ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྡོ་བར་བྱེད་པའི་བའི་བར་བས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དཀའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཞིག་གི་ས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རྙེད་མ་མྱོང་བ་ཞིག་རྙེད་པ་ལས་ཡང་སྟོར་བར་གྱུར་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་
གཏོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གལ་ཏོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ན་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པས་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་

【汉语翻译】
朵！
论述顶峰现观的增长。
现在什么是它的增长呢？如经所说：“赡部洲之人众，供养佛陀之善等，以多种譬喻示之，即是十六种增长。”其中，第一种增长是：以赡部洲众生之数量，对如来作供养等承事，并将此善根回向于无上正等觉，胜过向他人宣说此般若波罗蜜多，与般若波罗蜜多相应的作意不分离，这才是福德最为增长。同样，以三千大千世界之众生数量，安置于无上正等觉，并将此善根回向于无上正等觉，胜过前者，后者的福德更为增长。为何如此呢？因为如来安住于慈、悲、苦行、舍等。以上是所说之内容。第二种是：譬如某人得到了一块从未得到过的巨大珍宝，但又失而复得，这说明唯一专注于般若波罗蜜多的作意，以及所有作意自性皆空，因此与这些作意不分离是不可能的。如果一切法都具有这样的自性且不分离，那么就开始阻止般若波罗蜜多的增长和衰减，从而证明了不分离性。以上是所说之内容。第三种是：从“善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，没有增长或衰减”开始，善现，这是菩萨摩诃萨们获得了不生法忍。善现，具有如此忍辱的菩萨摩诃萨是无上

【英语翻译】
Ḍo!
Explanation of the Increase of the Manifest Realization of the Peak.
Now, what is its increase? As it is said: "The beings of Jambudvipa, the merit of offering to the Buddhas, etc., are shown with various examples, and are the sixteen increases themselves." Among them, the first increase is this: With the number of sentient beings in Jambudvipa, making offerings and services to the Tathāgatas, and dedicating that root of virtue to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, is more virtuous than showing this Prajñāpāramitā to others. Being inseparable from the Prajñāpāramitā-related mental activity is the very increase of merit. Similarly, with the number of sentient beings in the three-thousand great-thousand world realm, establishing them in unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and dedicating that root of virtue to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, surpasses the former, and the latter's merit increases even more. Why is that? Because the Tathāgata abides in love, compassion, asceticism, equanimity, etc. The above is what was said. The second is: For example, a person finds a great precious jewel that he has never found before, but then loses it again. This illustrates the mental activity of focusing solely on the Prajñāpāramitā, and since all mental activities are empty in nature, it is impossible to be inseparable from them. If all dharmas have such a nature and are inseparable, then one begins to prevent the increase and decrease of the Prajñāpāramitā, thereby proving inseparability. The above is what was said. The third is: Starting from "Subhūti, when a Bodhisattva-Mahāsattva practices in the Prajñāpāramitā, there is no increase or decrease," Subhūti, this is because the Bodhisattva-Mahāsattvas have obtained the tolerance of non-arising dharmas. Subhūti, a Bodhisattva-Mahāsattva who possesses such tolerance is unsurpassed.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་དེ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེས་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དད་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་ལགས། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ངན་ངོན་དང་ལྡན་པ་བཀག་པས་དེ་ལ་སློབ་པའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉེ་བར་
དགོད་པའི་དོན་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་བས་ཆོས་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མན་ནན་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འདོད་པར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་དང་ཁམས་མི་མཉམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ནད་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་སློབ་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་སྐར་མདའ

【汉语翻译】
获得圆满正等觉佛陀的智慧和伟大智慧，以及证得一切相智的智慧是不可能的。为什么呢？因为，就像这样，直到证得无上圆满正等菩提果位之间，他都会致力于此。这是佛所说的。第四个是，世尊，为了使一切法不生，菩萨摩诃萨会被授记为无上圆满正等菩提吗？善现，不是这样的。从“不可得”开始，不可得能证悟之法和能证悟者。为什么呢？因为，于此行持的菩萨没有那样的分别念。为什么呢？因为，最高的现观对于般若波罗蜜多来说是没有分别念的。这是佛所说的。第五个是，对于般若波罗蜜多精进者，阻止了与恶劣善根相应的，因此，学习它所积累的众多功德，以及赡部洲的众生获得十善业道、禅定和无色界的等至相比，对此法精进者，功德更为增长。为什么呢？因为，在一切世间，声闻等和不善巧方便的菩萨都被其压倒，必定会从中解脱出来。这是佛所说的。第六个是，如此行持，诸天众都会心生欢喜，并且阻止了他人所造成的损害以及因诸界不调而引起的疾病等。这是佛所说的。第七个是，在学习期间，菩萨会堕入声闻等果位，或者证得无上圆满正等菩提，无论获得哪一个，三千大千世界的魔众都会感到疑惑，并且他们会被悲伤的痛苦所折磨，而且他们会像流星一样

【英语翻译】
It is impossible to obtain the wisdom and great wisdom of the perfectly complete Buddha, and the wisdom of knowing all aspects. Why is that? Because, like this, until one attains the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, one will be devoted to it. This is what the Buddha said. The fourth is: World Honored One, will the Bodhisattva Mahasattva be prophesied to attain unsurpassed, perfectly complete enlightenment for the sake of all dharmas being unborn? Subhuti, it is not so. Starting from "unattainable," the dharma to be realized and the one who realizes are not perceived. Why is that? Because, the Bodhisattva who practices this does not have such discriminations. Why is that? Because, the highest realization has no discrimination for the Prajnaparamita. This is what the Buddha said. The fifth is that for those who diligently practice Prajnaparamita, the roots of evil are prevented from being associated with evil, therefore, the many merits accumulated by learning it, and compared to the beings of Jambudvipa who obtain the path of the ten virtuous actions, dhyana, and formless attainments, those who diligently practice this dharma, their merits increase even more. Why is that? Because, in all the worlds, the Shravakas and others, and the Bodhisattvas who are not skilled in means, are all overwhelmed by it and will surely be liberated from it. This is what the Buddha said. The sixth is that by practicing in this way, all the assemblies of gods will feel delighted, and it prevents the harm caused by others and the diseases caused by the imbalance of the elements. This is what the Buddha said. The seventh is that during the learning period, the Bodhisattva may fall into the stage of Shravakas, etc., or attain unsurpassed, perfectly complete enlightenment, whichever one is attained, the demons of the three thousand great thousand worlds will be in doubt, and they will be tormented by the pain of sorrow, and they will be like meteors.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟུང་བ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་འོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་ཆོས་འདི་ལ་ལྷག་པར་མ་མོས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཞག་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་ཅིང་མཚན་འབྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་
ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་དམྱལ་བར་གནས་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་ཁས་བླང་བ་ཉིད་དང༌། སྔར་བསྟན་པའི་ལྟུང་བ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་མཚུངས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱ་བ་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསླབ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་དགོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསླབ་པ་བརྗོད་པས་བསླབ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་འཐད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི། གསེར་ས་ལེ་སྦ

【汉语翻译】
显示舍弃堕落等，以及慈氏菩萨（弥勒菩萨）说：善男子，恶魔并非以嗔恨心来到所有菩萨面前。从这开始，前世对这个法不特别信奉，对此产生怀疑和犹豫，远离善知识，执持世间邪见等非正法，赞叹这些，说“你听闻这个般若波罗蜜多有什么用”，并加以诽谤，轻蔑其他菩萨，与声闻和菩萨乘的其他人争斗并互相诽谤等，对于未授记的授记心怀损害，
对于这样的人，魔会伺机而动，如果他不完全舍弃一切种智，就发誓要披上盔甲，在那么多的劫中住在地狱里。先前所说的具有守护堕落誓言的人，就是从身体的障碍中升起。第八是，为了像对待导师一样对待相同的乘，就是修习平等性，从内空性到无事物的自性空性，以及“色即是空”到“行为即是菩提”之间，通过安置修习平等性的对境，所说的是这些。第九是，世尊，如果菩萨摩诃萨为了学习色而学习，是学习一切种智吗？从这开始，为什么呢？因为他具有善巧方便，即使进入禅定等，也不会因为这些而再次受生。通过宣说完全清净的修习，了解修习增长的差别，一切法自性清净，因此不合理，以及凡夫没有这样了解，因此菩萨学习一切种智是合理的，所说的是这些。第十是，金地

【英语翻译】
Showing the abandonment of downfall etc., and Maitreya Bodhisattva said: "Good son, evil demons do not come to all Bodhisattvas with a mind of hatred." Starting from this, in previous lives, they did not particularly believe in this Dharma, had doubts and hesitations about it, were separated from virtuous friends, held worldly wrong views and other non-Dharmas, praised these, said "What is the use of you hearing this Prajnaparamita," and slandered it, despised other Bodhisattvas, fought with and slandered each other with other Shravakas and Bodhisattva vehicles, and had a mind to harm those who were not prophesied to be prophesied.
For such people, the demon will seize the opportunity, and if he does not completely abandon all omniscience, he vows to put on armor and live in hell for so many kalpas. The one who has the vow to guard against downfall, as mentioned earlier, is the one who rises from the obscuration of the body. The eighth is, in order to treat the same vehicle as the teacher, it is to practice equality, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, and from "form is emptiness" to "action is bodhi," by placing the object of practice of equality, what is said is these. The ninth is, Lord, if a Bodhisattva Mahasattva studies in order to study form, is he studying all omniscience? Starting from this, why? Because he has skillful means, even if he enters into samadhi etc., he will not be reborn again because of these. By proclaiming the completely pure practice, understanding the difference of the increase of practice, all dharmas are naturally pure, therefore it is unreasonable, and ordinary people do not understand it in this way, therefore it is reasonable for Bodhisattvas to study all omniscience, what is said is these. The tenth is, Golden Land

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ྲམ་འབྱུང་བའི་གནས་ཉུང་བའི་དཔེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཐོབ་པར་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཉུང་བའི་དཔེས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་
གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཉིད་དུ་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པའི་མཐོང་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདིའི་སྒོམ་པའི་ལམ་བཀག་ཅེ་ན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གཙོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདའ་བར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་

【汉语翻译】
以芥子中生油之处甚少为例，说明证得佛陀种姓顶峰之现观增上亦甚少。这是所说之义。第十一，以转轮王之业已如实受持而住之有情甚少为例，说明获得顶峰现观之果位，即成佛亦甚为稀少。这是所说之义。第十二，又以六度与不相符之品类之心不生而说。第十三，又以不生起具有色等之心而说。为何如此？谓行持此顶峰现观之体性的般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，于一切法无所缘而说。第十四，以观视坏聚见为例，说明般若波罗蜜多中摄集一切波罗蜜多。第十五，于般若波罗蜜多修学，是获得一切圆满之因，如是宣说。若如是，则亦将成声闻及独觉耶？是故说声闻及独觉之圆满，以了知与见而观待后应超越。为遣除随念之了知，故说见。为遣除错乱之见，故说了知。了知与见之语，是为知晓菩萨于声闻及独觉之地，无有修道之义。又以何因于彼遮止此修道耶？谓从入流乃至独觉之了知与断证为何，即是菩萨之忍。是故说以他为主故。应超越者，亦是趣入一切种相现观。增上第十六，若又作是念：此是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
It is said that the example of the place where mustard seeds produce oil is very small, which shows that the manifestation of the peak of the Buddha's lineage is also very small. This is the meaning of what is said. Eleventh, the example of the few sentient beings who have truly taken and abide in the work of becoming a wheel-turning king shows that obtaining the fruit of the manifestation of the peak, that is, becoming a Buddha, is extremely rare. This is the meaning of what is said. Twelfth, it is also said that the mind of the category that does not conform to the six perfections does not arise. Thirteenth, it is also said that the mind with form, etc., does not arise. Why is that? It is said that the Bodhisattva Mahasattva who practices this Prajna Paramita, which is the nature of the manifestation of the peak, has no object of focus on all dharmas. Fourteenth, by the example of viewing the view of the destroyed aggregates, it is said that all Paramitas are collected in the Prajna Paramita. Fifteenth, studying Prajna Paramita is the cause of obtaining all perfections, as it is said. If so, will it also become a Shravaka and a Pratyekabuddha? Therefore, it is said that the perfection of Shravakas and Pratyekabuddhas should be surpassed after being viewed with knowledge and vision. To eliminate the knowledge of recollection, it is said to see. To eliminate the confused view, it is said to know. The words of knowledge and vision are to know that Bodhisattvas do not have the meaning of practicing the path in the lands of Shravakas and Pratyekabuddhas. Also, for what reason is this path of practice blocked there? It is said that whatever knowledge and abandonment from entering the stream to the Pratyekabuddha is the Bodhisattva's forbearance. Therefore, it is said that because others are the main focus. What should be surpassed is also entering into the manifestation of all aspects. The sixteenth increase, if you think again: This is the Prajna Paramita.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ལ་སློབ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་
ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ངེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་འདིའི་ངེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །བསྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་དཀའ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་དང༌། མེ་ཏོག་མན་དར་བ་ཉེ་བར་གཏོར་བ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་གཏོར་བ་དང། རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་གཏོར་བ་ལས་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པའི་ཚིག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རང་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྔོ་བ་དེ་བཤད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བ་བསྒྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་
པའི་ལམ་དག་གི་རྟོགས་པ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་བསྙད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས

【汉语翻译】
从行为开始，通过随学断除对境的分别念，如是随许，即已趋近于无上正等觉，如是宣说。以何能令其增长之顶峰现观之增长已宣说完毕。

将要决定显示的相状之宣说。
现在因为成为自己的自性，所以应当如何讲述此将要决定显示的相状呢？因此说：三界一切智，圆满无上者，不舍众生义，名为正显教。如是宣说。于此，略而言之，菩萨摩诃萨从布施波罗蜜多开始，乃至以行持佛陀不共之十八法，亦能胜伏一切众生，何况现证无上正等觉而成佛者？如是说，从“彼等是应欲求的”之间，以顶峰现观之决定显示的阶段获得是难以获得的，以了知之义显示，以及曼陀罗花之散布，以及现前趋向而散布，以及极遍散布，从供养之善根，菩萨们之佛法圆满回向之词，以及一切种智之法，以及自生之法，以及无漏之法圆满成就，如是说，一切智三者圆满回向，彼已宣说，如是宣说。如何不舍众生之义呢？如是具有证悟之阶段中，为了避免堕入涅槃，以大悲心现前趋向之意乐，发起度化未度化众生等之心，以及如何见修行道作为有四种分别念之对治，为了宣说四种证悟者，故而新入乘者，以及入行者，以及不退转者，以及一生补处者。

【英语翻译】
Beginning with action, by following the teaching to abandon the conceptualization of objects, it is said that one has approached the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The progression of the peak realization that causes it to increase has been explained.

Explanation of the aspect that will be definitely shown.
Now, since it has become one's own nature, how should the aspect that will be definitely shown be explained? Therefore, it is said: "The three omniscient ones, the complete and unsurpassed, not abandoning the meaning of sentient beings, are manifestly called the teachings." It is said. Here, briefly, from the bodhisattva mahasattva, beginning with the perfection of generosity, and even by practicing the eighteen unshared qualities of the Buddha, one can subdue all sentient beings. What need is there to mention one who has manifestly attained unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and become a Buddha? It is said, from "Those are to be desired" to the end, the attainment of the stage of definite manifestation of the peak realization is shown by the meaning of knowing that it is difficult to obtain, and the scattering of Mandarava flowers, and scattering with direct inclination, and scattering thoroughly, from the root of virtue of offerings, the words showing the complete dedication of the Buddhadharma of the bodhisattvas, and the Dharma of the all-knowingness, and the Dharma of self-origination, and the Dharma of non-contamination, having become complete, it is said that the dedication of the three omniscient ones is completely explained, as it is said. How does one not abandon the meaning of sentient beings? In such a state of realization, in order to avoid falling into nirvana, with the intention of directing great compassion, generating the mind to liberate those who have not been liberated, and how the paths of seeing and meditation are seen as antidotes to the four types of conceptualization in existence, in order to explain the four types of realizers, therefore, those who newly enter the vehicle, and those who enter the practice, and those who are irreversible, and those who are bound by one lifetime.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཤད་པ།
ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་དང་སྟོང་གཉིས་པ་སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཚད་བཟུང་བའི་དཔེ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆ་གཅིག་གིས་ཆུའི་ཐིགས་པ་བླངས་པའི་ཚད་བཟུང་བའི་དཔེས། དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་མང་པོ་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
མཐོང་བའི་ལམ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེང༌། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་དག་
ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ངེས་པར་སྦྱོར་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་

【汉语翻译】
那四种名为“巴”的形态，就是这样阐述的。

禅定的阐述
现在要阐述各种禅定。因此，经中说：“以四大部洲和空性等，以及空二空三为例，以众多福德，圆满宣说禅定。”这是说，从随喜的众多福德出发，以四大部洲的世界，以及空性和空二，用秤来衡量作为标准的例子，同样，以三千大千世界中，大海洋的水量，用头发尖劈成一百份取其中一份水滴的量作为标准的例子。以这些随喜所具有的菩提心所生的众多福德，以及具有这些菩提心的人，无论生于何处，都要从那里开始，无论如何都不要执着于此心，也不要执着于他心，像这样完全回向，直到最后，通过展示多种利益来说明。”各种征兆等，要知道，就像次第一样，温暖等是与确定区分的四种自性特征相符的。

阐述见道及其相违品，以及能取和所取的四种分别念及其对治法
现在要阐述见道的相违品，即道的相违品，能取和所取的四种分别念及其对治法。因此，经中说：“进入和返回时，分别能取分别念，九种自性如实境，非境自性即是彼。”这是说，对于能取分别念的两种形态，首先，依赖于进入方面的所有境，就是随喜那些远离二和非二之概念的人们的菩提心，并确定将其完全回向于无上正等觉，这就是经中所说的。其次，依赖于返回方面的所有境，就是具寿舍利

【英语翻译】
Those four forms called "pa" are explained in this way.

Explanation of Samadhi
Now, the various samadhis are to be explained. Therefore, it is said in the sutra: "With the four continents and emptiness, etc., and emptiness two, emptiness three as examples, with many merits, the samadhi is fully proclaimed." This means that starting from the many merits of rejoicing, with the world of the four great continents, and emptiness and emptiness two, using a scale to measure as a standard example, similarly, with the amount of water in the great ocean of the three thousand great thousand worlds, using the amount of a drop of water taken from one part of a hair tip split into a hundred parts as a standard example. With these many merits born of the Bodhicitta possessed by rejoicing, and those who possess these Bodhicittas, wherever they are born, starting from there, in any case, do not cling to this mind, nor cling to other minds, like this, completely dedicate it until the end, explaining through showing various benefits." Various signs, etc., should be known, just like the order, warmth, etc., are in accordance with the four characteristics of self-nature that are definitely distinguished.

Explanation of the Path of Seeing and its Opponents, and the Four Discriminations of Grasping and Being Grasped, and their Antidotes
Now, the opponents of the Path of Seeing, that is, the opponents of the Path, the four discriminations of grasping and being grasped, and their antidotes, are to be explained. Therefore, it is said in the sutra: "When entering and returning, distinguish the discriminations of grasping separately, the nine kinds of self-nature are the true object, the non-object self-nature is that." This means that for the two forms of grasping discrimination, first, relying on all the objects of the entering aspect, that is, rejoicing in the Bodhicitta of those who are free from the concept of two and non-two, and definitely dedicating it completely to the unsurpassed perfect enlightenment, this is what is said in the sutra. Secondly, relying on all the objects of the returning aspect, that is, the venerable Shariputra

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་ན་འདི་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་ནི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེས་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་པས། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་རྟགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་དག་སོ་སོར་དགུ་བདག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མི་སྐྲག་པ་དང་མི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་འཛིན་པའི་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སེམས་མི་ཞུམ་པ་དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་བའམ། གནས་ནས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མཚན་མོ་འདས་

【汉语翻译】
從名為「子，般若波羅蜜多是無分別」開始，到「以修行無分別的般若波羅蜜多，現證無分別之法而證得菩提」之間，所說的都是通過遮止清淨境的遍計執。再者，以何種原因稱這些為遍計執呢？因為它們的本性與境不符，是錯誤的遍計執，所以才稱為遍計執。能執的遍計執也有兩種，因此說：凡夫與聖者之差別，於有情、實物與標幟上，認為有能執之遍計執，彼等各自具有九種自性。其中，凡夫的遍計執，首先是依賴於將補特伽羅視為實有的執著，如「奇哉！具壽善現！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，即是修行精髓」開始，到「乃至一切相智之間，因為遠離，所以不恐懼、不畏縮」等等，所說的都是通過遮止依賴於補特伽羅的遍計執。如果說，凡夫也能夠理解「一切法皆無我」這樣的法，那麼第一種能執的遍計執的安立就不周遍了，對嗎？因為他們所理解的是信解作意，而這裡所說的是如理作意，所以沒有過失。第二，聖者的能執的遍計執，是依賴於將補特伽羅視為假有的執著，如詢問不畏懼的原因時說：「世尊，因為一切法皆不存在的緣故」開始，到「於何處生，於何處住，以及從住處轉變等等皆不可得，那麼誰會安住於此呢？安住之後，又將宣說何種能現證無上正等菩提之法呢？」等等，所說的都是通過遮止一切聖者。聖者也有這樣的情況，如比丘們，夜晚已逝

【英语翻译】
Beginning with "Son, the Perfection of Wisdom is non-conceptual," and ending with "By practicing the non-conceptual Perfection of Wisdom, one attains complete enlightenment by realizing the non-conceptual Dharma," what is said is through the cessation of the conceptual elaborations of the purified realm. Furthermore, by what reason are these called conceptual elaborations? Because their nature does not conform to the object, they are erroneous conceptual elaborations, and therefore they are called conceptual elaborations. The conceptual elaborations of grasping are also of two types, therefore it is said: The difference between ordinary beings and noble ones, on sentient beings, substances, and signs, are considered to be grasping conceptual elaborations, each of which possesses nine natures. Among these, the first conceptual elaboration of ordinary beings is based on the belief that the person exists as a substance, such as, "O, venerable Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom is practicing the essence," and so on, up to "Even up to the All-Knowingness, because of being isolated, they are not afraid and do not shrink back," and so on, what is said is through the cessation of the conceptual elaborations based on the person. If it is said that ordinary beings can also understand such Dharma as "all phenomena are without self," then the establishment of the first grasping conceptual elaboration would not be all-pervasive, would it? Because what they understand is belief and mental engagement, and here what is said is proper mental engagement, so there is no fault. Secondly, the grasping conceptual elaboration of the noble person is based on the belief that the person exists as an imputation, such as when asking the reason for not being afraid, saying, "Bhagavan, because all phenomena do not exist," and so on, up to "Where there is no birth, no abiding, and no change from abiding, etc., who will abide there? And after abiding, what Dharma will be taught that will realize the unsurpassed perfect and complete enlightenment?" and so on, what is said is through the cessation of all noble persons. Noble ones also have such a situation, such as monks, the night has passed

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་ངས་སྲོག་ཆགས་ཅེ་སྤྱང་སྐད་འབྱིན་པའི་སྒྲག་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཡན་ལག་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེན། དེའི་ཚིག་དེ་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གི་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་བཞི་ཆར་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལག་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ནི། །ལམ་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ག་ཉེན་པོ་དང༌། །རང་གི་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ལས་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་དབེན་པས་དབེན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལགས། ཞེས་
བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་མི་འཐད་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་ནམ་མཁའི་དཔེས་རིགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
从前在内波的时候，我听到有动物豺狼发出的叫声。同样地，在那时那刻，山中之王狮子变成了没有四肢的动物，不是这样说的吗？因此，执着的分别念的第二种安立是不周遍的。那些话语是世俗谛，不是胜义谛，因此没有意义。又为何称这些为分别念呢？因为，如果所取义不存在，那么它们又执着于什么呢？因此，它们是执着的，其自性是空性的特征。因此，这四种分别念的每一种都应知道有九种形态。那么，什么是第一个所取分别念的九种形态呢？自性和种姓，以及道路是真实成就的，知识的对境不迷惑，不相顺品和极其危险的，自己的证悟和行为，以及它的事业之果，进入的方面的所依，这样的分别念被认为是九种。这样说的。其中，自性的分别念是：善现，你怎么想？你是否如实地见到如幻术般的心？从这里开始，直到：如何才能以寂静来证悟寂静呢？以至于不适合填补空缺。善现，就是这样。善现，般若波罗蜜多是非常寂静的。从这里开始，直到：善现，如果般若波罗蜜多，直到一切种智之间没有寂静，那么它就不会成为般若波罗蜜多，也不会成为一切种智。直到开显圆满菩提是它的特征，因此，如此行持就是行持甚深义。种姓的分别念是，又以虚空的例子来了解种姓的分别念被遣除的意义。真实成就的分别念是，又以幻化之人的例子来说明成就的真实分别念。

【英语翻译】
In the past, during the time of Nepa, I heard the sound of an animal, a jackal, making a noise. Similarly, at that time, at that moment, the lion, the king of the mountains, became an animal without limbs, wasn't it said like that? Therefore, the second establishment of clinging conceptualization is not pervasive. Those words are conventional truth, not ultimate truth, therefore they are meaningless. And why are these called conceptualizations? Because, if the object of grasping does not exist, then what do they cling to? Therefore, they are clinging, and their nature is the characteristic of emptiness. Therefore, each of these four conceptualizations should be known to have nine forms. So, what are the nine forms of the first grasping conceptualization? The nature and lineage, and the path is truly accomplished, the object of knowledge is not confused, the dissimilar qualities and the extreme danger, one's own realization and action, and its karmic result, the basis of the entering aspect, such conceptualization is considered to be ninefold. It is said like that. Among them, the conceptualization of nature is: Subhuti, what do you think? Have you truly seen the mind like an illusion? Starting from here, until: How can one realize tranquility with tranquility? To the extent that it is not suitable to fill the gap. Subhuti, it is like that. Subhuti, the Prajnaparamita is extremely tranquil. Starting from here, until: Subhuti, if the Prajnaparamita, until all-knowingness, is not tranquil, then it will not become Prajnaparamita, nor will it become all-knowingness. Until revealing that complete enlightenment is its characteristic, therefore, acting in this way is acting in the profound meaning. The conceptualization of lineage is, again, using the example of space to understand the meaning of the conceptualization of lineage being eliminated. The conceptualization of true accomplishment is, again, using the example of an illusory person to explain the true conceptualization of accomplishment.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་མིག་ཡོར་གྱི་དཔེས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དཔེས། གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་དེའི་དཔེས་རང་གི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དེའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་སྤྲུལ་པའི་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རིང་བ་དང་ཉེ་བར་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་བྱ་བའི་དཔེས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་ཤིང་གི་
འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཔེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞིར་ལས་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེས་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུང

【汉语翻译】
是由于遮止分别的意义而宣说的。所缘的分别，又以眼翳的譬喻，是由于消除所缘的分别的意义而宣说的。不共品和对治品的分别，以圆满正等觉没有分别的譬喻，是由于消除对治品和不共品的分别的意义而宣说的。自证的分别，又以那个譬喻，是由于遮止自证的分别的意义而宣说的。作用的分别，又以那个化身的譬喻，由于消除化身种姓的作用的分别的意义，声闻和独觉的菩提长久和临近被遮止的意义而宣说的。业的分别，又以如来化身的事业的譬喻，是由于清净业的分别的意义而宣说的。具有作用和果的分别，又以木制的
幻轮的譬喻，是由于消除具有作用和果的分别的意义而宣说的。其中，能取的第二种分别如何是九种相呢？因为堕入有和寂灭的缘故。分别是低劣的自性，以及没有完全执取，以及道的相不圆满，以及依靠他缘而行，以及所作之事颠倒，以及短暂的和多种的自性，以及对处和入处愚昧，以及随行叫做，这九种分别的自性，是退转方的所依，声闻等心中生起。这样宣说的。其中，无论是堕入轮回还是涅槃，由于堕入任何一个的缘故，分别是低劣的相的分别。如理作意，例如，太阳和月亮的轮是于四洲作业并且随行，这样智慧波罗蜜多是以智慧和慈悲等五种波罗蜜多，对于轮回和涅槃任何一个都不堕入而作的，以及转轮王的譬喻，是由于了知对所有分别都自在的境的意义而宣

【英语翻译】
It is said that it is because of the meaning of stopping discrimination. The discrimination of the object is also said to be because of the meaning of eliminating the discrimination of the object by the example of the eye disease. The discrimination of the incompatible and antidote is said to be because of the meaning of eliminating the discrimination of the antidote and the incompatible by the example of the perfectly complete Buddha without discrimination. The discrimination of self-realization is also said to be because of the meaning of stopping the discrimination of self-realization by that example. The discrimination of action is also said to be because of the meaning of eliminating the discrimination of the action of the incarnation lineage by the example of that incarnation, and the meaning of preventing the Bodhi of the Shravakas and Pratyekabuddhas from being long and near. The discrimination of karma is also said to be because of the meaning of purifying the discrimination of karma by the example of the activities of the Tathagata's incarnation. The discrimination of action and fruit is also said to be because of the meaning of eliminating the discrimination of action and fruit by the example of the wooden
illusion wheel. Among them, how are the two kinds of grasping discriminations nine kinds? Because of falling into existence and peace. Discrimination is inferior in nature, and there is no complete grasping, and the aspect of the path is incomplete, and it depends on other conditions to go, and the things to be done are reversed, and it is short-lived and diverse in nature, and it is ignorant of the place and entry, and it is called following. These nine kinds of discriminations are the nature of the dependent on the side of regression, and the Shravakas and others arise in the mind. This is what is said. Among them, whether it is falling into samsara or nirvana, because of falling into any one, discrimination is the discrimination of the inferior aspect. As for rational attention, for example, the wheel of the sun and moon works and follows in the four continents, so the Prajnaparamita is made by the five Paramitas such as wisdom and compassion, without falling into any of samsara and nirvana, and the example of the Chakravartin is because of the meaning of knowing the realm of freedom from all discriminations.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་དཔེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་མི་དཔའ་བོའི་དཔེས་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་དཔེས་རྟོགས་པ་ལ་རང་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་ཆུ་ཀླུང་ཕྲ་མོ་རྣམས་གངྒཱའི་ཆུ་དང་ལྡན་ཅིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་དཔེས་དེད་དཔོན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་
བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མཉམ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིད་ཚེ་བ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་དཔེས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཉི་ཚེ་བའི་བྱད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་ཆུ་ཀླུང་ཕྲ་མོ་དང་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་ན་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་དང་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་པ་དང་འགྲོ་བའི་དཔེས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་དང་འགྲོ་བ་དག་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དཔེས། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མེད་པར་བརྩད་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་བའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་སེམས་ཕྱིན

【汉语翻译】
是这样。不执著的分别念，又如被他人摄受的女子之譬喻，以了知执著之差别之义而宣说。未圆满成办的分别念，又如投入战斗的勇士之譬喻，以了知成办之差别之义而宣说。由他缘而行之分别念，又如随从轮王之譬喻，以了知于证悟而自主之义而宣说。所为颠倒之分别念，又如小河之水与恒河之水相合而流入大海之譬喻，以与导师之主一同前往之方式，不退转地行进，乃因无有他乘可行，故为一切种智之所为，以完全平等之义而宣说。仅仅存活之分别念，如士夫之右手与左手之譬喻，以非仅仅存活与仅仅存活之相貌之义而宣说。证悟各异之分别念，又如小河与大河之水，若流入大海则成为一味之譬喻，以了知转变为五度彼岸之自性之义而宣说。不知安住与趣入之分别念，又如轮宝安住与行进之譬喻，了知五度彼岸之安住与行进，随行于彼之义而宣说。随行之分别念，又如彼者行于军队之前方之譬喻，为了知随彼而行之义而宣说。若如是，则以诸法皆为空性之故，以六度彼岸不能获得无上正等觉而辩驳，以及，善现，此菩萨摩诃萨于行六度彼岸之时，如是思念：唉！此世间安住者乃是心之彼岸。

【英语翻译】
It is so. The non-grasping conceptualization is also spoken of with the meaning of distinguishing the difference of grasping by the example of a woman who is completely seized by another. The conceptualization of incomplete accomplishment is also spoken of with the meaning of distinguishing accomplishment by the example of a brave man entering battle. The conceptualization of going by other causes is also spoken of with the meaning of knowing independence in realization by the example of following the wheel-turning king. The conceptualization of perverted purpose is also spoken of with the meaning of being completely equal from the deed of omniscience, since there is no other vehicle to go by, as the small rivers with the water of the Ganges go to the great ocean, going irreversibly in the manner of going together with the chief of guides. The conceptualization of merely existing is spoken of with the meaning of the appearance of not merely existing and merely existing by the example of a man's right and left hands. The conceptualization of different realizations is also spoken of with the meaning of knowing that the waters of small rivers and large rivers become one taste when they go to the great ocean, transforming into the nature of the five perfections. The conceptualization of not knowing abiding and entering is also spoken of with the meaning of knowing that the abiding and going of the five perfections follow it by the example of a precious wheel abiding and going. The conceptualization of following is also spoken of with the meaning of knowing to follow it by the example of that one going in front of the host of armies. If it is so, then because all phenomena are empty of inherent existence, it is argued that the six perfections do not attain unsurpassed perfect complete enlightenment, and, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, he thinks, "Alas! This abiding world is the other shore of the mind."

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དོན་གྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་སྤངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པས་གཅིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མེད་པར་བརྩད་པ་དང༌། ལུས་ཐ་དད་པ་རྣམས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པའི་དཔེས་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་དེའང་
མདོག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་གྱུར་པ་གཙོ་བོར་འཐད་པས་དེ་སྤངས་པ་དང༌། ཡང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་དཔེ་ཚད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མེད་པར་བརྩད་པ་སྟེ། དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གར་ན་བདེར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བའི་བསམ་པས་མཚོག་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་པའི་ལན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཛིན་པ་དང་ནི་འདོར་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་པ་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་བཏགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་འཛིན་པ་དང་འདོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཏོང་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་གཟུ

【汉语翻译】
从名为“颠倒”开始，直到“不进入般若波罗蜜多，就无法以其他方式成熟众生”之间，以及“因为意义的缘故，才行于般若波罗蜜多”以此舍弃它，以及“因为一切都没有差别，所以没有一个成为主要”的辩论，以及身体各异的众生，以去往山王须弥山前的比喻，五者和那也
因为颜色相同而变成那样，主要合理所以舍弃它，又以山王须弥山的比喻不是衡量标准，为了知晓而随顺意义，因为没有特别的胜解，所以辩论它没有成为主要，即因为随顺意义而没有特别的胜解，意思是说，因为证悟胜义谛而没有分别的分别念。从“世间的名言和习俗”开始，以宝女的比喻，抓住一切善法，以一切种智在哪里都不会安乐的方式安住，以这样的想法，认为是最殊胜的，说出了合理的回答。现在要说执着的分别念两种，各自的分类变成九种。其中，首先是执取和舍弃，以及作意和界，第三是紧密相连，处所和现行耽著，法之事物假立，贪著和对治，以及随欲而行衰损，首先要了解执取。其中，执取和舍弃的分别念是：世尊，什么般若波罗蜜多的法是完全执取和舍弃的呢？这是所说的内容。作意的分别念是：因为不对色等一切种智作意，所以没有完全执取，舍弃本身就使作意的善根增长，以及波罗蜜多完全圆满，以及如果一切种智没有获得，就会有过失，这是所说的内容。以及，善现，何时色

【英语翻译】
Beginning with the term "inverted," and extending to "without entering into the Prajñāpāramitā, one cannot mature sentient beings in any other way," and "because of the meaning, one practices the Prajñāpāramitā," thereby abandoning it, and "because all are without difference, there is no one that becomes primary" is debated, and the various bodies of beings, with the analogy of going before Mount Sumeru, the king of mountains, the five and that also
because they become that way due to having the same color, it is reasonable that the primary is abandoned, and again, the analogy of Mount Sumeru, the king of mountains, is not a standard, in order to know and follow the meaning, because there is no particularly superior understanding, it is debated that it has not become primary, that is, because following the meaning there is no particularly superior understanding, it means that because of realizing the ultimate truth, there is no discriminating conceptualization of difference. Starting from "worldly terms and mere conventions," with the analogy of the precious woman, grasping all virtuous dharmas, abiding in such a way that all-knowingness does not abide comfortably anywhere, with such a thought, considering it to be the most excellent, the reasonable answer is given. Now, the two types of clinging conceptualizations, each of their classifications becoming nine types, will be spoken about. Among them, first, clinging and abandoning, as well as attention and the elements, the third is closely connected, place and manifest attachment, things imputed as dharma, attachment and antidote, and going and declining as desired, first, clinging should be understood. Among them, the conceptualization of clinging and abandoning is: Blessed One, what dharma of the Prajñāpāramitā is completely clung to and abandoned? This is what was said. The conceptualization of attention is: Because one does not pay attention to form, etc., up to all-knowingness, therefore, not completely clinging, abandoning itself causes the roots of virtue of attention to increase, and the Pāramitās to be completely perfected, and if all-knowingness is not attained, there will be a fault, this is what was said. And, Subhuti, when form

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པའི་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཁམས་གསུམ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་གནས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་འདོགས་པར་མི་མཛད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱ་བར་བཏགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་ཅེས་ན། གང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤྱོད་པ་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་ཉམས་པར་གསུངས་པས་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་མེད་པ་གཙོ་བོར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་
དང་དེའི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རྣམས་དེ་དང་མ་བྲལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ

【汉语翻译】
从名为“不作意”开始，彼时菩萨摩诃萨善根增长，直至一切种智之间皆可随之获得。为何如此？因为不作意是证得无上圆满正等觉之理的回答。与三界一切相关的分别念，世尊为何说不作意是不与三界相关的因呢？安住的分别念，如是行持则不于一切种智之间安住。对事物显现执着的分别念，世尊为何说不执着显现是不安住于此之因呢？对事物进行考察的分别念，如果菩萨摩诃萨心想如此修习等等，为何如此？因为如来甚至不对所见之法进行施设，如来所证悟的并非以言语施设而作分别。又为何有些法不能现证成佛呢？因为凡是成为事物的，如是行持显现执着会使其远离并衰退，因此不执着显现是主要应知的道理。贪执的分别念，世尊，如何菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，才能不出现如胶着等的过失呢？以及，善现，何时一切法皆无贪执且无所取等等。对治的分别念，以具有对治之法及其所缘平等性的角度出发，从不离般若波罗蜜多，直至一切种智之间，皆以不离此而宣说。

【英语翻译】
Beginning with what is called "non-attention," at that time the Bodhisattva-Mahasattva's roots of virtue increase, and up to the point of all-knowingness, they can be attained accordingly. Why is this so? Because non-attention is the answer to the reason for attaining the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. The conceptualizations related to all three realms, why does the Blessed One say that non-attention is the cause that is unrelated to the three realms? The conceptualization of abiding, such conduct does not abide between it and all-knowingness. The conceptualization of being attached to appearances of things, why does the Blessed One say that non-attachment to appearances is the cause of not abiding in it? The conceptualization of examining things, if a Bodhisattva-Mahasattva thinks, "If I meditate in this way," and so on, why is this so? Because the Tathagata does not even apply to the seen phenomena, and what the Tathagata has realized is not differentiated by applying words. Furthermore, why are some dharmas not able to manifest enlightenment? Because whatever becomes a thing, such conduct of attachment to appearances will make it distant and decline, therefore non-attachment to appearances is the main principle to be known. The conceptualization of attachment, Blessed One, how can a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Prajnaparamita, not have faults such as being stuck like glue? And, Subhuti, when all dharmas are without attachment and without grasping, and so on. The conceptualization of antidote, from the perspective of the equality of the antidote and its object, from not being separated from the Prajnaparamita, up to the point of all-knowingness, all are spoken of as not being separated from it.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པ་པོ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཞེས་ཡ་བ་བའམ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདིའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་དང་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང༌། འགག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ལྔན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཛིན་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མཉམ་པར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དེའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་ཡས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་
བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མི་འཐད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་

【汉语翻译】
是也。如其所欲而行之衰损之分别念，若所缘与能缘诸者无有差别，则证悟与证成应成无有，且饶益此菩萨摩诃萨，谓色耶，此是色耶，此之色耶，从无有显现执著起。以轮王如其所欲而行之譬喻，五度彼岸非是声闻等之道，如其所欲而行者，乃是随顺般若波罗蜜多，以是他之自在之义所说也。今当说执持之九种分别念之第二种，故云：不为作意定不生，道与非道定执持，有灭之生及有事，不具事物住种执，求义无因及返驳，所缘执持异分别。如是说也。其中，如其所应不生起之分别念者，以轮王之譬喻，谓彼等一切相智之道的平等而行之义，说是他之自在也。道与非道之定执之分别念者，谓声闻等及一切相智之道等，菩萨之道非道，及是道之自性所说也。生与灭之分别念者，法性量为准，从是般若波罗蜜多，此乃为大义之故而安住起，乃至何法亦不生亦不灭之间。如是则六度不应理，及以一切相智为所缘，与一切有情共同回向无上正等菩提，且于三轮不缘之相而修，以于六度现行精进及正行而说也。有事物与不具

【英语翻译】
It is so. The conceptualization of the decline of going as desired is that if the object of focus and the focuser are not different, then realization and proof should be non-existent, and, O Raviyara, this Bodhisattva Mahasattva, is it form? This is form. This is form, starting from the absence of manifest attachment. By the example of the wheel-turning king going as he pleases, the five perfections are not the path of the hearers and so on, and going as he pleases is what is said by the meaning of being under the control of others by following the Perfection of Wisdom. Now, the second of the nine conceptualizations of grasping is to be spoken of. Therefore: "Intentional, definitely not arising, and definitely grasping the path and non-path, birth with cessation, and possessing and not possessing things, grasping the abode and lineage, seeking meaning and without cause, and refuting back is the object of focus, grasping is another conceptualization." So it is said. Among them, the conceptualization of definitely not arising as it should be is said to be the freedom of others by the example of the wheel-turning king, for the sake of those who equally go on the path of all-knowingness. The conceptualization of definitely grasping the path and non-path is what is said by the nature of the path of the Bodhisattva's path, which is not the path, and the path of the hearers and so on, and the path of all-knowingness. The conceptualization of birth and cessation is: from the Dharma-nature as the standard, from this Perfection of Wisdom, this abides near for the sake of great meaning, up to the point that no Dharma is produced or ceases. In that case, the six perfections are not reasonable, and with all-knowingness as the object of focus, dedicating to unsurpassed perfect complete enlightenment in common with all sentient beings, and meditating on the aspect of not focusing on the three circles, it is said by diligently striving and properly applying to the six perfections. Possessing and not possessing things

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ནི། དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་སོ་སོར་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བཀག་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་མི་གནས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་དཔེས་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཐད་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡང་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་
དཀའ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་དགོངས་པ་མཛད་པས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་པོ་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱི་དེ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི། རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། རེ་ཞེས་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་རིགས་བ

【汉语翻译】
关于相的分别，是从详尽询问其原因并分别指示开始，从色到一切种智之间，通过遮止具有和不具有来显示显着精进，因此说了什么。关于安住于色等之上的分别，又说不要安住于从色到一切种智之间，这正是应该精进之处。那又为什么呢？因为从色到一切种智之间，对于一切种智这三者都不稍作安住是合理的，因此说了什么。关于种性坏灭的分别，以芒果等果实的比喻，以了知法坏灭之义说了什么。关于无所求的分别，只要想获得一切法的自在，就应该修学般若波罗蜜多，因此说了什么。关于无因的分别，那又为什么呢？以大海是赡部洲一切珍宝之因的比喻，般若波罗蜜多是所有圣者证悟之因是合理的，因此说了什么。关于缘于外道之法的分别，又以箭术教师的比喻，显示外道之法难以征服，并且对于如此在一切处不作意而行持的菩萨，诸佛以不作意的方式作意，以了知执着的第二种分别之义说了什么。能取之分别是有，而所取之分别则非有，这是四句。第一句是指色等六境。第二句是指与一刹那相应的识。第三句是指其他刹那的自性。第四句是指与那些相分离的般若波罗蜜多。是种性，但不是种性的分别，这是与后面的词句相连的。期望，凡是种性的分别，那也是种性，例如对治遍行时的种性。

【英语翻译】
The discernment of aspects is what is said, starting from the detailed inquiry into its causes and the separate indication, from form to omniscience itself, by showing that manifest exertion is done by preventing having and not having. The discernment of dwelling on form and so forth is also the very thing to be exerted, saying not to dwell from form to omniscience itself. And why is that? Because it is reasonable that there is no slight dwelling on the three omnisciences themselves from form to omniscience itself, therefore what is said. The discernment of the destruction of lineage is what is said by the meaning of knowing the destruction of dharma by the example of fruits such as mangoes. The discernment of not seeking meaning is what is said by the very thing that one should train in the perfection of wisdom because one desires to subsequently obtain mastery over all dharmas. The discernment of having no cause is what is said because it is reasonable that the perfection of wisdom is the very cause of the realization of all noble individuals by the example that the great ocean is the cause of all the jewels of Jambudvipa. The discernment of focusing on the dharma of opponents is also what is said by the meaning of knowing the second discernment of grasping because the Buddhas contemplate in a non-apprehending manner for the bodhisattva who practices in such a way that he does not focus on anything at all, showing that it is difficult to overcome by the dharma of opponents by the example of the archery teacher. The four possibilities are that the discernment of the grasped is existent, but the discernment of the grasper is not. The first possibility applies to the six objects such as form. The second is the consciousness that possesses a single moment. The third is the very nature of another moment. The fourth is the perfection of wisdom that is separated from those aspects. It is lineage itself, but not the discernment of lineage, which is connected to the subsequent words. Hope, whatever is the discernment of lineage, that is also lineage, for example, the lineage at the time of practicing the antidote.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ནོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་རིགས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། རེ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ད་ཡིན་གྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིས་ལྷག་མ་ཡང་དཔག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འདོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ། དེ་ཐོབ་པ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་དགའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་དྲུག་སྟོང་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་གཏད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་པུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔེར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་སྐད་ཅིག་དང་ཡུད་རྩམ་དང་ཐང་ཅིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང། ཐ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་ནི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་དཔེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཤེས་པར་བྱེད

【汉语翻译】
如是。是种类本身，而不是对种类的分别念，譬如没有如实证悟的种类一般。所谓“是如实证悟的分别念，而不是对境的分别念”，与前一句相连。暂时来说，凡是如实证悟的分别念，也就是对境的分别念，譬如与如实证悟的对境相结合一样。是如实证悟的分别念本身，而不是对境的分别念本身，譬如对境没有完全圆满一样。其余的也应按此推测。关于见道的不相顺品已经讲完了。

又为何称此为见道呢？是为了获得大菩提的缘故。获得它的原因也有三种，也就是： “对菩提向他人宣说，”，意思是，世尊所说的“此般若波罗蜜多甚深，菩萨们应心生欢喜”等语，以及授记六千比丘获得见道。 “它的原因是完全交付”，意思是，圣者阿难将般若波罗蜜多完全交付后所说的话。 “获得它的无间断因，是众多福德的特征”，意思是，从以三千大千世界中如所有众生都获得阿罗汉果的布施等福德之事为例开始，到广说刹那、须臾、片刻间宣讲般若波罗蜜多之法，福德极为增上的内容。之所以说刹那等，是为了按顺序了解根器锐利、中等和下等之人。这里应知刹那是指事业完全圆满的特征，因为“一”不是可以言说的。以示现不动如来和隐没不见的例子，是为了说明分别念不是见道所能了知的对境。

【英语翻译】
So it is. It is the category itself, and not the conceptualization of the category, just like a category without true realization. The so-called "It is the conceptualization of true realization, and not the conceptualization of the object" is connected to the previous sentence. For the time being, whatever is the conceptualization of true realization is also the conceptualization of the object, just like combining with the object of true realization. It is the conceptualization of true realization itself, and not the conceptualization of the object itself, just like the object is not completely fulfilled. The rest should also be inferred in this way. The dissimilar aspects of the path of seeing have been explained.

Furthermore, why is this called the path of seeing? It is for the sake of attaining great Bodhi. There are three causes for attaining it, namely: "To show others the Bodhi,", which means that the Blessed One said, "This Prajnaparamita is profound, and Bodhisattvas should rejoice," and the prophecy of six thousand monks attaining the path of seeing. "Its cause is complete entrustment," which means what the noble Ananda said after completely entrusting the Prajnaparamita. "The uninterrupted cause for attaining it is the characteristic of many merits," which means starting with the example of the merit of giving, etc., where all sentient beings in the three thousand great thousand world systems attain the fruit of Arhat, and then extensively explaining the Dharma of Prajnaparamita in an instant, a moment, and a short time, the content of the extreme increase of merit. The reason for mentioning an instant, etc., is to understand the sharp, medium, and inferior faculties of individuals in order. Here, it should be known that an instant refers to the characteristic of the complete fulfillment of the action, because "one" is not something that can be spoken of. The examples of showing the immovable Tathagata and disappearing are to explain that conceptualizations are not objects that can be known by the path of seeing.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་འདོད་དུ་ཟད་དེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཟད་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཞེས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཇི་
ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེས་ན། བདེན་པ་གསུང་བར་འོས་པའི་ལྗགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཟུང་བས་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཟད་པ་ཤེས་པ་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏོད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་ལྟ་པ་ནི་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་དང་མ་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བདུད་རྣམས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་སེམས་པས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཟད་པའམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བསམ་པས་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་ཞ

【汉语翻译】
是……的意思。这样就是获得圆满正等菩提的三者。那么，什么是所谓的大菩提呢？经中说：‘无垢且不生的，智慧菩提如是说。’那么，什么是知尽，什么是不生知呢？经中说：‘无尽无生故，应次第知彼。’如是说。如经所说：‘庆喜，凡是认为般若波罗蜜多是穷尽的，那就像认为虚空是穷尽一样。’广泛地宣说了穷尽，以及‘对于那些法来说，是没有出生的’，这样宣说了知不生，从而以圆满正等菩提来概括了所说的内容。那么，对此应该如何相信呢？显示了堪能说真话的广大舌头，以及圣者庆喜必定与般若波罗蜜多等结合，并且执持它就执持了陀罗尼和三摩地之门的所有的法，这样来概括了所说的内容。那么，又如何知尽是无尽的相，而不是事物坏灭的相呢？因为在结合的时候也说：‘善现，因为色无尽的缘故，应证得般若波罗蜜多。’从这里开始，具有直到安住于菩提心之间的不杂之法，以及缘起如虚空般无尽的证悟，对于观察的各种方面，就是生起一切相智之智慧本身。如此观察就是舍弃一切我与法执，从而使见道清晰的意义。菩萨如此行持时，以父母已死的男子的比喻，魔众认为超出了自己的行境而具有忧伤的痛苦，这样来概括了所说的内容。因为如此一来，有些人因为穷尽或不生的缘故，不是知穷尽和不生，因此：‘于无碍自性，以见道之名，何种分别念尽？何种不生相得？’说了这个，那些以事物坏灭的想法认为穷尽是穷尽的……

【英语翻译】
It means... Thus, those three are the ones who have attained complete and perfect enlightenment. Then, what is the so-called Great Enlightenment? The sutra says: 'Without defilement and unborn, wisdom enlightenment is said to be so.' Then, what is knowing the end, and what is knowing the unborn? The sutra says: 'Because of the endless and unborn, one should know them in order.' It is said so. As the sutra says: 'Ananda, whoever thinks that the Prajnaparamita is exhausted, it is like thinking that the sky is exhausted.' It extensively proclaims exhaustion, and 'For those dharmas, there is no birth,' thus proclaiming knowing the unborn, thereby summarizing what is said with complete and perfect enlightenment. Then, how should one believe in this? It shows the vast tongue capable of speaking the truth, and the venerable Ananda must be combined with the Prajnaparamita, etc., and holding it means holding all the dharmas of the Dharani and Samadhi gates, thus summarizing what is said. Then, how is knowing the end an aspect of the endless, and not an aspect of the destruction of things? Because even at the time of union, it is said: 'Subhuti, because form is endless, one should attain Prajnaparamita.' Starting from here, it has the unmixed dharma until dwelling in the Bodhicitta, and the dependent arising is like the sky, the endless realization, for observing various aspects, is the wisdom itself of generating all-knowingness. Observing in this way is abandoning all clinging to self and dharma, thereby clarifying the meaning of the path of seeing. When the Bodhisattva acts in this way, with the analogy of a man whose parents have died, the demons think that they have exceeded their own realm and have the pain of sorrow, thus summarizing what is said. Because in this way, some people, because of exhaustion or non-birth, do not know exhaustion and non-birth, therefore: 'In the unobstructed nature, by the name of the path of seeing, what kind of conceptual thought is exhausted? What kind of unborn aspect is attained?' This is said, those who think that exhaustion is the exhaustion with the idea of the destruction of things...

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་འདིར་དངོས་པོའི་རིས་ཅི་ཞིག་ཟད་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། འདི་ལ་གསལ་བྱ་ཅུང་ཟད་
མེད། །བཞག་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ཡང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བར་བར་གྱི་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དྲུག་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་དྲུག་པོ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པར་ན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལེན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེ་བ་དང༌། སྤྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའ

【汉语翻译】
了知应知之事即为了知灭尽，以未来之事物不生的想法而了知不生，对于那些如此宣说者，在此要问，是何种事物的类别灭尽或无生，又是获得了什么呢？因此这样说：其他的法也是存在的，对于应知之事也是开示的，说烦恼灭尽是什么呢？我对此感到惊奇。如是说。因此，对此没有什么需要阐明的，也没有什么需要安立的，以正确的见解看待真实，如果如实见到，就能解脱。这才是最好的。这也就是刹那间的见道，如是说。布施等一一，那些相互聚集的，以刹那间的忍，聚集的那个就是此处的见道。如经所说，善现，菩萨摩诃萨将布施回向于一切种智，并进行布施，从那里开始，直到行持般若波罗蜜多之间，圆满了六度波罗蜜多。同样，从安住于布施波罗蜜多到安住于般若波罗蜜多之间，中间的六者各自成为六组，总共三十六种，都是以三轮清净为主，全部相互聚集而宣说的。此经为：善现，菩萨摩诃萨行布施，对于众生以慈爱的身语意业安住，是为持戒波罗蜜多。对于那些乞讨者呵斥和辱骂等的忍受，是为忍辱波罗蜜多。对于那些乞讨者呵斥和辱骂等，不舍弃布施的欢喜，是为精进波罗蜜多。将那布施回向于一切种智，没有声闻和独觉的散乱之心，是为禅定波罗蜜多。行布施时，视如幻象

【英语翻译】
Knowing what should be known is knowing the exhaustion, and knowing the unborn by thinking that future things are unborn. To those who say so, here we ask, what kind of things are exhausted or unborn, and what is obtained? Therefore, it is said: Other dharmas also exist, and it is also taught about what should be known. What is said to be the exhaustion of obscurations? I am amazed at that. Thus it is said. Therefore, there is nothing to be clarified here, and there is nothing to be established. Look at reality with correct view, and if you see it as it is, you will be liberated. This is the best. This is the path of seeing in a single moment, as it is said. Giving and so on, each one, those that are gathered together, with the forbearance of a single moment, that which is gathered is the path of seeing here. As it is said, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva dedicates the giving to the omniscient wisdom, and performs giving, starting from there, until practicing the Prajnaparamita, the six paramitas are perfected. Similarly, from dwelling in the giving paramita to dwelling in the Prajnaparamita, the six in between each become six groups, a total of thirty-six kinds, all of which are mainly the three wheels being completely pure, all are spoken by gathering together. This sutra is: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva gives giving, and dwells near the body, speech, and mind karma of loving-kindness to sentient beings, this is the morality paramita. Enduring the scolding and abuse of those who beg, this is the patience paramita. Not abandoning the joy of giving to those who scold and abuse, this is the diligence paramita. Dedicating that giving to the omniscient wisdom, without the distracted mind of the Shravakas and Pratyekabuddhas, this is the meditation paramita. When giving, seeing it as an illusion

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ི་བློ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་གང་ཡང་མི་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནས། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་སོ་སོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིས་སྡུས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛི་ལ་སྙོམ་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་དེ་མེད་ན་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྒོམ་པའི་ལམ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བཤད་པ།
ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་གཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་བརྒལ་ནས། འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་
པ

【汉语翻译】
以亲近的心态安住，无论利益和损害都无法看见，这被称为般若波罗蜜多。同样，从守护戒律开始，到修习智慧为止，各自圆满了六度，就像经中所说的那样来讲述。这些以六组六个的方式，变成了三十六种形态。也就是说，在生起见道的忍位时，由欲界、色界和无色界所摄持的，见道所应断除的一百零八种烦恼，被四种分别所摄持，从而得以断除。为了能够自在地进入禅定，就像这样：从那之后，进入狮子奋迅三摩地，对顺应和不顺应缘起之理进行观察。这里所说的顺应之理，是指“以无明为缘而有行”等等。不顺应之理，是指“如果没有它，就不会有悲伤和哀号”等等。见道已经讲述完毕。

宣说修道以及与修道相违背的四种分别。
现在要宣说与修道相违背的四种分别。首先宣说修道，然后再宣说这个。修道也由渐次安住的九次第定所摄持，而这些又被超越次第定的等持所摄持。因此，为了明确地指示它，通过简略的方式，就修道而言，这样说道：具有止息的九次第定，以两种方式来回，是欲界分别的识，取非等持的界限，超越次第的等持，一和二三四和五，六和七和八超越后，到达止息之间各不相同。这样说道。所说的两种方式，是指顺应和不顺应。就像这样：从那之后，进入狮子奋迅的三摩地，在分别观察缘起之后，渐次安住的等

【英语翻译】
Remaining with a close mind, not seeing any benefit or harm is called Prajñāpāramitā. Similarly, from upholding morality to cultivating wisdom, each of the six perfections is fully accomplished, and it should be spoken as it is in the sutras. These, in six sets of six, transform into thirty-six forms. That is, when the forbearance of the path of seeing arises, the one hundred and eight afflictions to be abandoned by the path of seeing, which are included in the desire realm, form realm, and formless realm, are eliminated by being included in the four discriminations. In order to be able to freely enter into samadhi, it is like this: From then on, entering the Lion's Arising Samadhi, one contemplates the accordance and non-accordance with the law of dependent origination. The accordance with the law here refers to "Conditioned by ignorance, there are actions," and so on. The non-accordance with the law refers to "If that is not, there will be no sorrow and lamentation," and so on. The path of seeing has been explained.

Explaining the path of meditation and the four discriminations that are contrary to it.
Now, the four discriminations that are contrary to the path of meditation will be explained. First, the path of meditation will be explained, and then this will be explained. The path of meditation is also included in the nine gradual abidings of meditative absorption, and these are included in the samadhi of the transgressive absorption. Therefore, in order to clearly indicate it, in a concise way, in terms of the path of meditation, it is said: The nine meditative absorptions with cessation, coming and going in two ways, are the consciousness of desire realm discrimination, taking the boundary of non-equanimity, the meditative absorption of transgression, one and two, three, four and five, six and seven and eight, after transgressing, go differently until cessation. It is said in this way. The two ways mentioned refer to accordance and non-accordance. Just like this: From then on, entering the Lion's Arising Samadhi, after separately observing dependent origination, the gradual abiding of equanimity

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཇུག་པ་དགུ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར། གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དགུར་ཐོད་རྒལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མང་དུ་དབང་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མ་ཆེད་ཀྱི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཏང་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོད་རྒལ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་
ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུ

【汉语翻译】
不与九种欲乐共同安住的心，以符合规律和不符合规律的方式，在一、二、三、四、五、七、八、九中，显现超越次第的等入，如所愿般获得众多自在，如是宣说。此经为： 善现，于此菩萨摩诃萨欲求远离诸欲，远离不善法，有寻有伺，由远离所生喜乐之初禅，修习安住，如是乃至识与受灭等入之间修习安住，彼从灭尽等入出定后，于非想非非想处生处等入中等入。彼从彼出定后，于无所有处生处等入中。彼从彼出定后，于识无边处生处等入中。彼从彼出定后，于空无边处生处等入中。彼从彼出定后，于第四禅中。彼从彼出定后，于第三禅中。彼从彼出定后，于第二禅中。彼从彼出定后，于初禅中等入。彼舍弃狮子奋迅三摩地后，于超越次第之三摩地中等入。 善现，菩萨摩诃萨之三摩地超越次第者为何？ 于此菩萨于初禅中等入，如是乃至灭尽之间等入。彼从彼出定后，于初禅中修习安住。彼从彼出定后，于灭尽中。彼从彼出定后，于第二禅中。彼从彼出定后，于灭尽中。彼从彼出定后，于第三禅中。彼从彼出定后，于灭尽中。彼从彼出定后，于第四禅中。彼从彼出定后，于灭尽中。彼从彼出定后，于空无边处生处中。彼从彼出定后，于灭尽中。彼从彼出定后，于识无边处生处中。彼从彼出定后，于灭尽中。彼从彼出定后，于无所有处生处中。彼从彼出定后，于灭尽中。彼从彼出定后，于非想非非想处生处中。彼从彼出定后，于灭尽等入中等入。彼从彼出定后，于非想非非想处生处之等入中等入。

【英语翻译】
The mind that does not dwell together with the nine desires, in accordance with and not in accordance with the rules, in one, two, three, four, five, seven, eight, and nine, manifests the transcendence of the sequential samadhi, and it is said that one obtains many powers as desired. This sutra is: Subhuti, here a Bodhisattva-Mahasattva, wishing to be secluded from desires, secluded from unwholesome dharmas, with initial and sustained thought, dwells having attained the first dhyana, which is born of seclusion and has joy and pleasure. Likewise, he dwells having cultivated up to the samadhi of cessation of consciousness and feeling. Having arisen from that samadhi of cessation, he enters into the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he enters into the samadhi of the sphere of nothingness. Then, into the samadhi of the sphere of infinite consciousness. Then, into the samadhi of the sphere of infinite space. Then, into the fourth dhyana. Then, into the third. Then, into the second. Then, he enters into the first dhyana. Having abandoned that lion-like unfolding samadhi, he enters into the samadhi of transcendence. Subhuti, what is the samadhi of transcendence of a Bodhisattva-Mahasattva? Here, a Bodhisattva enters into the first dhyana, and likewise enters into cessation. Having arisen from that, he cultivates and dwells in the first dhyana. Then, in cessation. Then, in the second dhyana. Then, in cessation. Then, in the third. Then, in cessation. Then, in the fourth dhyana. Then, in cessation. Then, in the sphere of infinite space. Then, in cessation. Then, in the sphere of infinite consciousness. Then, in cessation. Then, in the sphere of nothingness. Then, in cessation. Then, in the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he enters into the samadhi of cessation. Having arisen from that, he enters into the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ལས་འགོག་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཡང༌། ས་བརྒྱད་རྣམ་པ་གཉིས་འབྲེལ་དང༌། །གཅིག་བརྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། རིགས་མི་མཐུན་པར་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་བྱ་རོག་དང་འོ་ཐུག་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། འདིའི་གནས་སྐབས་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེད་བ་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྙེད་དུ་འཇུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྒྱུན་ཆད་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་
དང། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །གཟུང་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་པའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་རྒྱངས་པར་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ང་ལགས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཀ་ཡང་མངོན་པར་རྟོག་པའི་སོག་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཞིང༌། ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བསྟན་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བསུས་པ་དང༌། སོས་སོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་ཤེས་པར་བྱ་པའི་དོན་

【汉语翻译】
何耶？从彼起身，于欲乐中作等持心。从等持心中入于止息，是为等入。从彼起身，住于不等持心。彼后入于无想无非想处生处。从彼起身，住于不等持心。彼后入于少分无有生处。彼后则住于不等持心。如是乃至从初禅起身，住于不等持心。凡是，八地二相连，一超已过复来，于异类中行至第三，是为顿超之等入。如是所说，其意为何？是如乌鸦与乳粥体性相同耶？此之境况乃是相异，以得如是方便善巧故，能入于无数劫中，承事无数百千俱胝之佛，即是显示其为广大之因。并且，所说之意乃是欲知修道是为恒常不间断。修道已宣说完毕。现在当说与之相应的四种分别。其中略说、广说及佛陀，未以教示完全摄持，三时无有功德，善妙之道有三种，此为能取之分别，是为具有结合之相之行境。如是，即是不知诸法之略说之分别，以及不知其广说之分别。世尊如来以略说与广说开示此等法，菩萨大士等六度，此等以略说与广说而通达，从彼开始，乃至一切智性三者，亦从现观之始而摄集开示，又从一一现观之门而分别开示之诸法，如是自顶端现观而摄集，以及各自之道的安立，由此当知舍弃当舍弃之分别之义。

【英语翻译】
What? Having arisen from that, one makes the mind in equipoise that engages in desire. Entering into cessation from the mind in equipoise is called entering into equipoise. Having arisen from that, one abides in the mind that is not in equipoise. After that, one enters into the realm of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one abides in the mind that is not in equipoise. After that, into the realm of nothing whatsoever. After that, one abides in the mind that is not in equipoise. Likewise, up to arising from the first dhyana and abiding in the mind that is not in equipoise. Furthermore, the eight grounds are connected in two ways, one surpasses, goes, and comes, and in a different category, it goes to the third. This is the entering into equipoise of sudden transcendence. How is that which is said? Is it that the characteristics of a crow and milk porridge are the same? This situation is different, because by obtaining skill in such means, one enters into countless eons, serving countless hundreds of thousands of millions of Buddhas, which is the cause for showing it to be vast. Moreover, the meaning of what is said is to want to know that the path of meditation is constant and uninterrupted. The path of meditation has been explained. Now, the four discriminations that are in accordance with it will be spoken. Among them, briefly, extensively, and by the Buddha, not completely grasped by the teachings, without qualities in the three times, there are three excellent paths, this is one discrimination to be grasped, having the object of activity of the aspect of combination. Thus, it is the discrimination of not knowing the brief collection of all phenomena, and the discrimination of not knowing its extensive explanation. The Blessed One, the Thus-Gone One, has taught these dharmas in brief and in detail. Bodhisattvas, great beings, and so forth, the six perfections, these are understood in brief and in detail. Starting from that, even the three aspects of omniscience are also gathered and taught from the beginning of realization, and the dharmas that are taught separately from the gate of each realization. Thus, gathered from the realization of the peak, and the establishment of the paths of each, by this, one should know the meaning of abandoning the discriminations that are to be abandoned.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་པའི་དྲི་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་པ་དང་འགག་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐིབ་ཅིང་བདུད་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གོད་པར་བྱེད་པ་
བས། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ལ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། དོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་ཏབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་དེ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་པའི་ཞེས་བྱ་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཞིག་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་

【汉语翻译】
以及，世尊，菩萨摩诃萨如何寻求一切法的纲要和广说之问，以及，知晓一切法的真如即是知晓纲要和广说，并且，对于它，生起和止灭，以及，遮止转变，同样，知晓真实之边且具有非有非无，即是知晓简略和广说，以及，以敏锐根器等菩萨的进入本身来明显宣说简略和广说，是以知晓进入之因的意义所说。对于没有由佛陀教导的分别念，如所教导而学习，即是遍知本身晦涩且魔业所生全部舍弃，以及佛陀的密意，以三千大千世界的有情以杂乱的布施令其满足，以及，戒律等的蕴聚，以及，损害独觉的菩提
胜过仅仅属于响板，行持般若波罗蜜多，以多增福德，是佛陀密意的意义。那是什么原因呢？因为，凡是属于一切法之因的佛陀之相，都是从此而生的。对于没有加行道功德的分别念，如所说而安住，即是不退转，对佛陀的密意进行恭敬承侍，被疑惑的善知识完全摄持，从观修没有六度等法的相开始，到般若波罗蜜多的行持利益是那些应当了知的之间所说，是加行道的时候。对于没有见道功德的分别念，是明显成办般若波罗蜜多所说，是见道的时候。对于没有修道功德的分别念，因为名为修习般若波罗蜜多，所以在修道的时候，通过显示许多心的利益所说。

【英语翻译】
And, Lord, how does a Bodhisattva Mahasattva seek the essence and extensive exposition of all dharmas? And, knowing the suchness of all dharmas is knowing the essence and extensive exposition. And, regarding that, arising and ceasing, and, preventing transformation, similarly, knowing the true limit and possessing neither existence nor non-existence is knowing the concise and extensive exposition. And, by the very entry of Bodhisattvas with sharp faculties, etc., explicitly proclaiming the concise and extensive exposition is what is spoken by the meaning of knowing the cause of entry. Regarding the conceptualization without the Buddha's teaching, learning as taught is abandoning entirely the obscuration of omniscience itself and the arising of demonic deeds, and the Buddha's intention, satisfying sentient beings of the three-thousand great-thousand world system with chaotic generosity, and, the aggregates of discipline, etc., and, harming the enlightenment of solitary realizers,
Surpassing merely belonging to cymbals, practicing Prajnaparamita, with the great increase of merit, is the meaning of the Buddha's intention. What is the reason for that? Because, whatever is the Buddha's form that is the cause of belonging to all dharmas is born from this. Regarding the conceptualization without the qualities of the path of application, abiding as spoken is non-retrogression, honoring and serving that intention of the Buddha, being completely seized by a doubtful spiritual friend, starting from meditating on the absence of the aspects of dharmas such as the six perfections, up to what is said between the benefits of practicing Prajnaparamita are those that should be known, is the time of the path of application. Regarding the conceptualization without the qualities of the path of seeing, it is said to be the explicit accomplishment of Prajnaparamita, it is the time of the path of seeing. Regarding the conceptualization without the qualities of the path of meditation, because it is called meditating on Prajnaparamita, therefore, at the time of the path of meditation, it is spoken by showing many benefits of the mind.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་རྣམས་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང༌། ཡ་མ་བརླ་དང༌། གསོག་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་འདོད་པས་ན་ཞི་བའོ། །རྐྱེན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་ན་ཡ་མ་བརླའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནས་གསོག་གོ །རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་བ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་པའི་ལམ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོམ་པ་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་
ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་ཞེ་སྨོས་པས་ནི་སོག་པའི་ལམ་མཐོང་པའི་ལམ་ལས་དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ན་མ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་བ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་སྨོས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇིག་པའི་རུལ་གཞན་ཡིན་བཞེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་གནས་ཞེ་ན། སེམས་མི་སྐྱེད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་སོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །སོམས་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བྲ་བཟུང་སྟེ་ཞེ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཏོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །ཐེག་པ་ག

【汉语翻译】
是的。结合道的智慧的分别念是：因为色等寂静、无常、虚幻、无实，所以应行于般若波罗蜜多，由此如实了知结合之自性，此乃所说之义。其中，因贪执事物而寂静，因受制于缘起而无常，因自性为空性而虚幻，因不堪分析而无实。见道的智慧的分别念是：如虚空般证悟空性，由此成办般若波罗蜜多，由此如实了知见道之自性，此乃所说之义。修道的智慧的分别念是：如虚空般修习空性，由此修习般若波罗蜜多，由此如实了知修道之自性，此乃所说之义。又，提及虚空，是为了了知修道与见道在事物上无有差别。其中，所谓“如虚空般证悟空性”，是指提及“虚空”一词。所谓“如虚空般空性”等，是指第二点。现在要讲述修道中执取不顺品之第二种分别念。因此，如是说：“第二，心与心所，是坏灭之异熟。”那么，何为处所呢？如是说：“不生起菩提心，不忆念菩提之精华，忆念小乘，不忆念圆满菩提，无有禅定与修习，以及与彼等相违，不如实义之分别念，应于修道中知晓。”其中，不生起菩提心的分别念是：从最初生起心至亲近执取，此乃所说之义。不忆念菩提之精华的分别念是：不忆念菩提之精华，此乃所说之义。忆念声闻与独觉乘的分别念是：乘

【英语翻译】
Yes. The conceptualization of the wisdom of the path of union is: because form and so on are peaceful, impermanent, illusory, and without essence, one should practice the Prajnaparamita, thereby knowing the nature of union as it is, this is the meaning of what is said. Among them, it is peaceful because of attachment to things, it is impermanent because it is subject to dependent origination, it is illusory because its nature is emptiness, and it is without essence because it cannot be analyzed. The conceptualization of the wisdom of the path of seeing is: realizing emptiness like the sky, thereby accomplishing the Prajnaparamita, thereby knowing the nature of the path of seeing as it is, this is the meaning of what is said. The conceptualization of the wisdom of the path of meditation is: meditating on emptiness like the sky, thereby practicing the Prajnaparamita, thereby knowing the nature of the path of meditation as it is, this is the meaning of what is said. Moreover, mentioning the sky is to know that there is no difference in things between the path of meditation and the path of seeing. Among them, the so-called "realizing emptiness like the sky" refers to mentioning the word "sky." The so-called "emptiness like the sky" and so on refers to the second point. Now, the second conceptualization of grasping the unfavorable aspects of the path of meditation is to be discussed. Therefore, it is said: "Secondly, mind and mental factors are the other ripenings of destruction." So, what is the place? It is said: "Not generating the mind of Bodhi, not remembering the essence of Bodhi, remembering the Hinayana, not remembering perfect Bodhi, without meditation and practice, and the conceptualizations that are contrary to them and not in accordance with the true meaning, should be known in the path of meditation." Among them, the conceptualization of not generating the mind of Bodhi is: from the initial generation of the mind to close grasping, this is the meaning of what is said. The conceptualization of not remembering the essence of Bodhi is: not remembering the essence of Bodhi, this is the meaning of what is said. The conceptualization of remembering the vehicle of the Hearers and Solitary Buddhas is: vehicle

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་འདོར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་མི་རྒྱུ་བས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ལ་སྤོད་པ་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་
པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་ནི་ནི་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐར་པས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །དེ་ལྟར་སྒོམ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སློབ་པའི་དུས་སུ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོམ་པ་མ་ཡིན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་པར་རྟོག་པ་ནི། སོམ་པ་མ་ཡིན་སོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བཀག་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་བར་ཆད་མེད་པར་འདྲེན་པར་སོམ་པ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་སེམས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་ཉེད། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དོངས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། སྤོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོ་སྟེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་བཏགས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དམྱལ་བ་ནས་བརྩམ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ཀྱི་བར་དུ་བཏགས་བ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས

【汉语翻译】
由于不开启微弱之心的机会，这是所说的。关于不作意圆满菩提之分别念是：不舍作意一切种智，是应用于般若波罗蜜多之彼岸，以及由于心与心所生之法，不生之法而现证，以及禅定随许，以及于彼修习，以及现证，以及禅定等遮止了一切种智，因此大乘于一刹那间，于一现观中现证，以知晓之义而说。关于修习之分别念是，如是修习本身，不坚持彼之相续，以作之义而说。关于无修习之分别念是：如是无修习本身，于无学之时，知晓彼完全穷尽，以知晓之义而说。关于非修习非不修习之分别念是：由于非修习非不修习，遮止了获得一切种智，因此以有间断与无间断，无间断地引导，知晓修习是彼之因，以义而说。关于不如实作意之分别念是：于何之安立，于其他之涅槃，心想于其他获得，即于彼之自在而作，如是如实地获得一切种智等，是所说的。现在将说修习道之不顺品执持之分别念。彼中略说。有情假立之行境与，法假立与非空过，贪与分别自性与，愚昧与三乘与，功德非清净与，修习颠倒上，执持是最初，是应知晓之宣说。彼中关于有情假立之分别念是：由于不观见有情等本身，遮止了假立于有情界，如是则从地狱开始，直至圆满正等觉佛陀之间，成为没有假立之过失，以及，善现，汝作何念，心

【英语翻译】
That which was spoken was because the opportunity of a weak mind is not opened. The conceptualization of not attending to perfect enlightenment is: not abandoning the intention to achieve omniscience, it is to be applied to the perfection of wisdom, and through the mind and the phenomena arising from the mind, the non-arising phenomena are directly realized, and meditation is permitted, and practice on it, and direct realization, and meditation, etc., prevent omniscience, therefore the Great Vehicle is directly realized in one instant, in one direct perception, it is said with the meaning of knowing. The conceptualization of meditation is, as such, meditation itself, not insisting on its continuity, it is said with the meaning of doing. The conceptualization of non-meditation is: as such, non-meditation itself, at the time of no learning, knowing that it is completely exhausted, it is said with the meaning of knowing. The conceptualization of non-meditation and non-non-meditation is: because of non-meditation and non-non-meditation, it prevents the attainment of omniscience, therefore it leads with interruption and without interruption, without interruption, knowing that meditation is the cause of it, it is said with meaning. The conceptualization of not attending to reality as it is: in what establishment, in other nirvana, thinking of obtaining in other, that is, acting in the freedom of it, such as truly obtaining omniscience, etc., is what is said. Now I will speak of the conceptualizations of holding on to the unfavorable aspects of the path of meditation. Briefly in that. The object of action of sentient beings established by imputation and, the dharma established by imputation and non-emptiness fault, attachment and distinction self-nature and, foolishness and the three vehicles and, merit is not pure and, practice on inverted, holding is the first, it is the proclamation to be known. Among them, the conceptualization of sentient beings established by imputation is: because of not seeing sentient beings, etc., themselves, it prevents the imputation in the realm of sentient beings, if so, then starting from hell, until the perfectly enlightened Buddha, it becomes the fault of not having imputation, and, Subhuti, what do you think, mind

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་དུ་བཏོགས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པས་དེ་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་དུ་བཏོགས་པ་དོངས་པོ་མེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཆོས་
བཏགས་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསལ་བ་དང་གཞག་པ་མེད་པར་སློབ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་དག་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོག་པ་དང༌། དམིགས་པར་གནས་པས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མེ་ནུས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མེ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པའོ་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཏོག་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མི་འཐད་པ་དང༌། མཛད་པ་དེ་གང་གི་ཡང་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་མངོན་པར་འདུས་
མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་

【汉语翻译】
诸有情所系是有缘耶等，因此舍弃，以有情所系无义为空性而知之义，是所说也。法施设之分别者：于法施设而学者，谓得一切相智也。世尊，若然，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，不于色学耶？谓于近缘而学者，一切相智是所说也。非空性之分别者：从色乃至一切相智之间，无除遣与安立而随学是所许也。见一切法自性空性，于彼空性，自性是空性也。般若波罗蜜多无行之过失，饶益无行者：从般若波罗蜜多行起，乃至一切相智之间，以无缘之理而当修，谓以无缘之相而修道，二与无二诸缘即是所说也。贪着之分别者：于缘与无缘诸法而遮止贪着也。如是则迁于异地，彼圆满，以住于缘故，彼不能圆满，何以故？谓般若波罗蜜多亦无缘之理是所说也。法差别之分别者：如是则无法差别，云何成缘，如是则不作法差别，谓以无缘而差别是所许也。物或为之之分别者：如是则一切佛之事业皆不应理，谓事业非为谁而说也。一切法无为无变异显现集
无为性是所说也。以三乘决定之分别者：如是则无三乘之施设

【英语翻译】
The imputation of beings is whether there is an object of attachment, etc. Therefore, by abandoning it, the meaning of knowing that the imputation of beings is meaningless and empty is what is said. The discrimination of the imputation of dharmas is: to study the imputation of dharmas is to say that one attains all-knowingness. O Bhagavan, if so, does a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Prajnaparamita, not study form? Studying the near object of attachment, all-knowingness is what is said. The discrimination of non-emptiness is: from form to all-knowingness, without removal or establishment, following the study is what is permitted. Seeing all dharmas as empty of their own nature, in that emptiness, the own nature is emptiness. The fault of no practice of Prajnaparamita, the benefit of no practice: from the practice of Prajnaparamita, up to all-knowingness, one should meditate with the reason of no object of attachment, that is, meditating with the aspect of no object of attachment, the two and the non-two objects are what is said. The discrimination of attachment is: to prevent attachment to objects of attachment and non-objects of attachment. If so, then moving to another place, that is complete, because of dwelling in the object of attachment, it cannot be complete, why? Because the reason that Prajnaparamita is also without object of attachment is what is said. The discrimination of dharma differentiation is: if so, then there is no dharma differentiation, how does it become an object of attachment, if so, then one does not make dharma differentiation, that is, differentiating without object of attachment is what is permitted. The discrimination of things or doing for the sake of is: if so, then all the deeds of the Buddha are not reasonable, that is, the deeds are not said to be for anyone. All dharmas are unconditioned, unchanging, manifest collection
Unconditioned nature is what is said. The discrimination of determination by the three vehicles is: if so, then there is no establishment of the three vehicles.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེའི་རློབ་སེམས་དང༌། དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་བྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔ་མ་གཟིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལུང་བསྟན་ར་མཛད་པ་མེད་པ་དང༌། རྫས་མེད་པ་ལ་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དེ་ལྟར་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་གྲངས་ལ་གནས་ནས་བླ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་འདུས་བྱས་དང༌།འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་འགྱུར་བས་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བཅས་པའི་སྤྲུ་པའི་དོངས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོངས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་གཉི་གའི་བྱེད་པ་མེད་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨིན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་དཔེས་བྱེད་པ་པོའི་རྣམས་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལ་ཡིན་ན་ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་གནས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྣམས་ཡོན་དེས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་པར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕར་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ངེས་པར་དཔྱད་པར་མཛད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མཛད་པར་ཐལ་བ་དང༌། གཞན་རྣམས་མེད་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མ་བསྟན་པས་ཆོས་ཉིད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས

【汉语翻译】
对于文字的转变，以及对于陀罗尼等的执着，以其散乱之心，以及所缘和具有者，以三乘进行分别的分别安立，那是因为什么缘故呢？一切法没有被佛的五眼所见，如果那样，那么世尊没有对众生的三种蕴进行授记，对于无实有认为是实有者，为了遮止他们而那样，胜义谛和神变安住在名相上，从而遮止了无上正等觉成佛，如来化身的譬喻，遮止了安住在有为和无为之界，从而随许了一切无上正等觉佛的事业，如果那样，那么如来和化身没有差别，因为已经成为了作者，以及包括的化身的意义，为了知晓意义而知晓意义，以及那二者的作用不存在而随许，那是为了随顺如来的成熟道，所以宣说那二者的差别，化身者是如来，以及以化身的譬喻，为了遣除作者的分别念而宣说了那些。不净功德的分别念是，如果那样，那么没有完全清净的功德，如来和化身等的法性没有差别，所以是特别超胜的功德处，以及对于如来所缘的慈爱心和具有者们，以及对此作意，从而在虚空中散花者们，以及向佛顶礼者们，以功德使痛苦达到究竟，所宣说的是那些。清净行持的扰乱分别念是，对于六波罗蜜多，随许了法性不扰乱的行持，如果那样，那么因为必定要观察色等法，所以如来本身成为了扰乱，以及其他不存在者，为了趣入于此，如来宣说了诸法的名相，从而所宣说的是法性不扰乱。种姓之子或种姓女。

【英语翻译】
Regarding the transformation of letters, and the attachment to Dharanis, etc., with their distracted minds, and those with objects of focus, the distinctions made by the three vehicles, why is that? All phenomena are not seen by the five eyes of the Buddha, and if so, then the Bhagavan did not prophesy the three aggregates of sentient beings, and for those who perceive the unreal as real, it is so in order to prevent them, and the ultimate truth and miraculous powers abide in names, thereby preventing the attainment of unsurpassed perfect enlightenment, the metaphor of the emanation of the Tathagata, prevents abiding in the realm of the conditioned and unconditioned, thereby allowing all the deeds of the unsurpassed perfect Buddha, and if so, then the Tathagata and the emanation are no different, because they have become the doer, and the meaning of the included emanation, in order to know the meaning, and the actions of those two do not exist, and are allowed, that is in order to follow the ripening path of the Tathagata, so the difference between the two is declared, the emanator is the Tathagata, and by the metaphor of the emanation, those that were spoken were in order to dispel the conceptualization of the doer. The impure conceptualization of merit is, if so, then there is no completely pure merit, and the Dharma nature of the Tathagata and the emanations, etc., is no different, so it is a particularly superior place of merit, and those who have loving-kindness focused on the Tathagata, and by paying attention to this, those who scatter flowers in the sky, and those who prostrate to the Buddha, with merit, suffering reaches its end, those are what were spoken. The disturbed conceptualization of pure conduct is, for the six perfections, the conduct of non-disturbance of Dharma nature is allowed, if so, then because it is necessary to examine forms and other phenomena, the Tathagata himself becomes disturbed, and others do not exist, in order to enter into this, the Tathagata declared the names of all phenomena, thereby what was spoken was the non-disturbance of Dharma nature. Son or daughter of the lineage.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་བུ་མོའམ་ཞེས་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་རྟག་སྨོས་པ་ནི་ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཆིག་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བླངས་པ་ནི་རིགས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པར་བྱད་པའི་དོན་ཏོ། །བུ་དང༌། བུ་མོ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། མཐུན་པའི་བརྗོད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །རིགས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ངམ་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོངས་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པར་པས་རིགས་དམན་པ་ཡིན་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདིར་དབང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེའི་རྒྱུ་ཡི། །ཡུལ་ཅན་དེ་ཡིས་རྣམ་འཇོམས་པས། །སྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཡི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏོ། རབ་འབྱོར་ཐ་སྙད་དང་མིང་དང་མཚན་མ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བར་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བདག་གཉིས་ཇི་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ནི། །གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུག་རྨོངས་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་
བྱ་བ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ར་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ན་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཅེ

【汉语翻译】
或者说女儿，这是对男性和女性的恒常称谓，指的是食物、人妖和阉人等排除之义。选取种姓的差别，是为了了解四种清净的种姓。说儿子和女儿，是为了了解与出家人的称谓相符之义。说种姓，是为了了解具有圆满的血统，可以掌握殊胜之法之义。又说“或者”，是为了了解即使因为出生和多次经历其他处境的业力而种姓低劣，但具有福分者，也包括在此处之义。现在要讲述第二种执着的分别，因此：
有情假立及其因，
有境彼能摧毁故，
修道及与关联之，
相违异品九种相。
如是宣说。从具寿善现“名言、名、相、及实执”等开始，到证得一切种智之间所说内容。如何是九种分别？因此说：
二我如是及一切智，
三种障碍及三类，
寂道如是真如等，
具不具足及相似，
不平等苦等及，
烦恼诸法之自性，
于无二中极愚昧，
立为最后之分别。
如是所说。其中，对一切种智极度愚昧是指：为何称如来、应供、正等觉者为一切种智？从“善现，何为如来、应供、正等觉者名为一切种智”开始，到“善现，以何等相、何等特征、何等标帜来描述诸法，如来已证悟彼等相、彼等特征、彼等标帜，故名一切种智”之间所说。对道智极度愚昧是指：善现，菩萨摩诃萨应生起一切道等语。对一切智极度愚昧是指：善现，一切……

【英语翻译】
Or daughter, this is a constant term for males and females, referring to the meaning of excluding food, hermaphrodites, and eunuchs, etc. Taking the difference of caste is to understand the four pure castes. Saying son and daughter is to understand the meaning that corresponds to the term of a renunciate. Saying caste is to understand the meaning of having a perfect lineage and being able to master the supreme Dharma. Also, saying "or" is to understand that even if one is of low caste due to karma from birth and multiple experiences in other situations, those who have merit are also included here. Now, the second kind of clinging discrimination is to be discussed, therefore:
Sentient beings are imputed and their cause,
Objects are destroyed by that,
Meditation path and its connection,
Nine aspects of other opposing factors.
Thus it is said. Starting from the venerable Subhuti's "conventional terms, names, characteristics, and clinging," etc., to the attainment of omniscience, what is said. How are there nine kinds of discrimination? Therefore, it is said:
The two selves are like that and all-knowing,
The three obscurations and three kinds,
The peaceful path is like that, suchness, etc.,
Having and not having and similar,
Unequal suffering, etc., and,
The nature of all afflictions,
In non-duality, extremely ignorant,
Established as the last discrimination.
Thus it is said. Among them, extreme ignorance of omniscience refers to: Why are the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas called omniscient? Starting from "Subhuti, what is called the omniscience of the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas," to "Subhuti, with what aspects, what characteristics, and what signs are the dharmas described, the Tathagata has realized those aspects, those characteristics, and those signs, therefore it is called omniscience." Extreme ignorance of the knowledge of the path refers to: Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva should generate all paths, etc. Extreme ignorance of all knowledge refers to: Subhuti, all...

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང༌། ནང་གི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ལམ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། ལམ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕིན་བར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་འདིའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་གང་དང་ཡང་ལྡན་པའི་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། ཡང་ཕྱིར་རོལ་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་དང༌། བདུད་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་དང་མི་འཕྲོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི། ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི། ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་དོན་དང༌། དོམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་དོན་ནམ་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འཐད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དུ་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་དེས་འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོ

【汉语翻译】
所谓“地”是指内外一切诸法。至于“这些也为声闻和独觉所知”等等，就是所说之义。对于道完全愚昧，从“安住于道”开始，由于此（般若波罗蜜多）能使一切圣者到达超越涅槃的彼岸，所以称为般若波罗蜜多，这就是所说之义。对于如是性以及真实之边等是否具有等完全愚昧，也是指如是性、真实之边和法界等包含于此中的意义，以及不具有任何法的意义，这就是所说的般若波罗蜜多。对于不平等性，即不共之性完全愚昧，也是指外道、邪见者、魔和具有其他乘者不能断绝和夺取的意义，这就是所说的般若波罗蜜多。对于苦等谛完全愚昧，也是指从苦的意义到如实之义应当行持，这就是所说之义。
对于烦恼的自性完全愚昧，也是指对于贪欲、嗔恨和愚痴，不应行持为有意义和无意义。为什么呢？因为贪欲、嗔恨和愚痴的如是性，对于任何事物都不应视为有意义或无意义，这是合理的。同样，对于一切法，也禁止视为有意义或无意义的行为。为什么呢？因为如来现证菩提后，对于任何法都没有执著，并且不分别有为法和无为法，所以般若波罗蜜多禁止视为有意义和无意义。无为法是一切圣者的意义，以虚空的如是性为例，它对此没有任何帮助，以有意义和无意义二者皆无的方式，获得一切相智，这就是所说之义。无二是指非二的胜义谛，对于此完全愚昧是指无二之法。

【英语翻译】
The term "earth" refers to all internal and external phenomena. As for "these are also known by the Shravakas and Pratyekabuddhas," etc., that is the meaning of what is said. To be completely ignorant of the path, starting from "abiding in the path," because this (Prajnaparamita) enables all noble beings to reach the other shore beyond Nirvana, it is called Prajnaparamita, which is the meaning of what is said. To be completely ignorant of whether suchness and the limit of reality, etc., are present or not, also refers to the meaning of suchness, the limit of reality, and the Dharmadhatu being contained within this, and the meaning of not possessing any dharma, which is what is said as Prajnaparamita. To be completely ignorant of inequality, that is, the nature of being uncommon, also refers to the meaning that it cannot be severed or taken away by outsiders, heretics, demons, and those who possess other vehicles, which is what is said as Prajnaparamita. To be completely ignorant of the truths such as suffering, also refers to the fact that one should practice from the meaning of suffering to the meaning of reality, which is the meaning of what is said.
To be completely ignorant of the nature of afflictions, also refers to the fact that one should not practice with regard to desire, hatred, and ignorance as meaningful or meaningless. Why is that? Because the suchness of desire, hatred, and ignorance should not be regarded as meaningful or meaningless for anything, which is reasonable. Similarly, with regard to all dharmas, the behavior of regarding them as meaningful or meaningless is also prohibited. Why is that? Because after the Tathagata attained complete enlightenment, there is no attachment to any dharma, and there is no distinction between conditioned and unconditioned dharmas, so Prajnaparamita prohibits regarding them as meaningful or meaningless. The unconditioned dharma is the meaning of all noble beings, and taking the suchness of space as an example, it does not help with this in any way, and one obtains all-knowingness in a way that both meaningful and meaningless are absent, which is the meaning of what is said. Non-duality refers to the ultimate truth of non-duality, and to be completely ignorant of this refers to the dharma of non-duality.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ལ་ཐོབ་པར་བསྙད་པས་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་བས་མངོན་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེས་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོངས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལམ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་བརྩད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཚད་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་
པ་ནི་ངག་གི་ལམ་གྱིས་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྣམ་པར་ཆད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་མའི་མུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་ཕྱིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་དེའི་མུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། དེ་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའང་དེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནོགས་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེས་ཤེས་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་པ་ན། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། བདེ་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞི། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རྟེན་པར་བྱེད། །ཇི་སྐད་དུ་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྡང་བུའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་དང༌། འབྲས་བུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཉིད་

【汉语翻译】
土地以无二之法获得被遮止，二之法以二之法获得被遮止，二与无二之法不缘于获得而安立，故说为愚昧。因为如此，种种分别广大地如是宣说，以显现而显现执著一切皆为相违品，因此，善现不住于一切遍智，如是所说。因此，不住于无所得之智慧，唯一之相得以成立。于此，若涅槃与道皆无，则一切圣者皆将成为无有，如是辩论。一切皆为无为之差别，以及无为无生之自性，以世间名言作为衡量，此即是道。为何如此？胜义谛非以言语之道所能施设，如是乃是应理。于种种边际断绝者，称为善知后际，此乃辩论。自性空性，以自性空性，于诸法不能善知其际，以及不具彼之不知，亦即显示彼，此乃回答。因此，不住于无垢之智慧乃是应理。是故，世尊！菩萨摩诃萨，为利有情而安住于无上正等觉，实乃难行，有情或假立为有情者，亦不可得，如是等等所说。此等疫病尽除时，如久远后抵达中央，一切种类之，安乐成办功德圆满皆，如大海中之四条河流，以殊胜果实而英勇者，于彼大菩萨，一切种类皆依止。如经中所说，以叶、花、果实圆满之树的比喻，菩萨们是福德之田，因此，成为一切有情安乐受用之最胜，众多种种之义，以及果实积聚之自性，即以彼殊胜果实而英勇之自性。

【英语翻译】
The attainment of non-duality by the earth is prevented, the attainment of duality by the law of duality is prevented, and the law of duality and non-duality is established without being dependent on attainment, hence it is said to be ignorant. Because of this, various discriminations are widely proclaimed in this way, and all attachments that appear through manifestation are contradictory. Therefore, Subhuti does not dwell in omniscience, as it is said. Therefore, the wisdom that does not dwell in non-attainment, the only aspect, is established. Here, if there is no nirvana and no path, then all noble beings will become non-existent, as argued. Everything is a distinction of the unconditioned, and the nature of the unconditioned is unborn, and the worldly terms are used as a measure, which is the path. Why is that? The ultimate truth cannot be expressed by the path of words, which is reasonable. Those who are completely cut off from all extremes are called knowing the later end, which is the argument. Self-nature emptiness, because of self-nature emptiness, one cannot know the end of all dharmas, and not having that ignorance also shows that, which is the answer. Therefore, wisdom that does not dwell in impurity is reasonable. Therefore, O Bhagavan! Bodhisattva Mahasattvas, who abide in the unexcelled perfect enlightenment for the benefit of sentient beings, are difficult to practice, and sentient beings or those who are nominally called sentient beings are also unattainable, and so on. When these plagues are exhausted, like arriving in the center after a long time, all kinds of happiness, accomplishment, merit, and perfection are like the four rivers in the great ocean, and those who are brave with excellent fruits, all kinds of reliance are placed on that great Bodhisattva. As it is said in the scriptures, by the metaphor of a tree full of leaves, flowers, and fruits, Bodhisattvas are fields of merit, therefore, they become the most excellent of all sentient beings' enjoyment of happiness, the meaning of many kinds, and the nature of the accumulation of fruits, that is, the nature of being brave with those excellent fruits.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། སྨོན་གནས་ཤེས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཏོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ལྗང་བུ་འདོད་པས་ས་བོན་བཏབ་ལ། དེས་ཀྱང་ལྗང་བུ་དེའི་རྩ་བ་མི་ཤེས། དེའི་ལོ་འདབ་མི་ཤེས། མེ་ཏོག་མི་ཤེས། འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པར་དེ་ལྗང་བུ་དེའི་མྱུ་གུ་འཛུགས་ཤིང༌། དུས་སུ་ཆུས་བྲན་ཏེ། དེའི་སྡོང་བུ་དེ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་དེའི་འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
并且，像那样转变就是被认为是如来。那是因为什么呢？因为一切法的真如是获得一切相智二种清净的根据。同样地，学习真如的般若波罗蜜多，就是圆满诸根，掌握业，了知所愿，三时的智慧完全清净，利益众生，佛的净土完全清净，获得一切相智，转法轮，获得使众生从痛苦中解脱的利益。
此经中说：善现，例如，某人想要树苗而播种，但他不知道那树苗的根，不知道它的枝叶，不知道花朵，不知道果实，但他种植那树苗的幼苗，并按时浇水，那树的树干逐渐变得枝繁叶茂，花果繁茂，然后他享用它的枝叶、花朵和果实。
善现，同样地，大菩萨们也为了众生而正确地进入无上正等菩提，他们逐渐地修习六度波罗蜜多，并随之获得一切相智，像树叶、花朵和果实一样，成为一切众生的近处依靠。
其中，树叶是指菩萨们所依赖的，能使众生从三恶道中完全解脱的那个。花朵是指所依赖的，从国王种姓像大娑罗树一样的种姓，到无想无非想处之间的天神中出生的那个。果实是指这个，大菩萨们所依赖的，能使众生从入流果，到阿罗汉、独觉和一切相智之间安置的那个。善现，像那样行持的菩萨摩诃萨，对于一切众生来说，就是以殊胜的果实而勇敢者，等等所说。

【英语翻译】
And, becoming like that is regarded as the Tathagata. Why is that? Because the suchness of all dharmas is the basis for obtaining the two kinds of purity of all-knowingness. Similarly, studying the Prajnaparamita of suchness is the perfection of the faculties, mastering karma, knowing the aspiration, the wisdom of the three times being completely pure, benefiting sentient beings, the Buddha's pure land being completely pure, obtaining all-knowingness, turning the wheel of Dharma, and obtaining the benefit of liberating sentient beings from suffering.
\tIn this sutra it is said: Subhuti, for example, someone wants a sapling and sows seeds, but he does not know the roots of that sapling, he does not know its branches and leaves, he does not know the flowers, he does not know the fruits, but he plants the seedling of that sapling and waters it in due course, and the trunk of that tree gradually becomes lush with branches and leaves, and abundant with flowers and fruits, and then he enjoys its branches and leaves, flowers and fruits.
\tSubhuti, similarly, great Bodhisattvas also correctly enter into unsurpassed perfect enlightenment for the sake of sentient beings, and they gradually practice the six paramitas, and subsequently obtain all-knowingness, and like leaves, flowers, and fruits, they become the near reliance of all sentient beings.
\tAmong them, the leaves are what the Bodhisattvas rely on, which completely liberates sentient beings from the three lower realms. The flowers are what is relied on, from the royal lineage like the great Sala tree, to the birth among the gods between the realm of neither perception nor non-perception. The fruit is this, what the great Bodhisattvas rely on, which establishes sentient beings from the fruit of stream-enterer, to arhat, solitary Buddha, and all-knowingness. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who acts in that way is brave with the supreme fruit for all sentient beings, and so on.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པ།
ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་སྔ་མ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་
པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་བས། དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐོང་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞུགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་མ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེའང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །

【汉语翻译】
關於修道之歧途的種種分別念，已述說完畢。

宣說無間三摩地：
現在要講述證得佛陀之位的直接前行，即無間三摩地。因此：三千世界眾生安置於聲聞，以及麟喻圓滿證悟，菩薩無有過失，以佈置之善為例，以眾多福德，乃是佛陀之無間，即是無間三摩地。如是說。如何將三千大千世界的眾生全部安置於聲聞和獨覺之地，不如那些由菩薩所生的眾生，為了所有眾生而發起無上正等覺之心，其福德更為增長。同樣地，將三千大千世界的眾生全部安置於白淨觀地，以及種姓地，以及捨地，以及見地，以及薄地，以及離欲地，以及作證地，以及獨覺地，以及菩薩無有過失的入地，菩薩入地所積累的廣大福德，乃是無間三摩地，是證得佛陀之位的無間之因，應如是了知其所說之義。其中，菩薩之入地，是指入於第四果位，而非第八果位。若問應如何理解？如此，菩薩入於菩提道者，積累了如來廣大的福德，因此被稱為總集，由此直接地使如來更為殊勝。何者是無間三摩地，能成為直接之因，佛陀之位又是何者？即是通達一切相智。如是說，如其所說，於彼時應如是作意通達一切相智。此之所緣非實有。

【英语翻译】
The various conceptualizations of the opposing aspects of the path of meditation have been explained.

Explanation of the Uninterrupted Samadhi:
Now, we shall speak of the uninterrupted samadhi, which is the immediate antecedent to attaining Buddhahood itself. Therefore: "Having made an example of the virtues of arranging beings in the three thousand worlds as Shravakas, and the perfect realization of Pratyekabuddhas, and the flawless Bodhisattvas, with much merit, it is the uninterruptedness of Buddhahood itself, that is, the Uninterrupted Samadhi." Thus it is said. How is it that placing all beings of the three thousand great thousand world realms in the stages of Shravakas and Pratyekabuddhas, rather than those beings born from Bodhisattvas, who generate the mind of unsurpassed perfect complete enlightenment for the sake of all beings, the merit increases greatly. Similarly, placing all beings of the three thousand great thousand world realms in the stage of white perception, and similarly in the stage of lineage, and similarly in the stage of abandonment, and similarly in the stage of seeing, and the stage of thinning, and the stage of detachment from desire, and the stage of realization of action, and the stage of Pratyekabuddhas, and the flawless entry of Bodhisattvas, the vast merit accumulated by Bodhisattvas entering the stages of enlightenment, is the Uninterrupted Samadhi, which is the uninterrupted cause for attaining Buddhahood itself, one should understand the meaning of what is said in this way. Among these, the entry of Bodhisattvas refers to entering the fourth fruit, not the eighth. If asked how this should be understood? Thus, those Bodhisattvas who have entered the path to enlightenment, having accumulated the vast merit of the Tathagatas, are therefore called the "Collected," and thereby directly make the Tathagata even more excellent. What is the Uninterrupted Samadhi, which becomes the immediate cause, and what is the state of Buddhahood itself? It is the knowledge of all aspects. Thus it is said, as it is said, at such a time one should thus attend to the knowledge of all aspects. The object of this is not real.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་དང་དབང་དང་རྣམ་པ་ཞུགས་པ་དང༌། དེའི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། བདག་པོ་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་
གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ཤེས་པའང་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་འདིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་འགོག་པས་ཞི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། འདི་ལ་ནི། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བར་ལོག་པར་ཞུགས་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྩོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་པ་སྤྱོད་པ་སེལ་བ་ཙམ་གྱི་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། ངག་གི་བརྗོད་པའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་བ་རྒོལ་བ་བརྒྱུད་མ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་སྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམས་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུང་སྟེ། བཅུ་དང་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་བཀོད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དྲིས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉི

【汉语翻译】
认为主人是忆念，相是寂静。 所谓“相是寂静”是指，它的所缘、自在和相的进入，以及它的所缘是无事物性，主人是忆念。 
所说的是这样。 认为止息的智慧也是寂静的相，如果这样想，（佛）说：“体性是无体性”，这表明这里想要说的是自性寂静，而不是通过止息事物而寂静。 
解释对不共品和亲品产生邪分别念。
现在要说邪分别念，因此，对于此，（经中）说：“善说者们连续驳斥。” 这表明，在这个地方，那些擅长辩论的人陷入邪见，从一种观点传递到另一种观点，各种争论的繁琐细节被广泛传播，仅仅是为了消除行为而进行的辩论被抛弃。 无休止的言语表达方式被驳斥，从而形成了巨大的传承。 怎样驳斥呢？ 因此，要说的是：所缘合理并且是它，体性确定执取，一切相智是智慧，胜义谛和世俗谛，结合和三宝，具有方便的能仁的证悟，颠倒和具有道的，亲品和不共品，体性和修习上，辩论者们的邪分别念，一切相智具有所依，被认为是十六种。 这样说，意思是十和六。 其中，依赖于一切相智的所缘合理性的邪分别念是这样的：从一切相智的境，即要了解的意义开始，有为法和无为法的界也是无事物性。 为什么呢？ 因为它是无自性，当以无事物性来建立理路时，如果其他人问它是否是无事物性的体性，那么所说的是什么呢？ 就像这样：世尊，为什么一切相智是无事物性的体性呢？ 以及，世尊依赖于所显示的由聚合产生的无自性，一切法都是无事物性的体

【英语翻译】
It is considered that the master is mindfulness, and the aspect is peacefulness. The so-called "aspect is peacefulness" refers to the object, power, and entry of the aspect, as well as its object being the nature of non-things, and the master being mindfulness.
What is said is like this. If you think that the wisdom of cessation is also a peaceful aspect, (Buddha) said, "The nature is without nature," which indicates that what is meant here is that it is naturally peaceful, not peaceful by stopping things.
Explaining wrong conceptualizations about dissimilar and similar aspects.
Now, wrong conceptualizations are to be discussed, therefore, regarding this, (in the sutra) it is said: "Those who speak well continuously refute." This indicates that in this place, those who are skilled in debate fall into wrong views, passing from one viewpoint to another, various intricate details of arguments are widely spread, and debates that merely eliminate actions are abandoned. Endless ways of verbal expression are refuted, thus forming a huge lineage. How to refute? Therefore, what is to be said is: the object is reasonable and it is, the essence is definitely grasped, all-knowing wisdom is wisdom, the ultimate truth and the conventional truth, union and the Three Jewels, the enlightenment of the capable one with skillful means, inversion and having the path, similar and dissimilar aspects, nature and meditation, wrong conceptualizations of the debaters, all-knowingness has a basis, are considered to be sixteen types. Thus it is said, meaning ten and six. Among them, the wrong conceptualization of the object's reasonableness based on all-knowingness is like this: starting from the realm of all-knowingness, that is, the meaning to be understood, the realms of conditioned and unconditioned phenomena are also of the nature of non-things. Why? Because it is without self-nature, when establishing reasoning with the nature of non-things, if others ask whether it is the nature of non-things, then what is said? Just like this: Blessed One, why is all-knowingness the nature of non-things? And, the Blessed One relies on the shown non-self-nature arising from aggregation, all dharmas are of the nature of non-things.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བར་མེད་པར་ཞུས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པའི་དེའི་དུས་མཚམས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་སྤོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་དེས་ན་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བལྟས་པ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དམིགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་མི་འཐད་པའི་མཐའ་བཞི་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྔོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་གི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་

【汉语翻译】
那么，（佛）说了些什么呢？对所缘的自性产生邪见，就是说，那些如如等自性本无实物。如果这样，从菩萨的波罗蜜多行，到获得一切种智之间，（有人）提问是否会中断。以及，（佛）回答说：善现！能够完全熟悉一切无实物自性的法，这才是菩萨摩诃萨善巧方便。又，对于般若波罗蜜多等，以具足力量和无畏等，完全熟悉菩提道，并且正确了解其时机之义。因此，圆满了波罗蜜多之后，以与一刹那相应的智慧，获得一切种智，并且舍弃由习气连接的一切不生起的烦恼，这说的是什么呢？对一切种智的智慧产生邪见，因此，当（菩萨）以佛眼观察时，所缘是有实物和无实物，以及行于波罗蜜多等，以及具备获得一切种智的能力，就是对波罗蜜多等观想为无实物。为什么呢？因为一切法的无实物自性，甚至不是一切圣者所造作的。由于诸法与诸法本身分离，因此，以有实物和无实物的自性之法，无法了解无实物的自性，这是第四种极端。以及，（佛）允许在世俗谛中显现有实物和无实物，这说的是什么呢？对二谛产生邪见，就是因为那些没有现证世俗谛和胜义谛的如如性的人们，预先设定有实物和无实物，这说的是什么呢？对加行产生邪见，就是以“为了菩提而行”之名，从色等一直到有为法和无为法之间，行和随行都是无二无别，不可分割。

【英语翻译】
So, what was said? Having wrong views about the nature of the object of focus is that those suchness, etc., are inherently without substance. If so, from the bodhisattva's practice of the pāramitās to the attainment of all-knowingness, (someone) asked if there would be an interruption. And, (the Buddha) replied: Subhūti! Being able to be completely familiar with all dharmas of the nature of non-substantiality, this is the skillful means of a bodhisattva mahāsattva. Also, for the prajñāpāramitā, etc., by possessing strength and fearlessness, etc., completely familiarizing oneself with the path to enlightenment, and also understanding the meaning of its timing correctly. Therefore, after perfecting the pāramitās, with the wisdom corresponding to one instant, attaining all-knowingness, and abandoning all non-arising afflictions connected by habitual tendencies, what is this saying? Having wrong views about the wisdom of all-knowingness, therefore, when (the bodhisattva) observes with the Buddha's eye, the object of focus is with substance and without substance, and practicing the pāramitās, etc., and possessing the ability to attain all-knowingness, is to contemplate the pāramitās, etc., as without substance. Why is that? Because the nature of non-substantiality of all dharmas is not even created by all noble beings. Since dharmas are separate from dharmas themselves, therefore, with the dharma of the nature of with substance and without substance, it is impossible to understand the nature of non-substantiality, this is the fourth extreme. And, (the Buddha) allows the manifestation of with substance and without substance in conventional truth, what is this saying? Having wrong views about the two truths is that because those who have not directly realized the suchness of conventional truth and ultimate truth, presuppose with substance and without substance, what is this saying? Having wrong views about the application is that, in the name of "practicing for enlightenment," from form, etc., all the way to conditioned and unconditioned dharmas, practice and subsequent practice are non-dual and indivisible.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཞུས་པ་དང། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་མི་དང་མཚན་མ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པའམ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་མི་འཕེལ་བའི་དོན་དང༌། གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་སྤངས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལས་གཟུགས་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མི་འབྲལ་བ་རྣམས་
ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེ་སུ་ཐོབ་པར་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ན་དེ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིག

【汉语翻译】
那是所说的菩提之行。对佛宝的邪见是：解释了称“佛、佛”的正义之原因，为了圆满证悟正法，为了彻底领悟正义，为了如实证悟一切法，按次第，以三种一切智之名义，解释了佛陀之称谓的缘由。对法宝等的邪见是：询问“菩提”一词的术语，空性等是菩提的术语，菩提仅仅是名称，不退转之义是菩提之义，如来藏等是菩提，人和相仅仅是菩提，这是诸佛的，或者诸佛圆满证悟，故称菩提。对僧宝等的邪见是：以般若波罗蜜多之行遮止菩提之所缘，如是则对波罗蜜多等无有执着，于彼舍弃二取之行，如是则善根不增长之义，以不见依于二取者之增长，故舍弃于二取而行之菩萨众无有疲厌之善根增长，为了开示不退转之僧团，为了开示僧团之义，从对佛作供养中获得殊妙之色身，与佛和菩萨不分离者们说获得一切种智。对善巧方便的邪见是：当询问获得彼之因的善巧方便时，从确定指示彼开始，从最初发心开始摄取，以具足一切种智之作意，对佛等作布施时，布施者、施者和受者不可得。

【英语翻译】
That is what is said to be the practice of Bodhi. Wrong views on the Buddha Jewel are: Explaining the reason for stating the correct meaning of "Buddha, Buddha," for the sake of perfectly awakening to the correct Dharma, for the sake of thoroughly understanding the correct meaning, and for the sake of realizing all Dharmas as they are, in order, by making the three omniscient ones the authority, the reason for the application of the term Buddha is explained. Wrong views on the Dharma Jewel, etc., are: Asking for the technical term "Bodhi," emptiness, etc., are the technical terms of Bodhi, Bodhi is merely a name, the meaning of non-retrogression is the meaning of Bodhi, Tathagatagarbha, etc., are Bodhi, and only people and characteristics are Bodhi. Is this of the Buddhas? Or because the Buddhas have perfectly awakened, it is called Bodhi. Wrong views on the Sangha Jewel, etc., are: By practicing the Prajnaparamita, the object of Bodhi is blocked, and if so, there is no clinging to the Paramitas, etc., and the practice of dualistic grasping is abandoned in that very thing. If so, the meaning of the roots of virtue not increasing, because the increase is not seen in those who rely on duality, therefore, abandoning the roots of virtue that increase without fatigue for the Bodhisattvas who practice in duality, in order to show the non-retrogressing Sangha, for the sake of showing the meaning of the Sangha, from making offerings to the Buddha, obtaining an excellent form, and those who are inseparable from the Buddha and Bodhisattvas are said to have obtained omniscience. Wrong views on skillful means are: When inquiring about the skillful means of obtaining that cause, starting from definitely indicating it, from the beginning of generating the mind, taking it closely, when giving alms to the Buddhas, etc., with the intention of possessing all kinds of wisdom, the giver, the giver, and the receiver are not perceived.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་བ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བརྗོད་པར་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོས་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་ནུས་པ་དང་དངོས་པོས་པ་དང་དངོས་པོས་དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ་བཀག་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། མུ་བཞི་ལས་བ་ཟློག་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། མཾ་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོང་སུ་ཤེས་པར་མ་བྱས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་
པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྒོམ་པར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇིག་པ་དགུ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལས་འདའ་བར་མངོན་པར་ཞེན་ན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོས་བརྒྱས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ

【汉语翻译】
精于方便之故，乃是救护一切有情，如是广说精于持戒等波罗蜜多之方便，如是精于方便者，以诸色等一切法皆无自性而缘故，以不执著异熟，乃是具足殊胜智慧。何以故？谓诸法之自性，即是所说之无事物性也。于现观之颠倒作意者，以无事物性故，以无事物性故，不能现证无事物性，以事物性不能现证无事物性，以事物性遮止事物性，以事物性遮止无事物性，以无事物性遮止无事物性，如是则现观成为无有，从四句远离，以事物与无事物见为平等性，即是现观，如是衡量而受持者，即是所说也。于颠倒之颠倒作意者，于色等蕴执为常恒，及无常，安乐与痛苦，有我与无我，寂静与不寂静，如是现前，即是戏论性也。如是应遍知与不应遍知，如是现前等，如是从十二处及十八界等起，乃至三解脱门之间，于修习而现前执著，如是于八解脱及渐次住之九等至修习而现前执著，从预流果起，乃至独觉之菩提之间，于超越而现前执著，从菩萨十地圆满而现前执著起，无过失而趣入，佛刹圆满清净，有情圆满成熟，六波罗蜜多之行，一切空性之修习，力与无畏，及佛之不共法以百种作意而生起，及随得一切相智。

【英语翻译】
Due to being skilled in means, it is to protect all sentient beings. Likewise, it is extensively explained as being skilled in the means of moral discipline and other perfections. Thus, those skilled in means focus on the fact that all phenomena, such as forms, are without inherent nature. Because they do not grasp ripening, they possess supreme wisdom. Why is that? Because the inherent nature of phenomena is said to be devoid of entity. To wrongly conceive of realization is that, because of the absence of entity, because of the absence of entity, it is impossible to realize the absence of entity. With entity, it is impossible to realize the absence of entity, with entity, the absence of entity is obstructed, with the absence of entity, the absence of entity is obstructed. If that is the case, then realization becomes nonexistent. By refuting the four extremes, seeing entity and absence of entity as equality is realization itself. This is what is said by those who accept it through measurement. To wrongly conceive of what is inverted is to perceive the aggregates such as form as permanent, impermanent, pleasant and painful, self and selfless, peaceful and unpeaceful. To manifest in this way is indeed elaboration. Similarly, to manifest what should be fully known and what should not be fully known. Likewise, starting from the sense bases and elements, up to the three doors of liberation, to be attached to meditation. Similarly, to be attached to meditating on the eight liberations and the nine successive meditative absorptions. Starting from the fruit of stream-entry, to be attached to transcending up to the enlightenment of a solitary buddha. Starting from the complete perfection of the ten bodhisattva grounds, to enter without fault, to purify the buddha-field completely, to fully ripen sentient beings, to practice the six perfections, to meditate on all emptiness, to generate powers and fearlessness, and the unique qualities of the Buddha through a hundred applications, and to subsequently attain omniscience.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྤྲོས་པར་མེ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ཞུགས་པ་དང༌། རབ་འབོར་གཟུགས་པ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་རྒྱ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇིག་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོམ་མེད་པ་ལ་འཇིག་པའི་ལམ་མེད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པའི་དཔེས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དགྲ་
བཅོམ་པ་ཉིད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་ནས་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇིག་མོད་ཀྱི། ཇི་སྲིད་དུ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇིག་མོད་ཀྱི། ཇི་སྲིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི། གལ་ཏེ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ན་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལམ་དེ་དང་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན། བརྒྱད་པ་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དང༌། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དག་གིས། དཀར་པ

【汉语翻译】
并且，由于了知对以习气连接的一切烦恼的断除而显现执着即是戏论，因此菩萨如是宣说的无戏论性，那为什么呢？以自性故自性，或以无事物故无事物不作戏论之理，以及色等以无戏论性而随许般若波罗蜜多之无戏论行，以及趣入于对一切法无戏论而如理观察，以及从“饶益，色等无自性”开始，以无自性故乃是无戏论而如理观察之因，因此对无过失而宣说坏灭，以及若为无自性，则菩萨之无动摇无有坏灭之道，以及以阿罗汉不生道之果的例子，以道智性显示菩萨获得趣入无过失之果，以及之后所说的金刚喻定之后，于一刹那获得一切相智。此经为：饶益，例如，阿罗汉修习一切道后，虽坏灭于真实之无过失，然若未生道之果，则不获得果。饶益，如是菩萨摩诃萨亦生起一切道后，虽坏灭于菩萨之无过失，然若未获得金刚喻定之前，则不获得一切相智等等。以对道的分别念而言：若道智性已圆满，菩萨趣入无过失，则因八地等道之差别，于成办彼彼道时，菩萨将现证彼彼之果，因此将成八地与入流等。从最初发心开始摄持，于诸波罗蜜多而行时，以智慧与所见，白

【英语翻译】
And, knowing that attachment to the abandonment of all afflictions connected by habits is indeed elaboration, therefore, the non-elaboration spoken of for Bodhisattvas, and why is that? By nature, nature, or by non-things, non-things do not elaborate, and that which follows the non-elaborative conduct of the Perfection of Wisdom by the non-elaboration of form and so on, and that which enters into viewing all dharmas as non-elaborate, and beginning from "Rabjor, form and so on are without inherent existence," by the very absence of inherent existence, it is the cause of viewing non-elaboration, therefore, expressing destruction to the faultless, and if it is without inherent existence, then there is no path of destruction for the Bodhisattva's immovability, and with the example of an Arhat not producing the fruit of the path, by the very knowledge of the path, it is shown that the Bodhisattva obtains the fruit of entering into faultlessness, and then it is said that immediately after the Vajra-like Samadhi, in one instant, one obtains the state of omniscience. This sutra is: Rabjor, for example, an Arhat, having trained in all paths, though destroyed in true faultlessness, does not obtain the fruit until the fruit of the path is produced. Rabjor, likewise, a Bodhisattva Mahasattva, having also generated all paths, though destroyed in the faultlessness of a Bodhisattva, does not obtain omniscience until the Vajra-like Samadhi is obtained, and so on. In terms of conceptualizing the path: If the knowledge of the path is perfected, and the Bodhisattva enters into faultlessness, then because of the differences in the paths such as the eighth ground, when accomplishing those paths, the Bodhisattva will realize those fruits, therefore, it will become the eighth ground and stream-enterer and so on. From the moment of first generating the mind, when engaging in the perfections, with knowledge and vision, white

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདའ་བས་ན། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཐད་པ་དང༌། རིམ་པ་འདིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཐ་དད་པའི་བསམས་པས་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་དང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམས་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་གཞན་
དག་ལ་བརྗོད་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལམ་ཤེས་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐད་དང༌། བརྡ་དང༌། སྒྲ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དན་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོངས་དེ་དང་དེའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཤེས་ནས་དེའི་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་པ་ནས་བརྩམས་སེ། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་སྨོས་པས་ནི་བུད་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་བུད་མེད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ལུགས

【汉语翻译】
由于超越了如实见等八地，因此，凭借道智本身，菩萨进入无过失之地，被称为获得一切智。那为什么呢？因为第八地等直至独觉之间的智慧和断除，以菩萨的忍耐之相，最初仅以声闻道消除其证悟之义，以道智本身圆满等理由，以此次第现证菩提后，如果实般成为一切众生的近处生活，如是，一切众生是接近享用果实的因之义。以声闻等不同道的想法，请问道智之道，完全通达一切道的相、标志和特征，并将此告知和教导他人等，以道智本身即是道。三千大千世界的众生都能理解，产生与之后相符的语言、符号、声音和如回声般的正确认识之智慧，从而了解圆满的利他之方便之义。圆满了知道的相貌之后，通过了解一切众生的想法，从而了解他人的执着之行为。了解地狱等恶趣各自的道和果，从断除其因和果开始，直至了解无想非非想处天的道和果等。以及了解菩提之分等直至大悲，并使众生如实安立于道和果。那为什么呢？因为，这是非常善于分辨士夫根器之理，所谓非常善于分辨，是指以种姓之分别而善加了解之义。提到士夫，女性也能理解，所谓士夫是包括女性在内的，这是词语的规则。

【英语翻译】
Since it transcends the eight grounds such as seeing reality, therefore, by means of the path knowledge itself, the Bodhisattva enters the faultless ground and is said to attain omniscience. Why is that? Because the wisdom and abandonment from the eighth ground up to the Pratyekabuddha, with the characteristic of the Bodhisattva's patience, initially only eliminate its realization with the path of the Hearers, with the meaning that the path knowledge itself is perfected, etc., and in this order, after attaining complete enlightenment, like a fruit, it becomes the near life of all sentient beings. Thus, all sentient beings are the cause of approaching the enjoyment of the fruit. With the thoughts of different paths such as Hearers, the path of path knowledge is fully requested, and all aspects, signs, and characteristics of all paths are completely realized. And telling and teaching this to others, etc., with the path knowledge itself being the path. All sentient beings in the three thousand great thousand worlds can understand, generating wisdom of correct understanding like language, symbols, sounds, and echoes that are in accordance with what follows, thereby understanding the meaning of the perfect means of benefiting others. After perfecting the knowledge of the aspects of the path, by understanding the thoughts of all sentient beings, one understands the actions of others' attachments. Understanding the paths and fruits of each of the evil destinies such as hell, starting from severing their causes and fruits, up to understanding the paths and fruits of the gods of the realm of neither perception nor non-perception, etc. And understanding the factors of enlightenment, etc., up to great compassion, and establishing sentient beings in the path and fruit as they are. Why is that? Because this is the reason for being very good at distinguishing the faculties of individuals, and being very good at distinguishing means understanding well by distinguishing by lineage. Mentioning individuals, women can also understand, and individuals include women, which is the rule of words.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་བྱང་ཆུབ་དང་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ལགས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེད་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་
པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུས་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་དག་གདགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། འདིར་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཉན་རྟོགས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན

【汉语翻译】
是啊。那些根也是信仰等等。它与菩提和它的方面的法不相符也不矛盾，无色，不可见，无碍，无相，以无相为一相，请问什么才是成就菩提之法？凡是所说的，都是为了不了解这种众生的利益而宣说的。错误理解不相符的方面和对治是：善现，此外，从什么是色开始，直到被称为一切相智之间的所有法，这些都不是与圣法毗奈耶相符或不相符的，而是为了让众生理解，在世俗中安立它们，以及声闻等等，以及一切相智，通过知识和见解来证悟，从不与贪欲相符或不相符开始，调伏烦恼就是圣法毗奈耶，从不与四禅相符或不相符开始，一切证悟之法都不相符也不矛盾。那为什么呢？因为，所有这些法都是无色，不可见，无碍，无相，以无相为一相。例如，无相，无色和不可见等等，与无色和不可见等等既不相符也不矛盾。这是所说的理由。错误理解相是：在此，学习无色，不可见，无碍，无相，以无相为一相的波罗蜜多的人，要知道所有法的相都不可得，如果学习所有法的无相，那么就无法超越声闻等等的境界。所有法都是无相，无色，无可见，不可见，无碍，以无相为一相，因此没有对相的修学。那为什么呢？

【英语翻译】
Yes. Those faculties are also faith and so on. It is neither in accordance nor in contradiction with enlightenment and the dharmas of its aspects, formless, invisible, unimpeded, without characteristics, with non-characteristic as the one characteristic. What is the dharma that accomplishes enlightenment? Whatever is said is declared for the benefit of sentient beings who do not understand this. Misunderstanding the incompatible aspects and the antidote is: Furthermore, from what is form onwards, up to all the dharmas between what is called all-knowingness, all of these are neither in accordance nor in contradiction with this noble Dharma Vinaya, but in order for sentient beings to understand, they are established in worldly terms, as well as the hearers and so on, and all-knowingness, to be realized directly by knowledge and vision, starting from not being in accordance or in contradiction with desire, subduing afflictions is the noble Dharma Vinaya, starting from not being in accordance or in contradiction with the four meditations, all the dharmas of realization are neither in accordance nor in contradiction. Why is that? Because, all those dharmas are formless, invisible, unimpeded, without characteristics, with non-characteristic as the one characteristic. For example, non-characteristic, formless and invisible, etc., are neither in accordance nor in contradiction with formless and invisible, etc. This is the reason that is said. Misunderstanding the characteristics is: Here, those who study the perfection of wisdom of formlessness, invisibility, unimpededness, non-characteristic, with non-characteristic as one characteristic, should know that the characteristics of all dharmas are unobtainable, and if one is to study the non-characteristic of all dharmas, then there will be no way to transcend the realm of hearers and so on. All dharmas are non-characteristic, formless, invisible, invisible, unimpeded, with non-characteristic as the one characteristic, therefore there is no study of characteristics. Why is that?

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
། གལ་ཏེ་སྔར་ཉིད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཕྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཅེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་སློབ་པ་བཀག་པ་དང༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་འདི་ནི་ངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གོམས་པ་ལ་སོག་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པ་སྒོམ་པར་མི་འཐད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདའ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་སྒོ་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་སྒོམ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་པ་ཉིད་བཀག་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལ། གཟུགས་སོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་སྒོམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོག་པ་དང༌། །དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བ་ལ་སོག་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་བླང་བ་དང་དོར་བ་དག་དང༌། དང་པོ་ལ་སོག་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། བྱམས་དང་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནས་གཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨིན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་ངས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་
རྩམ་དང༌། རྟོག་པའང་མེད་དཔྱོད་པའང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འོག་པ་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱ་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། སྤ

【汉语翻译】
如果先前存在某种事物，那么它后来就会变成没有特征的事物，这是有道理的。并且禁止学习特征和没有特征。为什么呢？无论如来出现与否，这没有特征的法界都是自然存在的，这是如来所说的道理。如果习惯等同于特征，那么修习它就不适合修习般若波罗蜜多，因此无法超越声闻等境界，并且没有进入菩萨无过失境界的途径。因为禁止修习它时，特征相同和特征不同，所以允许修习没有特征的本身。如果有人问：如何修习？回答是：不修习色蕴等，就是修习般若波罗蜜多。同样，感受等，眼等，色等，眼识等，以及它们的集合所产生的触等，以及它们的因缘所产生的感受等，地等六界，缘起，以及它的支分如老死等，执取和舍弃的特征，采取和放弃，以及初禅等禅定，慈爱，悲悯，喜悦，舍弃，以及无色界的等至，从六随念开始，随念，无常，痛苦，无我的观念，我和众生的观念，常，无常，乐，苦，寂静，不寂静的观念，以及四念住等菩提分法，空性，无相，无愿，八解脱，以及次第止的九次第定，有寻有伺，无寻唯伺，无寻无伺的等持，以及圣谛，苦，集，灭，道，尽，无生，法，

【英语翻译】
If something existed before, then it would later become something without characteristics, which is reasonable. And it is forbidden to study characteristics and non-characteristics. Why? Whether the Tathagatas appear or not, this realm of non-characteristics is naturally existent, which is the reason the Tathagatas speak of. If habit is the same as characteristics, then practicing it is not suitable for practicing Prajnaparamita, therefore it is impossible to transcend the realm of Sravakas and others, and there is no way to enter the faultless realm of Bodhisattvas. Because it is forbidden to practice it when the characteristics are the same and the characteristics are different, it is allowed to practice the non-characteristic itself. If someone asks: How to practice? The answer is: Not practicing the form aggregate, etc., is practicing Prajnaparamita. Similarly, feelings, etc., eyes, etc., forms, etc., eye consciousness, etc., and the touch produced by their collection, etc., and the feelings produced by their causes, etc., the six elements such as earth, etc., dependent origination, and its branches such as old age and death, etc., the characteristics of grasping and abandoning, taking and giving up, and the first dhyana, etc., loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and the formless attainments, etc., starting from the six recollections, the recollections, impermanence, suffering, the concept of no-self, the concept of self and sentient beings, permanence, impermanence, happiness, suffering, peace, the concept of non-peace, and the aspects of enlightenment such as the four mindfulnesses, etc., emptiness, signlessness, wishlessness, the eight liberations, and the nine sequential samadhis of gradual cessation, with investigation and analysis, without investigation but with analysis, the samadhis without investigation and without analysis, and the noble truths, suffering, origin, cessation, path, exhaustion, non-arising, dharma,

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྒོ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་མངོན་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོར་ཕྱེ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་པོ་སྨོས་པ་ནི་སྔར་གྱི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་ས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་རྒྱས་པར་ཞུས་པ་ལ་བཤད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་སོག་པ་རྣམས་དངོས་པོའི་ཞེས་སྒོམ་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ངང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་བོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་འདི་ནི་ངའི་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཐར་པ་མེད་པའི་འཐད་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ་ལ་དེ་དག་གི་
མཚན་ཉིད་གཉིས་དང༌། གཉིས་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེ་ནས། འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་གཉིས་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གཉིས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་པོའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་དོ་།ཇི་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱ

【汉语翻译】
趋入与世俗，以及完全熟悉和如实知晓等，以及波罗蜜多等，以及一切空性，以及神通等，以及等持，以及陀罗尼之门等，以及力，以及无畏，以及各别正智，以及佛的不共法等，以及大悲，以及入流者的果位，以及自菩提，以及一切种智，以及断除习气所连接的一切烦恼，修习不修习是修习般若波罗蜜多。说修习，是就一切种智第三个各别和总摄的现观的角度，为了知晓如所宣说的修习道。说不修习，是为了知晓修习道的自性如何。说了分为自相和共相多种差别的色等众多法，是为了知晓之前的修习道的对境。以及，如何之处，如所说之处广为请问时，所说的色等，以及一切种智，以及它的不共之品习气等，对于实事说没有修习是随顺的。那为什么呢？善现，对于具有实事之想者，没有修习般若波罗蜜多。那为什么呢？对于实事有“这是我的”的执着于二边，没有解脱的道理，以及一切对治法没有修习，以及请问实事和非实事的体相时，显示了它们的体相是二和非二，以及完全请问二和非二时，从色想乃至无为和有为的界想之间，同样地，没有我之想的那些次第如何显示为二、二和非二，以及只要有二，就有实事。只要有实事，就有行。只要有行，众生就是具有善根的。

【英语翻译】
Entering into the conventional, as well as being completely familiar and knowing things as they are, and the perfections, and all emptiness, and the superknowledges, and the samādhis, and the doors of dhāraṇī, and the powers, and the fearlessnesses, and the individual correct knowledges, and the unshared qualities of the Buddha, and great compassion, and the fruit of stream-enterer, and self-awakening, and all-knowingness, and abandoning all afflictions connected by habitual tendencies, practicing non-practice is practicing the Perfection of Wisdom. Saying "practice" is from the perspective of the third individual and comprehensive direct realization of all-knowingness, in order to know the path of practice as it is taught. Saying "non-practice" is in order to know the nature of the path of practice as it is. Saying many dharmas such as form, which are divided into many differences of self-characteristics and general characteristics, is in order to know the object of the previous path of practice. And, in what place, when the place as it was said is extensively asked, the forms and so on that are spoken of, and all-knowingness, and its discordant qualities such as habitual tendencies, it is in accordance with the fact that there is no practice for real things. Why is that? Subhūti, for those who have the thought of real things, there is no practice of the Perfection of Wisdom. Why is that? For real things, there is the reason for not being liberated from attachment to the two extremes of "this is mine," and all antidotal dharmas are not practiced, and when the characteristics of real things and non-real things are asked, it is shown that their characteristics are two and non-two, and when two and non-two are completely asked, from the thought of form up to the thought of the realm of the unconditioned and the conditioned, similarly, how those without the thought of self are shown in order as two, two, and non-two, and as long as there is two, there is real things. As long as there are real things, there is action. As long as there is action, sentient beings are those who have virtuous roots.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འགྲོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བྱིན་པ་ལ་སོག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དངོས་བོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཞེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུས་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དག་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ང་སྔོན་འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམ་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་བོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞུས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་འམ། ངོས་བོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་
བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་བཞེད་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བསྟན་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དངོས་པོའོ། །ངོ་བོ་ནི་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བསྟན་དང་སེམས་ཀུན་ངས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་སྒོམ་བ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་སྒྱུ་བ་དན་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས། ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི

【汉语翻译】
从痛苦中无法解脱，对于具有二取分别念者给予，像这样所有清净之法都不存在，如果那样的话，那么对于具有无实有分别念者，所有清净之法也成为没有修习，正如所说的那样。世尊应允后，对于行持般若波罗蜜多之菩萨，遮止了所有实有和无实有的分别念，从而宣说了随顺的忍辱之道和果，道和现观等一切无实有之名相的法，都是无实有的自性，因此使得现观之智慧的对境没有了差别之法。如果那样的话，如来圆满证悟一切法，以及获得自在等都不存在了。我先前远离了诸欲，远离了罪恶不善之法，从远离中生起了喜乐，接近并安住于初禅，从“我”开始，乃至为众生授记三蕴，像这样自在之主亲自请问了通达无实有自性之义。 善现，如果诸欲具有自性或者无自性，从那里开始，就是为了显明所欲求的通达之教义。其中，自性是实有，自性是作用，无实有是实有断灭。这样一来，这些都是以一切智为所依，由于善说者们广为阐述了具有决定的场合，因此成为了十六种颠倒妄念。如果那样做了，它的相和增长，教法和一切心，以及称为见和修，行为之道各自不同，四种分别念的，四种对治和，无间三摩地，以及具有颠倒幻化，顶加行现观。要知道，所宣说的这些都是在解释。般若波罗蜜多窍诀论，现观

【英语翻译】
Unable to be liberated from suffering, and giving to those with dualistic perceptions, like that, all pure dharmas do not exist, and if that is so, then for those with perceptions of non-existence, all pure dharmas would also become without cultivation, just as it is said. The Blessed One having assented, for the Bodhisattva who practices the Prajñāpāramitā, having blocked all perceptions of existence and non-existence, thereby teaches the path and fruit of forbearance in accordance with it, and the path and Abhisamaya, all the dharmas of the category of non-existence, are the very nature of non-existence, thus making the object of the wisdom of Abhisamaya devoid of different dharmas. If that is so, then the Tathāgata's complete enlightenment of all dharmas, and the attainment of dominion over it, etc., would not exist. I, previously separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, from separation arose joy and bliss, having approached and dwelt in the first dhyana, starting from "I", and even prophesying the three skandhas for sentient beings, like this, the Lord of Oneself personally inquired about the meaning of understanding the very nature of non-existence. Subhuti, if desires have their own nature or no nature, starting from there, it is to clarify the doctrine of understanding what is desired. Among them, own nature is existence, nature is action, non-existence is the cessation of existence. Thus, these are all based on omniscience, and because the occasions with certainty are widely elaborated by the good speakers, they have become sixteen kinds of inverted misconceptions. If it is done that way, its signs and increase, teachings and all minds, and what is called seeing and meditating, the paths of action are different, the four kinds of conceptualizations, the four antidotes and, the uninterrupted samadhi, and the deceptive illusions with it, the peak Abhisamaya. Know that what is taught is being explained. Prajñāpāramitā Upadeśa Shastra, Abhisamaya

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བའོ།། །།
དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བསླབ་པའི་ལེའུ།
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མཐར་གྱིས་བགྱི་བ་དང་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་སྒྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་གདགས་ར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་དགོད་བའི་དོན་ཏེ། བགྱི་བ་སྨོད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །བསླབ་པ་སྨོས་པ་ནི་ངེ་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །སྒྲུབ་པ་སྨོད་པ་ནི་མྱོང་བའི་ལམ་དང༌། སྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །གསུམ་སྨོས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་གྱིས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐོག་མ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཡ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གལ་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སམ་མ་རྒྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ།
ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་ནས་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩོམ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་འང་རྣམ་པར་བཅུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱའོ། །ཇི་ལར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ། །མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བར་བཞེད། ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པས་མཐར་གྱིས་བའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ། ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག

【汉语翻译】
名为《常》中，顶端现观之品，名为学圆满之章，第五品完毕。
第六，渐次现观之品，次第进入之学章。
宣说六度之渐次现观。
现在要说渐次现观，世尊，如果这样证悟的法是无实性的自性，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，如何安立渐次所作、渐次所学和渐次成办呢？以这样的问题，是为了接近安立渐次现观之义，说所作是为了受持发心之义。说所学是为了知晓与分别之罪相符之义。说成办是为了知晓体验之道和修道之义。说三者是为了知晓现观之渐次之义。对此，善现，菩萨摩诃萨从最初起，乃至没有毛发之尖端的部分，如果我现证圆满正等觉或未现证，
一切法唯是无实性。
如此确定之后，为了遣除有实执着者之执着，而进入圆满菩提，以及渐次之事业等之造作，以显示接近，是为了以现观之次第，为了承担利他，为了知晓从名言而生之事物，而宣说的。此渐次现观也应知为十三种。如何做呢？如果问如何，布施至智慧之间清净，忆念佛等及法，以无实自性，彼为渐次之事业，如此宣说。其中，布施波罗蜜多的渐次现观是，从自身也行布施开始，为了知晓以布施渐次之事业等，所宣说者。戒律的彼岸。

【英语翻译】
In the chapter called "Constant," the chapter on the perfection of learning in the section on the realization of the summit, the fifth chapter is completed.
Sixth, the chapter on gradual realization, the chapter on learning to enter gradually.
Explanation of the gradual realization of the six perfections.
Now, since the gradual realization is to be stated, O Blessed One, if the Dharma thus realized is the nature of non-existence, how can it be established that the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom by gradually doing, gradually learning, and gradually accomplishing? With such a question, it is for the sake of closely establishing the gradual realization. To speak of doing is for the sake of holding the mind of enlightenment. To speak of learning is for the sake of knowing what is in accordance with the faults of distinguishing. To speak of accomplishing is for the sake of knowing the path of experience and the path of meditation. To speak of the three is for the sake of knowing the gradualness of realization. And, Subhuti, from the very beginning, the Bodhisattva-Mahasattva, from the very beginning, even to the extent of a hair's tip, whether I attain perfect and complete enlightenment or not,
All dharmas are only non-existent.
Having thus ascertained, in order to reverse the conceptions of those who have conceptions of reality, entering into perfect enlightenment, and initiating gradual activities, etc., by showing closeness, it is said for the sake of understanding the objects arising from convention, for the sake of undertaking the benefit of others by the order of realization. This gradual realization should also be known as thirteenfold. How should it be done? If you ask how, giving up to wisdom is pure, remembering the Buddha and so on, and the Dharma, by the nature of non-existence, that is regarded as a gradual activity. That is what was said. Among them, the gradual realization of the Perfection of Giving is from the beginning of giving oneself, in order to know the gradual activities of giving, etc., that is what was said. The other shore of morality.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོས་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཙོ་པས་མཐར་གྱིས་པ་ལ་སོག་པ་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རེ་རེར་ལ་མཐར་གྱིས་པ་རྣམས་པར་འཕེལ་བའི་བྱ་བ་རེ་རེ་མངོན་པར་བརྗོད་བས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་སྟོན་པས་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
སངས་རྒྱ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཡང་དེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་བྱེད་དུ་ལག་པར་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སྒོ་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་སངས་རྒྱ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་
ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོས་བོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ཞིང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བསྟན་པ་ཡན་མཛད་ནས། ཡང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་མེ་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོག་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པར་ལྔའོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །བཞིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་བྱིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་

【汉语翻译】
自身也从行持戒律波罗蜜开始，所说的是为了了解戒律究竟之行得以成熟的意义。安忍波罗蜜是，自身也从行持安忍波罗蜜开始，为了了解以忍辱究竟得以成熟的意义，同样地，精进、禅定、智慧的波罗蜜的每一个行持，都以宣说究竟的显现来显示究竟的证悟，因此宣说了这些话语。

宣说六随念的究竟证悟。

忆念佛陀的究竟证悟是，又从最初发起菩提心开始，以具有一切相智的作意，以及对一切法无实性的本质进行实践的意乐，不对如来之色等进行作意，因此忆念佛陀，这是忆念佛陀，为什么呢？因为色等无自性，所以是无自性。为什么呢？忆念佛陀就是无忆念。同样地，以六个理由的结合来显示这一点，直到不再对相好等进行作意，这是忆念佛陀，同样地，不对戒蕴等进行作意，这是忆念佛陀，同样地，不对十力等进行作意，这是忆念佛陀，不对缘起进行作意，这是忆念佛陀。如此，忆念佛陀有五种。其中第一个是发起菩提心。其余的四个是与决择的断除相符的。如此，在学习时，以圆满忆念住等菩提分法是见道，以圆满一切相智的智慧是修道。如此，即使已经确定了无实性的本质，但彻底了解究竟之行等，就是佛陀忆念。

【英语翻译】
Having also commenced from the practice of the perfection of discipline, what was said was for the purpose of understanding the maturation of the ultimate act of discipline. The perfection of patience is, having also commenced from the practice of the perfection of patience, for the purpose of understanding the maturation of endurance, and similarly, each practice of the perfections of diligence, meditation, and wisdom, reveals the ultimate realization by expressing the manifestation of the ultimate, therefore these words were spoken.

Explanation of the ultimate realization of the six recollections.

The ultimate realization of the recollection of the Buddha is, again, from the very beginning of generating the mind of enlightenment, closely holding to it, with the intention of possessing all-knowingness, and with the intention of practicing the essence of all phenomena as being without substance, not focusing on the form of the Tathagata, therefore recollecting the Buddha, this is the recollection of the Buddha, why is that? Because form and so on are without inherent existence, therefore it is without inherent existence. Why is that? Recollecting the Buddha is the very absence of recollection. Similarly, by means of six combinations of reasons, it is shown up to the point of not focusing on the marks and signs, this is the recollection of the Buddha, similarly, not focusing on the aggregates of discipline and so on, this is the recollection of the Buddha, similarly, not focusing on the ten powers and so on, this is the recollection of the Buddha, not focusing on dependent origination, this is the recollection of the Buddha. Thus, there are five aspects of recollecting the Buddha. Among them, the first is generating the mind of enlightenment. The remaining four are in accordance with the definitive elimination. Thus, while learning, the path of seeing is accomplished by the complete perfection of the limbs of enlightenment such as the mindfulness, and the path of meditation is accomplished by the complete perfection of the wisdom of all-knowingness. Thus, even though the essence of non-substantiality has been ascertained, thoroughly understanding the ultimate act and so on is the Buddha recollection.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་།དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་མེད་པས་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བོར་བཟུང་སྟེ། མ་ཉམས་པ། སྐྱོན་མེད་པ། མ་འདྲེས་པ། ནག་ངོ་མེད་པ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ། དབང་འབྱོར་པ། མཁས་པས་མངགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ངས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉེད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་བྱས་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པས་སོ། །སྐྱོན་
མེད་པ་ནི་ཉམ་ང་བའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ནག་ངོ་མེད་པ་ནི་ཆག་གཅིག་ཏུ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་སྨིན་ལམ་མི་འདེབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དབང་འབྱོ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བགྲོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཁས་པས་བསྔགས་པ་ནི་མཛངས་བ་རྣམས་ཀྱི་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དྲུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཚིག་ཉེ་བར་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་དང་ཟག་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དག་ངོས་པོ་ཉིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དྲན་པ་མེད་ཅང་ཡིད་ལ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱད་པ་མེད་པའི་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྟའི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱེད་པའི་ལྟ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཐར་གྱིས་བའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གདགས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་ལྷའི་རིས་གཉིས་སུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དགའ་ལྡན་དང༌། ངས་ཙང་མ་བའོ་ཞེས་གསུངས་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེན་ན། དེ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་

【汉语翻译】
应当了知修习随念。如是，对于善、不善、未记别等法不作意，是为法随念；四双士夫等，以无实之自性而善加分别之故，以无实性而作意，无忆念且无作意，是为僧随念；从最初发心起而近取，不退失、无垢、不杂、无瑕疵、无执著、自在、智者所赞极圆满之三摩地所成之戒律，我等作意，彼戒律以无实之自性而作意，无忆念且作意，是为戒随念。其中，戒律不退失者，是不依赖于其他乘故；无垢者，是永断怖畏之生故；不杂者，是不与恶劣之士夫及烦恼相杂故；无瑕疵者，是刹那间白法增长故；无执著者，是不植生于生之熟道故；自在者，是如所欲而行故；智者所赞者，是贤善者之所赞故；极圆满者，是诸根调伏故；三摩地所成者，是近取等禅支之语故。对于有漏无漏之布施，作意为无实性之自性，无忆念且无作意，是为舍随念。于欲界中，于六趣中受生之入流等，以及于色界、无色界中受生之不来等，作意为无实性之自性，忆念且作意，是为天随念，如是所说之渐次行等善加安立。若其他经中说，应当忆念二种天众，即兜率天与无热天，当如何理解？此是就未杂染之补特伽罗而说，故无过失。
一切法皆是实有。

【英语翻译】
It should be understood that mindfulness is cultivated. Likewise, not attending to dharmas such as virtue, non-virtue, and the unstated is mindfulness of the Dharma; because the four pairs of persons are well distinguished by the nature of non-reality, attending to them as non-reality, without recollection and without attention, is mindfulness of the Sangha; from the initial generation of the mind, closely adhering to the precepts that are not lost, flawless, unmixed, without blemish, without attachment, independent, praised by the wise, and perfectly accomplished, which accomplish samadhi, we attend to them. Attending to those precepts as the nature of non-reality, without recollection and with attention, is mindfulness of the precepts. Among these, the precepts that are not lost are because they do not rely on other vehicles; the flawless are because they have completely abandoned fearful births; the unmixed are because they are not mixed with evil persons and afflictions; the unblemished are because white dharmas increase in an instant; the unattached are because they do not plant the ripening path of birth; the independent are because they proceed as desired; praised by the wise are those praised by the virtuous; the perfectly accomplished are because the senses are subdued; accomplished by samadhi are the words of the limbs of dhyana, such as close attainment. Regarding the giving of contaminated and uncontaminated gifts, attending to them as the nature of non-reality, without recollection and without attention, is mindfulness of giving. Those who have entered the stream, etc., who are born in the six realms of desire, and those who do not return, etc., who are born in the realms of form and formlessness, attending to them as the nature of non-reality, recollecting and attending, is mindfulness of the deities, as it is said that gradual practices, etc., are well established. If other sutras say that two kinds of deities should be remembered, namely Tushita and Atapa, how should this be understood? This is said with regard to unmixed individuals, so there is no fault.
All dharmas are real.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉེད་དུ་ཤེས་པས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམ་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པ་ནི་དངོས་བ་ནི་དངོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་
དུ་རྟོགས་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པར་སྨྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོད་པའམ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་སྤངས་པ་དང༌། རང་ཉིད་ལ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེས་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་ངས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐོན་པ་དན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཀག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ཉི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁྲུག་པ་མེ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཡིན་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོག་པ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ཁྱད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཐར་གྱིས་པ་རྣམ་གསུམ་རྣ་པ་བཅུ་ཞེ་སྣང་གསུངས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་རིམ་གྱིས་འཇིག་པར་བསླབ་པའི་ལེའུ་

【汉语翻译】
讲述了通过了解无有自性而实现的证悟。
通过了解一切法最初无有自性而逐渐实现的证悟是：像这样，以事物无有自性的方式，所有空性，菩提之分法，圣谛，四无量，禅定，无色定，解脱，渐次安住之等至，三摩地，诸禅门，三解脱门，无畏等等，以及十波罗蜜多，修学大悲心，即是了悟事物无有自性，逐渐地完全了解诸行等等。如果一切法都是无有自性的，那么一切都将不复存在，因此将会陷入断灭论的极端。如果事物无有自性，那么存在与不存在都不可见，因此放弃了它。即使对我自己来说没有必要，但考虑到未来的众生，我，坚意·善现，提出了这个问题。如果事物无有自性，那么众生将不会在无上正等觉中毁灭，并且它将通过它来正确地实现。为什么呢？因为对于具有目标概念的人来说，到达和证悟是被阻止的。因为不可见性是法界的扰乱之火，所以获得它和证悟不是一回事。如果是这样，那么就没有必要将十等等进行区分。因此，显现的意愿是正确的。阻止将不可见性与布施等区分开来。对于那些修习不可见性的人，他承认了他们的特殊性。他所说的是，通过无上正等觉的显现，将完全觉醒。因此，要知道，通过这样做，所说的三种渐次和四十四种是圆满的。《般若波罗蜜多教授论·现观庄严论》中，关于渐次现观的章节，是关于次第灭尽的修学之篇章。

【英语翻译】
Explanation of Realization Through Understanding the Nature of Non-Existence:
The gradual realization through understanding that all phenomena initially lack inherent existence is as follows: In this way, through the mode of the nature of non-existence of things, all emptinesses, the dharmas of the aspects of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the dhyanas, the formless absorptions, the liberations, the gradual abiding samadhis, the samadhis, the doors of form, the three doors of liberation, the fearlessnesses, and so forth, as well as the ten perfections, and training in great compassion, is to realize the nature of non-existence of things, and to fully understand the gradual activities and so forth. If all dharmas are of the nature of non-existence, then everything will cease to exist, and therefore it will be argued that it falls into the extreme of nihilism. If things are of the nature of non-existence, then existence or non-existence is not seen, therefore it is abandoned. Even if it is not necessary for myself, but considering future beings, I, Sthiramati Subhuti, have asked this question. If things are of the nature of non-existence, then sentient beings will not be destroyed in the unexcelled perfect enlightenment, and it will be correctly accomplished through it. Why is that? Because for those with object-oriented concepts, arrival and realization are prevented. Because invisibility is the fire that disturbs the realm of dharma, obtaining it and realization are not the same. If that is the case, then there is no need to distinguish the ten, and so forth. Therefore, the desire for manifestation is correct. Preventing the separation of invisibility from generosity and so forth. To those who meditate on the aspect of invisibility, he acknowledges their particularity. What he said is that through the manifestation of unexcelled perfect enlightenment, one will become fully awakened. Therefore, know that by doing so, the three gradual and forty-four are said to be complete. In the Ornament of Realization, the Treatise on the Instructions of the Perfection of Wisdom, the chapter on gradual realization is the chapter on the training of gradual destruction.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།
བདུན་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ།
རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བའི་དྲི་བར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་དགོས་པའི་དོན་དུ་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདིའང་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ས་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་བའི་ཕྱིར་།ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་བའི་ཕྱིར། །རྟགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བུའི་བར་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ནི། །གང་ལ་གང་ཞིག་གང་གིས་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བར་དེའི་མཚན་མ་མི་མཐོང་བར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མཚན་མ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་བས་ཁྱོད་ལ་ཅིག་ཞིག་བྱ་ཞེས་འདུན་པ་བཟློག་པ་ན་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཞན་འཕྲུལ་དབང་དང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
第六。
第七，在一刹那间现证的章节，是圆满修学的章节。
解释非异熟果报的一刹那间现证。
现在要讲述以心的刹那间现证，因此，世尊菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，如何以心的刹那间圆满摄持六度波罗蜜多？对于这个问题，为了接近一刹那间现证的必要意义，
这样宣说了。这个一刹那间现证也应了解为四种方式。无论是布施等任何一种，以无漏法全部在一刹那间摄持的特征，是依于何者而作的呢？布施等每一地也，因摄持一切无漏法之故，胜者的刹那唯一之故，此等特征应知晓。如是宣说。如所说般，圆满摄持般若波罗蜜多的布施等波罗蜜多，乃至圆满摄持三十二相八十随形好等，以及无二的觉受，即是一刹那间现证本身，一切白法都包含在其中。安住于无漏心是：何人于何处以何物布施？如是，不现见其相而行布施，即是以不缘一切法的形式在一刹那间现证。如果是这样，对于无相且无显现作为的事物，布施等不可能圆满，并且由于显示了无需任何需求的广大布施，当阻止“给你这个，给你那个”的意愿时，以不缘而回向的布施等不会退转，并且以他化自在天的比喻，宣说波罗蜜多等一切清净都圆满，从而断除了这些过失。同样，也应如经中所说般广泛地讲述持戒波罗蜜多等。此经是：善现，例如，他化自在天的诸天众。

【英语翻译】
Sixth.
Seventh, the chapter on realizing enlightenment in a single moment is the chapter on completing the training.
Explanation of realizing enlightenment in a single moment that is not a result of maturation.
Now, it is time to explain the realization of enlightenment in a single moment of mind. Therefore, how does the Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Prajnaparamita, completely grasp the six paramitas in a single moment of mind? In response to this question, in order to approach the necessary meaning of realizing enlightenment in a single moment,
this was spoken. This realization of enlightenment in a single moment should also be understood in four ways. The characteristic of grasping all uncontaminated dharmas in a single moment, through any of generosity and so forth, is based on what? Even each of generosity and so forth, because they gather all uncontaminated dharmas, and because of the single moment of the Victorious One, these characteristics should be known. Thus it is said. As it is said, the generosity and other perfections that completely encompass the Perfection of Wisdom, up to the thirty-two major marks and eighty minor marks, are completely encompassed, and the non-dual perception is the very realization of enlightenment in a single moment, in which all white dharmas are included. Abiding in the uncontaminated mind is: To whom, where, and with what does one give? Thus, giving without seeing its characteristics is the realization of enlightenment in a single moment in the form of not focusing on all dharmas. If that is the case, then for things that are without characteristics and without manifest actions, generosity and so forth cannot be complete, and because of showing the vast generosity that does not require anything, when preventing the desire to say "give you this, give you that," the generosity and so forth dedicated without focus will not regress, and by the example of the gods of Paranirmita-vasavartin, it is said that all purification of the perfections and so forth is complete, thereby eliminating these faults. Similarly, the Perfection of Morality and so forth should be extensively discussed as in the sutras. This sutra is: Subhuti, for example, the gods of Paranirmita-vasavartin.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཆོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམས་པ་ཙན་གྱིས་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསམས་བ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་
ཆོས་གཅིག་ལ་དམིགས་པའི་སྒོམ་པ་ཞིགས་པ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རི་ཞིག་དོན་འདི་ལ་འདི་རྟེན་པའི་དཔེ་ཅུང་ཟག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། ཇི་ལྟ་སྐྱེས་བུས་ཟོས་བཅུད་བརྒྱད། རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགྱུར་བ་ལྟར་།སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་སྔོན་གྱི་འཕྲན་པའི་ཤུགས་ལས་ཤེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངས་སྐབས་ཡི་ཟག་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐང་གི་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་ངས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གི་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལ་ཡང་དག་པའམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་རྣ་པར་བྱང་བའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིག་མ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་གཅིག་ལ་མངོན་པར་ཚོགས་པ་ནི་ང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོག་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་འདྲར་ངས་ནས། །ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་མི་འཐར་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོ

【汉语翻译】
所有圆满的资具都由意念产生。如是，善现，菩萨摩诃萨仅凭意念就能圆满利益他人，等等，这都是佛所说的。又，如果对治一个无漏法而修习禅定，那么如何能摄集一切无漏法呢？为了说明这个道理，需要用一个比喻来作为依据。比如，一个人吃了八种精华食物，用一种方法搅拌，一切都会同时转化。一刹那的智慧也是如此。这是佛所说的。对此，需要通过先前的串习力量来理解。

宣说在异熟法性的状态下，一刹那证悟一切无漏法。

在异熟法性的状态下，一刹那证悟一切无漏法，这是以何为依据而说的呢？即：何时一切白法之，自性般若波罗蜜，异熟法性状态生，彼时一刹那之智慧。这是佛所说的。善现，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜时，从“对此，不真实或完全成立之法，也不如实见”开始，为了广大清净之义，佛所说之内容。以无相之法，通过无刹那之瑜伽，圆满般若波罗蜜多，仅以一刹那之证悟，就能了知异熟同时生起和灭亡之义，这都是佛所说的。

宣说一刹那证悟一切无相之法。

一刹那证悟一切无相之法，这是以何为依据而说的呢？即：布施等行持，诸法如梦观，诸法无自性，一刹那能悟。这是佛所说的。如是，如果不能理解极其不同的法之体性包含在一个法之中，那么仅以一刹那

【英语翻译】
All perfect resources arise from thought alone. Similarly, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva can completely benefit others through thought alone, and so on. This is what the Buddha said. Furthermore, if one meditates on a single undefiled dharma, how can all undefiled dharmas be gathered? To explain this, an analogy is needed as a basis. For example, when a person eats eight kinds of essence foods and stirs them with one method, everything transforms simultaneously. A single moment of wisdom is the same. This is what the Buddha said. To understand this, one needs the power of prior habituation.

Explanation of realizing all undefiled dharmas in a single moment in the state of the nature of fully ripened dharma.

In the state of the nature of fully ripened dharma, what is the basis for realizing all undefiled dharmas in a single moment? It is: When all white dharmas, the nature of Prajnaparamita, arise in the state of fully ripened dharma, at that time, the wisdom of a single moment. This is what the Buddha said. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, starting from "Regarding this, one does not truly see any dharma that is real or completely established," the Buddha spoke for the sake of vast purification. Through the yoga of non-momentariness with all signless dharmas, perfecting Prajnaparamita, and realizing in a single moment, one understands the meaning of the simultaneous arising and ceasing of fully ripened results. This is what the Buddha said.

Explanation of realizing all signless dharmas in a single moment.

What is the basis for realizing all signless dharmas in a single moment? It is: Through generosity and other practices, view all dharmas as dreamlike, all dharmas are without nature, and one realizes in a single moment. This is what the Buddha said. Thus, if one cannot understand that the nature of extremely different dharmas is contained within a single dharma, then in just a single moment...

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སེམས་དཔའ་སེམས་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་རྣལ་མམ་ལ་བྱུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུན་
བོ་ལྔ་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་སུ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་བོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྲིང་མོ་ཕུང་མོ་ཕུང་པོ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པ།
གཉིས་སུ་མེད་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་རྨི་ལམ་མི་མཐོང༌། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་པོ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་དག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། དེར་བརྗོད་པ་

【汉语翻译】
那么就会陷入无法证悟的过失。善现，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，从“安住于如梦的五蕴”开始，直到“广大的诸法都了知为无自性”之间，所说的诸法无自性，是指在一刹那间证悟的。所谓“如梦”，是指具有梦的自性。所谓“无自性”，是指无自性。如此，与法相应的譬喻的意义，无论是布施等有时中断、有时不中断，都因为以空性作意而更加精进修持，并且在接近圆满的资粮时体验到，在证悟的阶段，诸法都是一味性而没有差别的缘故，自性的意义也就真实成立了。如是说：“姐妹、蕴、五蕴犹如梦，是极不成立的。菩提也是梦的自性，如此五蕴和菩萨是无二无别的，是不可分的。”等等。同样，以梦等譬喻，应如经中所说的那样，阐述持戒等五种波罗蜜多。

宣说于无二之体性中，一刹那间证悟一切法。

于无二之体性中，一刹那间证悟一切法，是依何而说的呢？如是说：“梦与见梦者，不见二者之体性，诸法无所缘，彼二一刹那见。”如是说。如是说：“善现，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不见梦，不见见梦者”，从这开始，直到“这些与般若波罗蜜多是无二无别的，是不可分的”，以此说明了一刹那间证悟诸法无二之体性，并且如果一切法没有差别，那么就会陷入无法宣说善与非善等法，以及在那里所说的话。

【英语翻译】
Then it would be a fault to not realize. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, from "abiding in the five aggregates like a dream" to "the vast dharmas are all known to be without characteristics," the non-characteristic of all dharmas is said to be realized in a single moment. The so-called "like a dream" means having the nature of a dream. The so-called "without characteristics" means without self-nature. Thus, the meaning of the corresponding analogy is that whether giving, etc., is sometimes interrupted or uninterrupted, it is because of contemplating emptiness that one practices more diligently, and when approaching the completion of the accumulation of merit, one experiences that at the stage of realization, all dharmas are of one taste and without difference, so the meaning of self-nature is truly established. As it is said: "Sister, aggregates, the five aggregates are like a dream, they are extremely unestablished. Bodhi is also the nature of a dream, thus the five aggregates and the Bodhisattva are non-dual and inseparable." etc. Similarly, using the analogy of dreams, etc., the five paramitas such as morality should be explained as stated in the sutra.

Explaining the realization of all dharmas in a single moment in the nature of non-duality.

In the nature of non-duality, the realization of all dharmas in a single moment, upon what is it based? It is said: "Dream and the one who sees the dream, do not see the nature of the two, dharmas are without object, those two are seen in a single moment." Thus it is said. As it is said: "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, does not see the dream, does not see the one who sees the dream," from this beginning, until "these and the Prajnaparamita are non-dual and inseparable," this explains the realization of the non-dual nature of all dharmas in a single moment, and if all dharmas are without difference, then it would be a fault to not be able to explain the dharmas of good and non-good, etc., and what is said there.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པར་ཐལ་བས་དེར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་
བའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཏགས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེས་མི་གནོད་དེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་འཁོར་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་གོམས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་ངེས་པར་སྦྱར་བ། དམིགས་པའི་དུག་གི་སྒྲེགས་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་བ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །སམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཨ་ཡ་ནི་རྟོགས་པ་ལའོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཤེས་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།
བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐབས་བསླབ་པའི་འབྲས་བུའི་ལེའུ།
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཤད་པ།
ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐུབ་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །

【汉语翻译】
因为存在，所以在那里寻找表达的原因的意义。一切法的法性是不可言说的，同样，通达一切法的自性，被称为法身，这是真实成就的。这样一来，就应当认为这是所说的“一刹那顷现证菩提，以体性而言有四种”的关联。有些人认为，对于一刹那顷现证菩提，圣者声闻以苦为苦作意，以集为集作意，以道为道作意，以无漏作意与相应之法作分别等等，是与经部相违背的。这不会造成损害，因为经中说的是“圣者声闻”，而这是佛陀的现证。对于一刹那顷现证菩提的体性的随行和紧密关联，即从一生到一生相续串习，极度稳固而必定结合。为了遣除如是所缘的毒害，对此，智者们有多种说法。如果有人问，什么是“现证”的意义？“现”是趋向显现。“三”的词义是必定显现。“阿亚”是指证悟。因此，这样说，趋向显现，如实地必定证悟，即知晓或通达，就是现证。出自《般若波罗蜜多教授论·现观庄严论》，一刹那顷现证菩提之时，是修学圆满品第七。
第八，法身之时，修学果品。
宣说自性身。
现在要宣说法身，它有三种，即自性身、报身和化身。因为就自性身而言，能仁
的自性身是。

【英语翻译】
Because it exists, the meaning of seeking the reason for expression there. The Dharma-nature of all dharmas is inexpressible, and similarly, understanding the self-nature of all dharmas is said to be the true accomplishment of being designated as the Dharmakaya. In this way, it should be regarded as the connection of what is said, "Enlightenment is realized in a single moment, and there are four aspects in terms of characteristics." Some people think that for the realization of enlightenment in a single moment, the noble Shravakas contemplate suffering as suffering, contemplate origination as origination, contemplate the path as the path, and discriminate the undefiled dharmas that are in accordance with contemplation, etc., which contradicts the Sutras. This does not cause harm, because the Sutra speaks of "noble Shravakas," while this is the Buddha's realization. For the following and close connection of the nature of realizing enlightenment in a single moment, that is, the continuous habituation from one life to another, which is extremely stable and certainly combined. In order to dispel such poisons of objects, there are many statements by the wise about this. If someone asks, what is the meaning of "realization"? "Real" means tending to manifestation. The meaning of the word "sam" is certainly manifest. "Aya" refers to realization. Therefore, it is said that tending to manifestation, truly and certainly realizing as it is, that is, knowing or understanding, is realization. From the "Ornament of Clear Realization, a Treatise on the Instructions of the Perfection of Wisdom," the seventh chapter is the chapter on the completion of learning at the time of realizing enlightenment in a single moment.
Eighth, at the time of the Dharmakaya, the chapter on the fruit of learning.
Explanation of the Svabhavikakaya (Essence Body).
Now the Dharmakaya is to be spoken of, and it is to be understood in three ways: the Svabhavikakaya, the Sambhogakaya (Enjoyment Body), and the Nirmanakaya (Emanation Body). Because with regard to the Svabhavikakaya, the Sage's
Svabhavikakaya is.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་གང་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྡན་བར་གྱུར་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱ། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་བར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །སྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུན་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ཕྱིས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པར་འགྱུར་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་དོན་ཡོན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་རྒྱས་པར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་
དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པར་ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་དང་བོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའ

【汉语翻译】
何为无漏之法？
获得圆满一切清净，
彼为何种自性相？
如是说。与法界相应，成为一切无漏之法，完全清净的自性，即本体为何，以非造作之义，应知是薄伽梵之本体性身。所谓本体性，即非造作，此乃世间之共称。超离世间之道，乃成就彼者，而非作者。何者以一切方式完全清净之本体，转为法身，彼等无漏之法为何？菩提分法与无量，解脱以及渐次，九次第定之自性，十遍处之自性，胜伏处之生处，以善分别之八种，无烦恼与愿智，与各别之现证智，一切清净之四种，十自在与十力，四无畏等，三无护，三念住，无忘失之法性，习气完全摧毁，于有情大悲，唯一特有之不共法，十八不共法之宣说为何，以及一切种智，即是所谓之法身。如是说，因遣除障碍故，称为法性身。否则，诸法之身即是法身之故，本体性将被遮止，且有行为之义不圆满，将成有为法之过失。彼处称之为身，乃是随顺先前之状态而假立。彼处菩提之分，念住等之宣说，以及包含在内之章节，应如道品之集合中所说的那样理解。无量慈等，应如无量之入定中所说的那样。八解脱为，有色观诸色，此为第一。内有色想，外观诸色，此为第二。丑陋想

【英语翻译】
What are the undefiled dharmas?
Having attained complete purity in every way,
What is that nature and characteristic?
It is said. Being in accordance with the realm of dharma, becoming the nature of complete purity in all undefiled dharmas, that is, what is the essence, by the meaning of non-artificiality, it should be known that it is the essence-body of the Bhagavan. The so-called essence is non-artificial, which is a common term in the world. The path beyond the world is what achieves it, not the doer. What are those undefiled dharmas that transform into the dharmakaya, the essence of complete purity in every way? Bodhipaksa-dharmas and immeasurables, liberations and gradual, the nature of the nine successive absorptions, the nature of the ten all-pervading spheres, the birth of the overcoming abodes, the eight kinds of good distinctions, the absence of afflictions and the wisdom of aspiration, and the individually realized wisdom, the four kinds of complete purity, the ten powers and the ten strengths, the four fearlessnesses, the three protections, the three mindfulnesses, the nature of non-forgetfulness, the complete destruction of habits, great compassion for beings, the unique unshared dharmas, what is the explanation of the eighteen unshared dharmas, and the omniscience, which is called the dharmakaya. It is said that because obstacles are removed, it is called the nature-body. Otherwise, because the body of all dharmas is the dharmakaya, the essence will be blocked, and there will be the fault of becoming a conditioned dharma because the meaning of behavior is incomplete. Calling it a body there is to be followed by the previous state and is a designation. The division of enlightenment there, the explanation of mindfulness and so on, and the chapters included, should be understood as stated in the collection of the path. Immeasurable love and so on should be as stated in the immeasurable absorption. The eight liberations are: one with form contemplates forms, this is the first. Internally having the perception of form, externally contemplating forms, this is the second. The ugly thought

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདིའི་མཐའ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པས་ན་མཐའ་ཡས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཁའི་མིང་ཡིན་ལ། རྟེན་གྱི་དོན་གྱིས་ན། བསམ་གཏན་འདི་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་དེའི་གནས་ཡོད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཨ་ཡ་ཏ་ན་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་ཨ་ཡ་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། ཨ་ཡ་ཏ་ན་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཆོད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འདི་ལ་མཐའ་མེད་པས་ན་མཐའ་ཡས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་མེད་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཡིན་ལ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་ཡིན་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་འདི་ལ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་དེའི་གནས་ཡོད་པས་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ཙམ་གྱི་ལྷག་མ་འམ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་མེད་པས་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་མིང་ཡིན་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་ཡོད་པས་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་
མཆེད་དོ། །འདུ་ཤེས་རགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲ་མོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ནི། འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ནོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་གྱི། དེ་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པ་

【汉语翻译】
以身体的显现而解脱，圆满而住，这是第三种。虚空无边、识无边、一无所有、非想非非想处，这四种解脱，以及灭尽想受，这是一种，这样共有八种。其中，穷尽、完全断绝、完全享受，这些都不是有边际的，所以是无边。虚空没有边际，就是虚空无边，虚空无边本身就是变成虚空无边。这是因为虚空之名的缘故，以所依的意义来说，这个禅定中有变成虚空无边的处所，所以是虚空无边处，就像诸天的天之处一样，处所就是住所。完全断绝和完全享受，因此这里没有边际，所以是无边。识没有边际，就是识无边，识无边本身就是变成识无边。这是进入虚空的识之名，和前面一样，这个禅定中有变成识无边的处所，所以是识无边处。这里没有丝毫的剩余或者一点点的残留，所以是一无所有，它的事物就是变成一无所有。这是远离虚空无边处之识的名字，和前面一样，这个禅定中有一无所有的处所，所以是一无所有处。
因为没有粗大的想，而且有细微的想，所以与非有想也非无想相同而具有的禅定是：非想非非想。那就是非有想，那也就是非无想。是意处和法处的种类所变成的处所，但它不是其他的处所，因此是非有想非无想处。在所有这些之中，也只是从所缘境中获得真实的超越，而不是支分的超越。例如，初禅等，穷尽于地等一个所缘境，而不舍弃所缘境。

【英语翻译】
This is the third, where liberation is made manifest in the body, perfected, and dwells. The four liberations of boundless space, boundless consciousness, nothingness, and neither perception nor non-perception, and one called the cessation of perception and feeling, thus there are eight. Among these, exhaustion, complete cessation, and complete enjoyment are not finite, so they are infinite. Space without limit is boundless space, and boundless space itself is what has become boundless space. This is because of the name of space, and in terms of the meaning of the support, this meditation has the place where it has become boundless space, so it is the place of boundless space, just like the place of the gods of the gods, the place is the abode. Completely cut off and completely enjoyed, therefore there is no limit here, so it is infinite. Consciousness without limit is boundless consciousness, and boundless consciousness itself is what has become boundless consciousness. This is the name of the consciousness that enters space, and like before, this meditation has the place where it has become boundless consciousness, so it is the place of boundless consciousness. There is no remainder of limbs or a little residue here, so it is nothingness, and its thing is what has become nothingness. This is the name of being separated from the consciousness of the place of boundless space, and like before, this meditation has the place of nothingness, so it is the place of nothingness.
Because there is no coarse perception, and because there is subtle perception, the meditation that is the same as neither having perception nor not having perception is: neither perception nor non-perception. That is neither having perception, and that is also not not having perception. It is a place that has become a category of mind-place and dharma-place, but it is not another place, so it is the place of neither perception nor non-perception. In all of these, only the true transcendence is obtained from the object, not the transcendence of the limbs. For example, the first dhyana and so on, exhausted in one object such as earth, without abandoning the object.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པས་དང་པོའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་འདས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འདས་པ་ནི་བཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་འཐོབ་པོ། །ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཏང་སྙོམ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་ཆེས་ཕྲ་བའི་དོགས་པ་ལས་བཏགས་པའི་རས་ཡུག་ཆུ་ཞེང་མཉམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཚད་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རེག་ན་བདེ་བ་དང་སྲབ་པའི་ངོ་བོ་དང་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཡང་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཕྲ་བ་དང་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནོམ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་བཤད་པ་ལྷག་མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་
ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་བོ་སྟེ་ཟད་པར་བརྒྱད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའོ། །དེ་ལ་ཟད་པར་ས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གོམས་པས་དབང་དུ་གྱུར་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་པ་རགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་སྐྱོན་མཐོང་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་རྩམ་རགས་པ་ཡིན་ཞིང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རགས་པའི་ཡན་ལག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞི་བའི་ཡན་

【汉语翻译】
像这样，这些不是从寻等支分中完全超脱出来的。对于这些来说，首先是超越了色之相。超越虚空是第二。超越进入虚空的识是第三。超越进入虚空的识的无所有是第四。因此，像这样，在所有这些之中，才能获得完全超越所缘。不是从支分中完全超脱出来，而是凭借舍和一心，所有这些都具有两个支分。就像用粗、细、极细和最细的绒毛织成的四块宽度相同的布料，虽然尺寸没有差别，但触感舒适、质地轻薄、价值昂贵，后面的比前面的更加非常富丽堂皇一样，这些也是，虽然支分没有差别，但因为变成了细微和寂静的自性，所以应当了知后面的比前面的更加丰富，非常富丽堂皇，极其富丽堂皇。关于解脱的剩余解释，就像所说的那样，是完全现证一切相。九次第住等至是四禅、四无色定和灭尽定。十遍处是：地、水、火、风、青、黄、赤、白这八遍处，以及遍处识和遍处虚空。其中，遍处地是指瑜伽士从串习而自在的第一禅定中出定后，认为这个等至是近住的障碍的对治，而且因为只是粗大的寻，所以也是支分力量弱小，见到那个过患后，心想第二禅定是寂静的，对于第一禅定没有完全执取，为了获得第二禅定，对于支分们来说，寻是粗大的，并且对于伺等是近住寂静的。这是为了舍弃粗大的支分和寂静的支分。

【英语翻译】
These are not, in that way, completely transcended from the limbs such as investigation. For these, the first is transcendence from the characteristic of form. Transcendence of space is the second. Transcendence of consciousness entering space is the third. Transcendence of the non-existence of the entity of consciousness entering space is the fourth. Therefore, in all these, one attains complete transcendence from the object. It is not complete transcendence from the limbs, but by means of equanimity and one-pointedness of mind, all these possess two limbs. Just as four pieces of cloth woven from coarse, fine, very fine, and extremely fine down, which are equal in width, although there is no difference in size, are comfortable to the touch, light in texture, and of great value, the latter becoming more and more magnificent than the former, so too, these, although there is no difference in limbs, are to be understood as the latter being more abundant, very magnificent, and extremely magnificent than the former, because they have become the nature of subtlety and peace. The remaining explanation of liberation is, as it is said, the complete realization of all aspects.
The nine successive abidings of meditative absorption are the four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation absorption. The ten kasinas are: earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, these are the eight kasinas, and kasina consciousness and kasina space. Among these, kasina earth is when a yogi, having arisen from the samadhi of the first dhyana, which has become mastered through practice, thinks that this meditative absorption is the antidote to the obscuration of near-abiding, and also because it is only coarse investigation, it is also a weak limb, having seen that fault, he thinks that the second dhyana is peaceful, and without completely grasping the first dhyana, in order to attain the second, for the limbs, investigation is coarse, and for examination and so on, it is near-abiding peace. This is for abandoning the coarse limb and the peaceful limb.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ལག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། སའོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཟད་པར་སར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟའོ། །སྔར་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དང༌། ལྟེང་ཀ་དང༌། རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པར་ཆུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནགས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་དུ་བ་འཐུལ་བ་རྣམས་སུ་ནི་ཟད་པར་མེའོ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་འོད་མ་དང་འཁྲི་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རླུང་འདི་ནི་གནས་འདི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་རླུང་ངོ༌། མེ་ཏོག་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་བཏིང་བ་ལ་ནི་ཟད་པར་སྔོན་པོའོ། །དེ་དག་ཉིད་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཟད་པར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོན་མོ་སྟེ་ས་དང༌།
རླུང་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟད་པར་དཀར་པོའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་རྣམས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་སའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཤིང་གི་ལོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གསེབ་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ནས་ས་བཞི་ལ་བསྐྱེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་དང་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་དང༌། རྩིག་པའི་བུ་གལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྔར་བསྒོམས་པ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་ལས་དང་པོ་པའི་སྔོམ་བརྩོན་ལ་དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བས་དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ནས་བབ་པའམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆུ་ཚགས་ལས་འཛག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཁར་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བ་བཀང་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ཅིང་བདེ་བར་གནས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པར་ཆུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །སྣུམ་ཞིང་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཤིང་དྲུང་ངམ་འགྲོན་ཁང་ཡང་རུང་སྟེ་རྗེས་སུ་མ་ཐུན་པར་རྫ་སོ་གཏོང་བའི་ཚུལ་དུ་སྤུངས་ཏེ། མཐོ་གང་སོར་བཞིའི་ཚད་ཀྱི་བུ་ག་བྱས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦར་ནས་པགས་པའམ་རེ་ལྡེ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟན་མདུན་དུ་བཏིང་བ་ལ་བདེ་བར་གནས་པས་འོག་ཏུ་ཤིང་དང་རྩྭ་དང་སྟེང་དུ་བ

【汉语翻译】
为了获得成就，并非以此为理由，而是反复思索“地”，这应被安置为地遍。同样，对于水等其余九遍，也应如此看待。对于先前已习惯修习禅定者，仅在河流、池塘、水洼等处，水遍便会生起。同样，在森林燃烧、浓烟滚滚之处，则是火遍。对于风吹动的光影和藤蔓的叶子等，观察风是此处的最佳流动者，这是风遍。在铺设蓝色鲜花、宝石、布匹等时，则是蓝色遍。当它们变成黄色、红色、白色时，则是黄色等遍。对于颜色的力量，即土地、风、月亮坛城等，则是白色遍。在进入窗户等处的月光和阳光中，以及在墙壁和地面上产生的光之坛城中，以及仅从树叶丛中出现的，在四处产生的月光和阳光的光点中进行观察，这是遍知。在窗户内和墙壁的孔隙等处，则会生起虚空遍。对于那些先前未习惯修习禅定，初学者来说，不会如此生起，因此应了解完全修习的差别。因此，应将与蓝色等颜色区分开来的无垢之水，从天空降下或从完全干净的滤水器中滴落的水，倒入钵或碗等任何容器中，然后在适宜的地方安坐，舒适地安住，开始思索，这就是水遍的完全修习。将油腻且有芯的木头切成碎片，无论是在树旁还是在客房，都以不相容的方式堆积起来，像陶匠堆积泥土一样。在所有高度为一肘四指的孔洞中点燃，在面前铺设皮革或任何类型的垫子，舒适地安住，下面放木头和草，上面放

【英语翻译】
It is not for the sake of achieving accomplishment that one makes that the reason, but repeatedly contemplating "earth" should be established as the earth kasina. Similarly, for the remaining nine kasinas, such as water, one should also view it in this way. For those who have previously become accustomed to meditation, the water kasina will arise only in rivers, ponds, pools, and so forth. Similarly, in places where forests are burning and smoke is billowing, it is the fire kasina. For light shadows moved by the wind and the leaves of vines, and so forth, observing that the wind is the best mover in this place is the wind kasina. When blue flowers, jewels, cloths, and so forth are laid out, it is the blue kasina. When those same become yellow, red, and white, it is the yellow kasina, and so forth. For the power of color, that is, earth, wind, the mandala of the moon, and so forth, it is the white kasina. Observing the spots of moonlight and sunlight that arise in the four directions only from within the moonlight and sunlight that enter inside windows and so forth, and in the mandalas of light that arise on walls and the ground, and from within clusters of tree leaves, is the kasina of complete knowledge. In windows and holes in walls, and so forth, the space kasina will arise. For those who have not previously become accustomed to meditation, for beginners, it will not arise in this way, therefore one should understand the difference of complete practice. Therefore, one should fill any kind of vessel, such as a begging bowl or a bowl, with pure water that is free from distinctions of blue and other colors, water that has fallen from the sky or drips from a completely clean water filter, and then sit in a suitable place, abide comfortably, and begin to contemplate; this is the complete practice of the water kasina. Cutting oily and pithy wood into pieces, piling them up incompatibly either near a tree or in a guest room, in the manner of a potter piling up clay. Lighting all the holes that are the measure of one cubit and four fingers in height, spreading out leather or any type of mat in front, abiding comfortably, placing wood and grass underneath and on top

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་འཕུར་བར་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་དབུས་སུ་མེ་འབར་བ་མཐུག་པོ་རྒྱུ་མཚན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པར་མེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །མེད་ན་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྩིག་པའི་བུ་གའམ། དེའི་སྐར་ཁུང་གི་བུ་གའམ། ཉེ་ཀོར་དུ་འདུག་སྟེ། ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་གང་ལ་རླུང་གི་རེག་པ་དེར་དྲན་པ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པར་རླུང་གི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་གི་རི་ཀར་ནི་ལ་སོགས་པ་ཡུ་བ་དང༌། གེ་སར་གསལ་བ་དང༌། གོས་དང༌། སྣོད་དང༌། ཟ་མ་ཏོག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་བཀྲམ་པས་ཁེང་པར་བྱས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་
རས་སྔོན་པོ་རྔ་བོ་ཆེའི་མཐིལ་ལྟར་བརྒྱངས་པ་ལ་ནི་ལ་ཀང་པ་དང༌། པ་ལ་ཤ་སྔོན་པོ་དང༌། མིག་སྨན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་འཕོ་བ་དང༌། མི་འཕོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་ཁ་དོག་མི་མཐུན་པ་གནག་ཡང་རུང་བས་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ། དེ་དང་ཉི་བར་སྟན་བདེ་པ་ལ་འདུག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པར་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །ཟད་པར་སེར་པོ་དང༌། དམར་བོ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྔོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་སུ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་བུམ་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་སྦར་བ་ཁ་བཅད་ནས་དེ་ལ་བུག་པ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བ་གཏོད་དེ། རྩིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞག་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མར་མེའི་འོད་ཀྱིས་རྩིག་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །རྩིག་པ་དང་རེ་ལྡེ་དང་སྣམ་བུ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བས་གཡོགས་པའི་གནས་སུ་མཐོ་གང་སོར་བཞི་པའི་བུ་ག་གཏོད་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རེ་ཞིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱས་པའམ་མ་བྱས་པའི་ཟད་པར་དེ་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ལ་ཡང་འཛིན་པ་དང་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་མ་གཉིས་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཟད་པར་ཆུའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི། དབུ་བ་དང་ཆུ་བུར་དང་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འབད་པ་བྱས་ན་སྐྱོན་དེ་སྤོང་བར་ནུས་ལ། མ་བྱས་ན་སྐྱོན་ནོ། །མ་བྱས་ན་ནི་ཟད་པར་གྱི་ཉེས་པར་གདགས་སོ། །སྣང་བའི་མ

【汉语翻译】
应当心中想着向上飞腾，并且以中央燃烧的旺盛火焰作为理由，这即是尽灭火的完全清净。如果没有，做了也可以，在墙壁的孔洞中，或者它的窗户的孔洞中，在近处安坐，对于肢体的哪个方向感受到风的触碰，就将忆念放在那里，这即是尽灭风的完全清净。青莲花和吉日嘎尔尼等蔓生的，以及明亮的雄蕊，衣服，器皿，和青金花等任何一种，用铺开的方式使其充满，或者同样地，
将青色的布像大鼓的鼓面一样绷紧，用尼拉康巴，青色的巴拉夏，青色的眼药等任何一种颜料来描绘，或者绘制不动的坛城，然后用不相同的黑色等颜色完全隔断，在那和太阳之间安放在舒适的坐垫上，开始用心观想，这即是尽灭青色的完全清净。对于尽灭黄色，红色和白色等，也是同样的道理，这里所说的青色，在那些颜色中，就认为是黄色等的颜色，这是一种区别。还有，在瓶子里面点燃酥油灯，封住瓶口，然后在上面开一个不太大的孔，将其正对着墙壁放置，从那里面发出的酥油灯的光，在墙壁上形成的显现的坛城，如果能够长久地保持，就用心观想它，这即是尽灭各别识的完全清净。在用墙壁或者篱笆或者毡布等任何一种遮盖的地方，开一个一拃四指的孔，然后开始用心观想，完全隔断，这即是尽灭虚空的完全清净。像那样，暂时应当了解这些是完全清净的区别。无论做了还是没有做，对于那九种尽灭，都会产生称为执取和显现的两种征相。其中，尽灭水的执取征相是：泡沫和水泡混合在一起，呈现出摇曳的形态，变得和那样的形态相同，并且靠近，如果努力，就能消除那个过失，如果不努力，就是过失。如果不努力，就会被认为是尽灭的过患。显现的

【英语翻译】
One should think of flying upwards, and take the thick burning flame in the center as the reason. This is the complete purification of the exhaustion of fire. If there is none, it can be done by sitting near a hole in the wall, or a hole in its window. Wherever on the limbs one feels the touch of the wind, one should fix one's mindfulness there. This is the complete purification of the exhaustion of wind. Any of the blue lotuses, girikarnis, etc., that are spreading, as well as bright stamens, clothes, vessels, and lapis lazuli flowers, etc., should be filled by spreading them out, or similarly,
a blue cloth should be stretched like the surface of a large drum, and painted with any kind of paint, such as nilakanga, blue palasha, blue eye medicine, etc., or a mandala that does not move should be drawn, and then completely separated with a different color such as black. One should sit on a comfortable cushion between that and the sun, and begin to contemplate. This is the complete purification of the exhaustion of blue. The same applies to the exhaustion of yellow, red, and white. The difference here is that whatever is blue is considered to be the color of yellow, etc. Also, light a butter lamp inside a vase, seal the mouth, and then make a hole in it that is not too large. Place it facing the wall, and contemplate the mandala of appearance that is created on the wall by the light of the butter lamp that comes out of it, if it can be maintained for a long time. This is the complete purification of the exhaustion of individual consciousness. In a place covered with a wall, fence, or felt, etc., make a hole that is a span and four fingers high, and then begin to contemplate. This complete separation is the complete purification of the exhaustion of space. In that way, for the time being, one should understand that these are the distinctions of complete purification. Whether done or not done, for all nine exhaustions, two signs called grasping and appearance will arise. Among them, the grasping sign of the exhaustion of water is: foam and bubbles mixed together, appearing in a swaying form, becoming the same as that form, and approaching. If one strives, one can eliminate that fault, but if one does not strive, it is a fault. If one does not strive, it will be considered a fault of exhaustion. The appearance of

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུའི་རླུང་ཡབ་ལྟ་བུ་དང༌། ནོར་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་མེའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཡང་ཆད་ཅིང་ལྟུང་བ་ལྟ་བུར་གཡོ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ།
མ་བྱས་ན་ནི་འདིར་ཟད་པར་གྱིས་ཉེས་པར་གདགས་ཤིང་འགལ་བ་དང༌། སོ་ང༌། ཐལ་བ་དང༌། དུ་བ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་གནས་སོ། །སྣང་བའི་མཚན་མ་ནུ་ནམ་མཁའ་གནས་པའི་ལྭ་བ་དམར་པོ་ལྟ་བུ་འམ། གསེར་གྱི་རླུང་ཡབ་ལྟ་བུའམ། གསེར་གྱི་ཀབ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་རླུང་གི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་འོ་མ་བསྐོལ་བ་ཕོག་མ་ཐག་པའི་རླངས་པ་འཐུལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་འདུག་པ་ལྟ་བུར་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལ་ནི་མེ་ཏོག་གེ་སར་དང་སྡོང་བུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གེ་སར་དང་སྡོང་བུ་རྣམས་དང་ཅིག་ཤོས་འདབ་མ་གཞན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཟད་པར་གྱི་ཉེས་པར་གདགས་སོ། །སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ཟད་པར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འཕགས་པས་ནོར་བུའི་རླུང་ཡབ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བའོ། །ཟད་པར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་སའམ་རྩིག་པར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་སྣང་བའི་ཆོགས་སྟུག་པོ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་འདྲ་བའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི། རྩིག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང་པ་དང་བཅས་པར་བུ་ག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ་བསྐྱེད་ཀྱང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བསྐྱེད་ན་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་བྱས་པའམ་མ་བྱས་པའི་ཟད་པར་གྱི་འཛིན་པ་དང་སྣང་བའི་མཚན་མ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་རྣམ་པ་འདི་དགུ་ཆར་ལ་ཡང་བདེ་བར་འདུག་ནས་ཁ་དོག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་སྤངས་ཏེ། ཟད་པར་ས་ལ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཏགས་པ་རྩམ་ལ་སེམས་བཞག་ནས་ཆུ་ཆུ་མེ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་དེའི་མིང་གསལ་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ལ་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ

【汉语翻译】
其相为如安住虚空之宝幡，如宝性之明镜坛城般，成为完全不动的相状而安住。衰损火之执持相亦断绝，如堕落般摇动而安住。
若未作，则于此处以衰损而安立过失与相违，以及灰烬与烟等稍微稍微安住。显现之相为如安住虚空之红色衣物，或如金幡，或如金盖般安住。衰损风之执持相为如煮沸牛奶刚离火时之蒸汽腾腾般而安住。显现之相为如安坐般不动而成为。衰损蓝色则如无花蕊与树干之花朵般，花蕊与树干等，以及另一花瓣所作，此说为衰损之过失安立。显现之相为超胜衰损之坛城，如宝幡般显现于虚空。衰损黄色等亦为此理。衰损识之执持相为变为如于地或墙上所生之坛城般。显现之相为如显现之稠密集合极清澈般。衰损虚空之执持相为，于墙边等与初与具足孔隙般而转变，虽生亦不增长，而显现之相为如变为虚空之坛城般而安住，若生则增长。如是则于此处已作或未作之衰损之执持与显现之相之差别应知。此九种相亦安乐而住，于有色者个别分别与体性作意等舍弃，衰损于地而述说之理，于糌粑而住心，水水火火之彼与彼之名以明晰之自在而串习，彼等之于彼与彼串习之差别应知如是。如是串习彼等如先前般具足支分之
三摩地彼等生起。

【英语翻译】
Its sign is like a jewel banner dwelling in the sky, like a mandala of a jewel-like mirror, becoming a completely immovable appearance and abiding closely. The sign of grasping the decay of fire is also cut off, and it abides closely, moving like falling.
If it is not done, then here, with decay, faults and contradictions are established, and ashes and smoke, etc., abide slightly, slightly. The sign of appearance is like a red garment dwelling in the sky, or like a golden banner, or like a golden lid, abiding closely. The sign of grasping the decay of wind is like the steam rising from boiled milk just taken off the heat, and it abides closely. The sign of appearance is like sitting still and becoming immovable. The decay of blue is like a flower without stamens and stems, and the stamens and stems, etc., and another petal made, this is said to be the fault of decay. The sign of appearance is that it surpasses the mandala of decay, and appears in the sky like a jewel banner. The decay of yellow, etc., is also the same principle. The sign of grasping the decay of consciousness is that it becomes like a mandala born on the ground or on a wall. The sign of appearance is like a dense collection of appearances, extremely clear. The sign of grasping the decay of space is that it changes like a hole with the edge of a wall, etc., and with the beginning, and although it is born, it does not increase, and the sign of appearance is that it abides closely, having become like a mandala of space, and if it is born, it will increase. Thus, here, the difference between the grasping of decay and the sign of appearance, whether done or not done, should be known. These nine signs also abide in comfort, abandoning individual distinctions and characteristics of those with color, and dwelling on the mind with tsampa, attributing the way of speaking to the decay on the ground, and becoming accustomed to the names of water, water, fire, fire, etc., by the power of clarity, and the difference between their habituation to this and that should be known as such. Thus, those accustomed to it, like before, with limbs
those samadhis arise.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་ས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྣང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་འམ་ཆུ་ལས་སར་སྤྲུལ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཡོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་ཆུའི་དབང་གིས་ནི་ས་ལ་བྱེའུ་ཟུལ་བྱེད་པ་དང༌། སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཆུའི་ཆར་འབེབས་པ་དང༌། ས་དང་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །ཟད་པར་མེའི་དབང་གིས་ནི་དུ་བ་འཐུལ་བའམ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང༌། མེ་དག་གི་ཆར་འབེབས་པ་དང༌། མེ་ཀུན་དུ་ལེན་པ་དང༌། གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་བསྲེག་པར་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷའི་མིག་གིས་ཡུལ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་མེའི་ཁམས་ཀྱིས་ལུས་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་རླུང་གི་དབང་གིས་ནི་རླུང་ལྟར་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་རླུང་གི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་སྔོན་པོའི་དབང་གིས་ནི་གཟུགས་སྔོན་པོར་སྤྲུལ་པ་དང༌། མུན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་སེར་པོའི་དབང་གིས་ནི་གཟུགས་སེར་པོར་སྤྲུལ་པ་དང༌། གསར་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་དམར་པོའི་དབང་གིས་ནི་གཟུགས་དམར་པོར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་དཀར་པོའི་དབང་གིས་ནི་གཟུགས་དཀར་པོར་སྦྲུལ་པ་དང༌། གཉིད་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་ལྷའི་མིག་གིས་ནི་ཡུལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ནི་གཟུགས་གསལ་བ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་རྒྱང་རིང་བར་བྱེད་པ་དང་མིག་གིས་ཡུལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའི་དབང་གིས་ནི་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ས་དང་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནམ་མཁར་སྤྲུལ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐད་ཀར་ཐོགས་
པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་པ་ན་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མ་དོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བརྒྱད་དེ། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར

【汉语翻译】
如此转变。总之，如果对地自在，那么当具有神通时，就会成就所谓从一变成多，显现，从天空或水中化为土地而双足行走等，以及摇动等差别。总之，凭借水的力量，就能在地上像鸟一样潜行，向上涌出，降下水雨，以及将土地和山等化为河流和海洋等，完全成就。总之，凭借火的力量，就能冒出浓烟或火焰熊熊燃烧，降下火的雨，遍取火焰，能够焚烧任何想要的东西，为了让天眼清晰地照见事物而使其显现，以及在完全寂灭之时，以火界焚烧身体等，将会成就。总之，凭借风的力量，就能像风一样快速行走，以及猛烈降下风的雨等。总之，凭借蓝色的力量，就能化为蓝色之身，以及制造黑暗等。总之，凭借黄色的力量，就能化为黄色之身，以及全新转变等。总之，凭借红色的力量，就能化为红色之身等。总之，凭借白色的力量，就能化为白色之身，以及长久睡眠，彻底摧毁黑暗，以及用天眼照见事物等。总之，凭借意识的力量，就能使事物清晰，昏暗，长久睡眠，以及用眼睛照见事物等。总之，凭借天空的力量，就能分辨被遮蔽的事物，以及在土地和山等之中化为天空而行动，以及直接穿过墙壁等障碍物，将会成就。如果持续不断地扩展，那就是穷尽的生处。制胜的生处有八种，即以对内身形的认识，观看外面的美好和丑陋的形色，并以制胜的方式了解这些形色，以制胜的方式看到，如此认识。

【英语翻译】
Thus it transforms. In short, if one has mastery over earth, then when endowed with clairvoyance, one will accomplish the so-called transformation from one to many, manifestation, transformation from sky or water into earth and walking on two feet, and distinctions such as shaking. In short, by the power of water, one can burrow into the earth like a bird, emerge upwards, cause rain to fall, and perfectly accomplish the transformation of earth and mountains into rivers and oceans. In short, by the power of fire, one can emit thick smoke or blaze fiercely, cause rain of fire to fall, completely absorb fire, be able to burn whatever one desires, make things appear clearly for the sake of the divine eye, and at the time of complete nirvana, burn the body with the fire element, etc., will be accomplished. In short, by the power of wind, one can travel as fast as the wind and cause rain of wind to fall intensely, etc. In short, by the power of blue, one can transform into a blue body and create darkness, etc. In short, by the power of yellow, one can transform into a yellow body and create new transformations, etc. In short, by the power of red, one can transform into a red body, etc. In short, by the power of white, one can transform into a white body, induce prolonged sleep, completely destroy darkness, and see things with the divine eye, etc. In short, by the power of consciousness, one can make things clear, dim, induce prolonged sleep, and see things with the eyes, etc. In short, by the power of space, one can distinguish obscured things, transform into space within earth and mountains and act, and pass directly through obstacles such as walls, will be accomplished. If one continuously expands without interruption, that is the exhaustion birth place. The spheres of mastery are eight: perceiving internal forms, one looks at external forms, both beautiful and ugly, and understands those forms by mastering them, sees them by mastering them, and thus perceives.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་བཞིན་དང༌། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ལ་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་འོད་འཕྲོ་ཞིང་མདངས་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྒྱུར་བས་སོ། །ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏམ་མ་ནོན་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པའི་རྒྱལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་དཔེ་གཉིས་བཀོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་རས་དག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་རས་གཉི་གའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མདངས་གསལ་བ་ཉིད་གཉི་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སིའའི་རས་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། སེར་པོ་ལ་ནི་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག །དམར་པོ་ལ་ནི་བན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ། དཀར་པོ་ལ་ནི་སྐར་མ་པ་བ་སངས་སམ། རས་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་དེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་ཕྱིར། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་གནས་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ན། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ང

【汉语翻译】
那即是制胜处的第一种。对于外境的巨大色相，有些也是如此。如同将内无色相的认知，同样地应用，以及内无色相的认知，观想蓝色、黄色、红色、白色，如此共有八种变化。其中，所谓“蓝色”，是教示的词语。所谓“蓝色之色”，是因为是与生俱来的蓝色。所谓“显现如蓝色”，是因为是结合而生的蓝色。所谓“生起蓝色之光”，是因为两者发光且光彩明亮。所谓“制胜”，是以掌控之故。所谓“知”，是以止观之道。所谓“制胜而见”，是以胜观之道。所谓“如是认知”，无论是否制胜，因为对其没有显现胜利的认知。一个例子设置两种情况，是为了阐述与生俱来和结合而生的颜色之义。例如，所谓“蓝色”，是花朵和布匹共同显示的词语。所谓“蓝色之色”，是就花朵而言，因为那是与生俱来的蓝色。所谓“显现如蓝色”，是就布匹而言，因为那是结合而生的蓝色。所谓“生起蓝色之光”，是就花朵和布匹两者而言，因为光彩明亮两者皆有。
如此做了之后，例如以藏红花的花朵，或瓦拉纳西（Varanasi）地方色彩鲜艳的布匹，以“蓝色，蓝色之色”连同例子一起显示，这是理智。对于黄色，则是栋嘎花。对于红色，则是班度吉瓦嘎花。对于白色，则是星光灿烂，或是色彩鲜艳的布匹。因为以目标制胜而掌控它，所以是制胜处。什么是烦恼呢？如果依赖禅定，随顺守护他人的烦恼生起而安住，真实成立，那么智慧和禅定

【英语翻译】
That is the first overcoming base. Some of the great external forms are also the same. Just as applying the perception of internal formlessness in the same way, and the perception of internal formlessness, contemplating blue, yellow, red, and white, thus there are eight variations. Among them, "blue" is a term of instruction. "Blue color" is because it is the innate blue. "Appearing as blue" is because it is the blue that arises from combination. "The arising of blue light" is because both emit light and are bright. "Overcoming" means by controlling. "Knowing" means by the path of tranquility. "Overcoming and seeing" means by the path of insight. "Thus perceiving" means whether overcoming or not, because there is no perception of manifest victory in it. Setting two examples for one is to explain the meaning of colors that are innate and arise from combination. For example, "blue" is a term commonly used to describe flowers and cloths. "Blue color" refers to flowers, because it is the innate blue. "Appearing as blue" refers to cloth, because it is the blue that arises from combination. "The arising of blue light" refers to both flowers and cloths, because both have bright radiance.
Having done so, for example, with saffron flowers, or the colorful cloth of Varanasi, showing "blue, blue color" together with examples is intelligence. For yellow, it is the Dongka flower. For red, it is the Bandhujivaka flower. For white, it is starlight, or colorful cloth. Because it is controlled by overcoming the object, it is an overcoming base. What is affliction? If, relying on meditation, one abides by guarding the arising of others' afflictions, and it is truly established, then wisdom and samadhi...

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ནི། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤངས་ཉིད། །གྲོང་སོགས་སུ་དེའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རྒྱུན་གཅོད་རྒྱལ་བའི་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་གང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པས་དེ་ལ་ལྟ་བར་མི་འདོད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདི་ང་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལྷག་པར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་གཟིགས་པར་བཞེད་དོ། །སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ན་སྔ་མ་ལྟར་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་ཤེས་བྱ་གང་དང་གང་མཁྱེན་པར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་སྨོན་ཏེ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་པ་ན་སྨོན་པ་དེས་ཤེས་བྱ་དེ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤངས་དང༌། །ཐོགས་པ་
མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བྱེད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དང་གིས་འཇུག་པའོ། །ཆགས་སྤངས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལས་འཇུག་པའོ། །རྟག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་གནས་པའོ། །འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པའི་ལན་ཐམས་ཅད་འདེབས་པར་མཛད་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་གནས་ཤེས་པ་དེ་ལས་བཟློག་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་གི་བཤད་པ་ནི་གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏ

【汉语翻译】
是与意念相同的心和心所法，因为不会生起存在于他人相续中的贪欲等烦恼，所以是烦恼。对于声闻众来说，与佛陀的无烦恼的区别是：声闻的无烦恼，是完全断除了人的烦恼。在城市等地，他们的烦恼，是断绝了相续，没有胜者的烦恼。如是所说。例如，声闻众在城市等地，想要断除哪个众生的烦恼，就不想去看他。诸佛世尊却想，不要因为关注我而使烦恼持续存在，所以更加特别地关注他。何为发愿后知晓？通过禅定，生起“愿我知晓此”的愿望，如前一样获得，即对于三界中存在的任何想要知晓的事物，都想“我要知晓此”。心中如此发愿，进入禅定，从禅定中出来后，通过那个愿望就能知晓那个事物。对于声闻等众来说，与佛陀的发愿处知晓的区别是：佛陀的发愿处知晓，是任运成就、断除贪著、无有障碍、恒常安住，并且能够回答所有问题。如是所说。所谓任运成就，是指自然而然地进入。所谓断除贪著，是指相续不断绝。所谓无有障碍，是指在一切所知中都能进入。所谓恒常安住，是指心恒常处于等持而安住。所谓能够回答所有问题，是指能够回答所有被提出的问题。应当确定声闻众的发愿处知晓与此相反。何为六种神通？即神变神通、天眼、天耳、知他心、宿命通和漏尽通。这些的解释如教言中所说。四种别别正知中，法别别正知是思

【英语翻译】
They are the mind and mental factors that are similar to mindfulness, because they do not generate afflictions such as desire that exist in the continuums of others, hence they are afflictions. The difference between the absence of afflictions of the Hearers and the Buddhas is this: The absence of afflictions of the Hearers is the complete abandonment of human afflictions. In cities and so on, their afflictions are that they sever the continuum, and there are no afflictions of the Victorious Ones. As it is said. For example, the Hearers, in cities and so on, do not want to look at any sentient being whose afflictions they want to abandon. The Buddhas, the Bhagavat, think, "May afflictions not persist by focusing on me," so they especially look at that one. What is knowing after making a wish? Through meditation, when the aspiration arises, "May I know this," and it is obtained as before, then whatever knowable object exists in the three realms that one wants to know, one thinks, "I will know this." One makes such a wish in one's mind, enters into meditation, and when one arises from it, through that wish, one will know that object. The difference between the Hearers and so on and the Buddhas' knowing of the object of aspiration is this: The Buddhas' knowing of the object of aspiration is spontaneous accomplishment, abandonment of attachment, absence of obstruction, constant abiding, and answering all questions. As it is said. Spontaneous accomplishment means entering naturally. Abandonment of attachment means that the continuum is not severed. Absence of obstruction means entering into all knowable objects. Constant abiding means that the mind constantly abides in equipoise. Answering all questions means answering all questions that are asked. It should be determined that the Hearers' knowing of the object of aspiration is the opposite of this. What are the six superknowledges? They are the superknowledge of magical power, the divine eye, the divine ear, knowing the minds of others, remembering previous lives, and the superknowledge of directly realizing the exhaustion of defilements. The explanation of these is as it is said in the context of the instructions. Among the four individual correct knowledges, the individual correct knowledge of the Dharma is the thoug

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེར་ན་མ་རིག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མི་ཤེས་པ་དང་མི་མཐོང་བ་དང་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣག་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་མིང་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དང༌། དཔེར་ན་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ལའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་
ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ལེན་པ་དང་གཏོང་པ་དང་གནས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དམིགས་པ་སྤྲུལ་པ་དང་སྒྱུར་བ་དག་ལ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དབང་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆེ་ལ་དབང་བ་ནི་འདོད་པ་བཞིན་འཆི་བས་བསྡུས་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཙོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་གནས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲ

【汉语翻译】
依赖于此，例如从无明开始，对于不知、不见、不现证等名相没有阻碍而真实成就时，什么是禅定呢？要将此应用于一切。通达各个意义，是指对于诸法的总相和别相，以及其他意义的意趣等没有阻碍而真实成就。通达能诠之词的各个意义，是指对于各个地区的语言，如同其自性一样，互相使用其他名称的术语，例如“坏灭且极坏灭，因此称为世间”以及“可以成为形色，因此称为色”等决定性的词语。通达各个无畏，是指对于法的种种差别没有阻碍而真实成就，与前面一样。其中的种种差别是指实有、假有和胜义有等。一切
圆满清净的四种是什么呢？由于对于所依的取、舍、住都能如意运用，所以是所依圆满清净；由于对于所缘的幻化和变化等都能如意运用，所以是所缘圆满清净；由于已获得禅定的自在，所以是心圆满清净；由于已获得智慧的自在，所以是智慧圆满清净。十种自在是什么呢？如下：对于大的自在，是指以如意死亡所摄持，并且是通过圆满布施波罗蜜多而获得的。为什么呢？因为布施受用会成为众生增大的因缘。对于心的自在，是指以如所欲的显现而入于心所摄持，这必须获得。因为布施受用能使众生的心念如其所愿地主要随顺于心。对于资具的自在，是指如其所愿地使资具安住于近处，这必须获得。因为如其所愿地将资具施予众生。对于业的自在，是指如所欲的显现而以身语之业摄持而安住，即戒

【英语翻译】
Depending on this, for example, starting from ignorance, when there is no obstruction to terms such as not knowing, not seeing, and not directly realizing, and it is truly accomplished, what is samadhi? This should be applied to everything. Understanding each meaning correctly means that there is no obstruction to the general and specific characteristics of phenomena, as well as the intentions of other meanings, and it is truly accomplished. Understanding each meaning of the expressive words correctly means that for the languages of each region, just as they are in their own nature, they use other names' terms with each other, such as "it decays and decays greatly, therefore it is called the world," and "it can become form, therefore it is called form," and so on, which are definitive words. Understanding each fearlessness correctly means that there is no obstruction to the various distinctions of the Dharma and it is truly accomplished, just like before. The various distinctions among them refer to things such as existing as substance, existing as imputation, and existing as ultimate meaning. All
What are the four kinds of complete purity? Because one can use the support of taking, giving, and abiding as desired, it is the complete purity of the support. Because one can use the illusions and transformations of the object as desired, it is the complete purity of the object. Because one has attained mastery over samadhi, it is the complete purity of mind. Because one has attained mastery over wisdom, it is the complete purity of wisdom. What are the ten kinds of mastery? They are as follows: The mastery over greatness is that which is encompassed by dying as one wishes, and is to be attained through the perfection of the perfection of generosity. Why is that? Because giving enjoyment becomes the cause for beings to increase. The mastery over mind is that which is encompassed by entering the mind as one wishes, and that must be attained. Because giving enjoyment causes the minds of beings to mainly follow the mind as they wish. The mastery over resources is that which causes resources to abide nearby as one wishes, and that must be attained. Because one gives resources to beings as one wishes. The mastery over action is that which abides by encompassing the actions of body and speech as one wishes, namely, discipline.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ལ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞིན་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་དེའི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ཆོ་རབས་རྣམས་སུ་བཟོད་པ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་པ་
དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྡས་བསྡུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ནི་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པས་བསྡུས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མ

【汉语翻译】
是凭借圆满布施波罗蜜多而获得的。那是什么缘故呢？因为能按照众生的心意，策励他们身业和语业的缺失。对于出生的自在，是指随其所欲而往生，这是需要获得的。为什么呢？因为具足戒律的愿望得以成就。对于信解的自在，是指如其所信解，土地等能够变成黄金等事物，这是随顺其信解而成就的，是凭借圆满忍辱波罗蜜多而获得的。为什么呢？因为往昔的世代中，忍辱随顺了众生的信解。对于愿望的自在，是指如其所愿而真实成就，这是凭借圆满精进波罗蜜多而获得的。那是什么缘故呢？因为往昔他没有舍弃为了一切众生的精进。对于以神通所摄持的神变自在，是凭借圆满禅定波罗蜜多而获得的，因为往昔他如众生所需而入于禅定。对于智慧的自在，是指如其所愿而显现智慧，这是凭借圆满般若波罗蜜多而获得的，因为往昔他致力于如众生所愿而显现智慧。对于法的自在，是指如其所欲而宣说经和歌咏等，这是凭借圆满般若波罗蜜多而获得的，因为往昔他致力于使众生随顺意愿而修习经等法。十力是这样的：知是处非处智力，知业异熟智力，知禅定、解脱、三摩地、三摩钵底智力，知诸根胜劣智力，知种种胜解智力，知种种界智力，知一切至所道

【英语翻译】
It is to be obtained by the perfection of the perfection of generosity. Why is that? Because it encourages sentient beings to make up for the deficiencies of body and speech according to their thoughts. The freedom over birth is summarized by being born as one wishes to go, and that is what needs to be obtained. Why is that? Because the aspiration of being endowed with morality is fulfilled. The freedom over faith is summarized by the fact that, according to one's faith, things like earth can become things like gold, following that faith, and it is to be obtained by the perfection of the perfection of patience. Why is that? Because in past generations, patience followed the faith of sentient beings. The freedom of aspiration is summarized by the fact that it is truly accomplished as one wishes, and it is to be obtained by the perfection of the perfection of diligence. Why is that? Because in the past, he did not abandon diligence for the sake of all sentient beings. The freedom over miraculous powers, which is encompassed by the possession of clairvoyance, is to be obtained by the perfection of the perfection of meditation, because in the past, he entered into meditation as needed by sentient beings. The freedom over wisdom is summarized by manifesting wisdom as one wishes, and it is to be obtained by the perfection of the perfection of wisdom, because in the past, he applied himself to manifesting wisdom as sentient beings wished. The freedom over the Dharma is summarized by teaching the sutras and songs as one wishes to manifest them, and it is to be obtained by the perfection of the perfection of wisdom, because in the past, he applied himself to making sentient beings practice the Dharma such as sutras in accordance with their wishes. The ten powers are as follows: the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing meditation, concentration, liberation, and samadhi, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing various aspirations, the power of knowing various realms, the path to all destinations

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེར་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པར་བལྟའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། ཀྱེ་མ་ང་ནི་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར། དེར་ང་ལ་འགའ་
ཞིག་གི་རྩོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་ལ་མི་འཇིགས་པས་གནས་པ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་མ་ཟག་པའི་དག་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟག་པ་འདི་དག་མ་ཟད་དོ་ཞེས་དེར་ད་ལ་རྩོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ཡང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ན་དེ་བསྟེན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསལ་མཐར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་འགའ་ཞིག་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །གང་ཡང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་བསྟེན་ཀྱང་པར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་ལ་འགའ་ཞིག་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ཤེས་པར་འང་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཆབ་པར་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མདག་པ་མི་མངའ་བ་འདི་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་དང་པོའོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན་ཁ་ཅིག་གུས་པར་ཉན་ཞིང་རྣ་བ་གཏོང་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་སྟེ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ན། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར། ཐུགས་ཡེང་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། གཞན་གུས་པར་མི་ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཟློག་པ་ན། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། ཐུ

【汉语翻译】
知力的力量，死亡和出生知力的力量，前世的住所忆念知力的力量，烦恼灭尽知力的力量。这些的意义，大多在《总持自在王》等经部中有所阐述，可以参考。四无畏是：‘奇哉！我已是清净圆满的佛陀’这样立誓后，如果有人说：‘你的这些法并没有显现圆满成佛’。在那里，我没有发现任何人的争论的真正理由，因为我没有真正地看到那个理由，所以获得了安乐，获得了无忧，安住在无畏中，这是第一个。同样，‘奇哉！烦恼已经清净灭尽了’这样立誓后，如果有人说：‘你的这些烦恼没有灭尽’，在那里我没有争论，就像前面一样，这是第二个。无论何时，我向声闻们展示了解脱之道，如果他们遵循它，痛苦就会完全止息，为了结束痛苦，就不是一定要解脱，如果有人这样反驳，我也没能真正地看到那个理由，就像前面一样，这是第三个。无论何时，我向声闻们展示了障碍之法，即使遵循它也不会变成障碍，如果有人这样反驳我，理由也和前面一样，这是第四个无畏。三种无守护是这样：如来是身之行为完全清净的，如果其他人知道，如来隐藏的想法，如来没有身体行为完全清净，这是第一种无守护。就像身体的事业一样，语言和意的事业也应该这样说。三种近念住是这样：如来在说法时，有些人恭敬地听闻，倾听并专注一切智的心，如果修行与法相符的法，那也不会让如来高兴，不会感到快乐，心也不会散乱。另一些人不恭敬地听闻等等，如果广泛地反驳，那也不会让如来生气，不会不耐烦，心

【英语翻译】
The power of knowledge, the power of knowing death and birth, the power of remembering past abodes, and the power of knowing the exhaustion of defilements. The meaning of these is mostly explained in the sutras such as "The King of Total Retention Empowerment," and can be consulted. The four fearlessnesses are: "How wonderful, I am a pure and complete Buddha." If someone says, "These dharmas of yours have not manifested complete Buddhahood," then I have not found any valid reason for anyone's argument there. Because I have not truly seen that reason, I have attained happiness, attained freedom from worry, and abide in fearlessness. This is the first. Similarly, after vowing, "How wonderful, defilements have been completely exhausted," if someone says, "These defilements of yours have not been exhausted," then I have no argument there, just like before. This is the second. Whenever I show the path of liberation to the Shravakas, if they follow it, suffering will be completely extinguished. In order to end suffering, it is not necessary to be liberated. If someone refutes this, I have not truly seen that reason, just like before. This is the third. Whenever I show the Dharma of Obstacles to the Shravakas, even if they follow it, it will not become an obstacle. If someone refutes me like this, the reason is the same as before. This is the fourth fearlessness. The three unguardednesses are as follows: The Tathagata's bodily conduct is completely pure. If others know, the Tathagata's hidden thoughts, the Tathagata does not have completely pure bodily conduct. This is the first unguardedness. Just like the activity of the body, the activities of speech and mind should also be spoken of in this way. The three mindfulnesses are as follows: When the Tathagata teaches the Dharma, some people listen respectfully, listen and focus on the mind of omniscience. If they practice the Dharma that is in accordance with the Dharma, then that will not make the Tathagata happy, will not feel happy, and the mind will not be distracted. Others do not listen respectfully, etc. If they refute widely, then that will not make the Tathagata angry, will not be impatient, and the mind

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
གས་མི་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་ཉིད་དང༌། ཁ་ཅིག་གུས་པར་ཉན་ཞིང་ཁ་ཅིག་གུས་པར་མི་ཉན་ན། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའམ་ཁོང་ཁྲོ་བ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་
པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དུས་ལ་མི་འདའ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི། དེ་འང་ནུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆན་པོ་ནི་ཕན་པར་དགོངས་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉིད་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སྟེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ལན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་རྟོག་ཆེ་ན། སུ་ནི་ཡོངས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན། སུ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན། སུ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན། སུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱོར་བའི་སྣོད་ཡིན། གང་ཞིག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སོ། སོང་རྟོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ། །དགོངས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་ངའོ་།འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་མི་མངའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མི་ངའོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །འདས་པ་ལམ་ཆགས་པ་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་གོ། །ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་གོ །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །
ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། མ་འདྲེས་པའི་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་ཉིད

【汉语翻译】
不甚大亦不变异，有些恭敬听闻，有些不恭敬听闻，如来不会因此而喜悦或愤怒，因为他恒时具有正念和正知，安住于舍。不忘失的法性是，诸佛利益一切有情众生之事不会过时，因此，他们的事业理应有果。彻底摧毁习气是，如同未断烦恼般行事，此处称为烦恼的习气。对于佛陀薄伽梵来说，那也已止息，因此称他为彻底摧毁烦恼的习气。大悲是利益他人的意念，因此，无论何时，（佛陀）一日三次，于昼夜六时中，分别观察世间。如何观察呢？谁的善根成熟？谁的善根未成熟？谁是显示增上的法器？谁是显示决定的法器？谁是成佛之财富的法器？应对谁做什么？如此观察。佛陀的十八不共法是：如来没有错乱，没有喧嚣，没有忘失，没有不入定，没有种种异想，没有不观察的舍，没有意欲退失，没有精进退失，没有正念退失，没有禅定退失，没有智慧退失，没有解脱退失。于过去无有执著无有障碍的智慧行境。于现在和未来，无有执著无有障碍的智慧行境。一切身的事业，都是智慧先导，智慧随行。一切语的事业，都是智慧先导，智慧随行。
一切意的事业，都是智慧先导，智慧随行。不共的宣说，如其所说，是现证一切相圆满证悟。即是一切相智。

【英语翻译】
He does not change even if it is not very big, and if some listen respectfully and some do not listen respectfully, the Tathagata will not be happy or angry because of it. Because he always has mindfulness and awareness, he abides in equanimity. The Dharma nature of not forgetting is that the Buddhas' actions to benefit all sentient beings do not pass the time. Therefore, their actions should have results. Completely destroying habitual tendencies means acting as if one has not abandoned afflictions. Here, it is called the habitual tendencies of afflictions. For the Buddha Bhagavan, that has also ceased. Therefore, he is called the one who has completely destroyed the habitual tendencies of afflictions. Great compassion is the thought of benefiting others. Therefore, at all times, three times a day, six times a day and night, (the Buddha) observes the world separately. How does he observe? Whose roots of virtue are ripe? Whose roots of virtue are not ripe? Who is the vessel for showing increase? Who is the vessel for showing certainty? Who is the vessel for the wealth of Buddhahood? What should be done to whom? Thus observe. The eighteen unshared dharmas of the Buddha are: the Tathagata has no confusion, no noise, no forgetfulness, no non-absorption, no various ideas, no unexamined equanimity, no loss of desire, no loss of diligence, no loss of mindfulness, no loss of samadhi, no loss of wisdom, no loss of liberation. In the past, there is unobstructed wisdom entering without attachment. In the present and future, there is unobstructed wisdom entering without attachment. All bodily activities are preceded by wisdom and followed by wisdom. All speech activities are preceded by wisdom and followed by wisdom.
All mind activities are preceded by wisdom and followed by wisdom. The unshared explanation is, as it is said, the complete realization of all aspects of perfect enlightenment. It is the knowledge of all aspects.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་ཀྱི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཁན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་སངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་གྲིབ་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་ན། སློབ་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་བཅུས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ལེགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བདག་པོ་ནི་དྲན་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བདག་པོ་དྲན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་དེ་དང་དེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའང༌། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ན། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཆེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་འདིའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་དགུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དཔུང་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གསུངས་པ་ནི། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མ

【汉语翻译】
是什么呢？有些人说，这是以观四谛的十六种智慧所概括的。另一些人说，这也是以诸法无自性、不生、不灭、本来寂静、自性涅槃之相的智慧所概括的。还有些人说，这里不愿说以对治品方面所概括的相，而是像如意宝一样，能毫无阻碍地成办从中为利有情所求之义。又有些人说，因为这是诸佛一切相之基，所以称为一切相智，因为他对断除烦恼障、所知障和习气障这三种障都已具备。如果所有这些对一切相智的解释都很好，那么良守论师所说，因为这是以顺应时机的一切根本识等十种所知概括的精华，所以说是一切相智，这才是非常好的，因为这是以圆满成就为对境的。在掌握一切相智之后，善现（须菩提）说，一切相智的对境是无实有的，主宰是忆念，相是寂静，即无相。其中，主宰忆念是指与一切相智相应的作意，这是在经中这样说的。具有自性的法身也是如此，如果因圆满成熟，在何处、对何人、以何种方式，做什么样的大利益之事，就在那里、对那些人显现，化身显现，这就是此处的必要。如果这样做，菩萨摩诃萨如虚空藏等，虽然处于成办一切有情一切所需的状态，但因为自己的因尚未圆满成熟，所以未能从手臂也生根的痛苦中解脱出来，这是合理的。这里说的是：即使天王降下雨，如果种子不合适，也不会生长。同样，即使诸佛出现，没有福分的人也无法体验到美好。是这样说的。像这样

【英语翻译】
What is it? Some say that it is summarized by the sixteen types of wisdom that focus on the four truths. Others say that it is also summarized by the wisdom of all phenomena being without essence, unborn, unceasing, originally peaceful, and naturally in nirvana. Still others say that here, they do not want to express the aspect summarized by the side of the antidote, but like a wish-fulfilling jewel, it will accomplish the meaning sought from it for the benefit of sentient beings without any hindrance. Yet others say that because it is the basis of all aspects of the Buddhas, it is called all-knowingness, because it possesses all three aspects of abandoning the obscurations of afflictions, the obscurations of knowledge, and the obscurations of habitual tendencies. If all these explanations of all-knowingness are good, then what the teacher Bhadrapala (良守) said, because it is the essence summarized by the ten knowable things such as the all-ground consciousness that is appropriate for the occasion, therefore it is called all-knowingness, is very good, because it focuses on perfect accomplishment. Having mastered all-knowingness, Subhuti (善现) said that the object of all-knowingness is non-existent, the master is mindfulness, and the aspect is peaceful, that is, without characteristics. Among them, the master mindfulness refers to the attention that is in accordance with all-knowingness, as it is said in the sutras. The Dharmakaya, which possesses the essence, is also such that if the cause is fully matured, in whatever place, to whomever, in whatever way, doing whatever great benefit, then there, to those people, it will appear, the emanation will appear, this is the necessity here. If this is done, although Bodhisattvas, great beings such as Akashagarbha (虚空藏), are in a state of accomplishing all the needs of all sentient beings, it is reasonable that they have not been liberated from the suffering of arms also growing roots because their own cause has not yet fully matured. What is said here is: Even if the king of gods sends down rain, if the seed is not suitable, it will not grow. Similarly, even if the Buddhas appear, those without merit will not experience goodness. It is said like this. Like this

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ན་དགོས་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཤད་པ།
ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་གནག་ཞེ་ན། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་འབུར་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་ན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ཡ་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །འཕགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྦུན་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ།
འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཕྲག་པ་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་འང་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ཉ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚེམས་མཉམ་ཐགས་བཟང་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་པ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་མུ་ཁྱུད་དང་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རུས་པའམ་བ་སོ་ལ་གཟུགས་སུ་བརྐོས་པ་དང་འདྲ་བ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་མཉམ་པར་ས་ལ་འཇོག་ཅིང་ཞབས་རྙོངས་པ་མེད་པས་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། དད་པའི་རྒྱ

【汉语翻译】
因其广大之行持，故必说佛陀周遍一切。彼性无尽故，亦说为常。如是，以此必要，说佛陀周遍一切且为常，故与经论无违。自性身已述竟。

宣说圆满受用身：
现在要宣说圆满受用身。因此：
三十二相具，八十随好身，
为令大乘乐受用，故立能仁圆满报身。
如是说。此身令佛陀薄伽梵与入于大地的菩萨摩诃萨们，一同毫无阻碍地享受大乘佛法的喜乐。大丈夫之三十二相，若略言之：手足具轮相，足如龟腹状，手足指间有网缦相连，手足柔软且具少年之肤，此身七处隆满，手指纤长，足跟广阔，身形高大端正，足踝不显，毛发向上生长，小腿如羚羊，手臂修长美观，隐秘处深藏于内，身色金黄，皮肤细薄，每个毛孔各生一毛且右旋，面具豪相庄严，上半身如狮子。
此之臂膀圆润，肩部宽广，对此而言，无味之物亦显极味。身如鱼王般，隐没于水中。顶髻庄严，舌头修长美观，梵音清澈，面颊如狮子，牙齿洁白，牙齿齐整紧密，数量具足四十颗，眼如青莲，眼睫殊胜。此等即是三十二相。如是说。其中，手足具轮相，是指如来手足之掌心，具有千辐轮相，轮廓、轮毂等一切圆满，犹如在骨或象牙上雕刻而成。双足掌平置于地，足部无任何弯曲，故足部极为稳固，且具足信心之缘

【英语翻译】
Because of his vast deeds, it is certain to say that the Buddha pervades everything. Because that nature is inexhaustible, it is also said to be permanent. Thus, with this necessity, it is said that the Buddha pervades everything and is permanent, so there is no contradiction with the scriptures. The Body of Essence has been explained.

Explanation of the Enjoyment Body:
Now, the Enjoyment Body is to be explained. Therefore:
Possessing the thirty-two marks and eighty minor signs,
For the sake of enjoying the Great Vehicle,
the Sage is regarded as the Perfect Enjoyment Body.
Thus it is said. This body causes the Buddha, the Bhagavan, together with the Bodhisattvas Mahasattvas who have entered the great bhumis, to experience the joy and bliss of the Dharma of the Great Vehicle without any hindrance. The thirty-two marks of a great man, if briefly stated: hands and feet marked with wheels, feet like tortoise bellies, fingers and toes connected by webs, hands and feet soft and with youthful skin, this body has seven prominent parts, long fingers, wide heels, tall and upright body, invisible ankles, hair growing upwards, calves like antelopes, long and beautiful arms, genitals well-retracted, golden-colored body, thin skin, a single hair growing from each pore and curling to the right, face adorned with an urna hair, upper body like a lion.
His arms are rounded, and his shoulders are broad. To him, even tasteless things appear to be of supreme taste. His body is like a fish king, hidden in the water. Adorned with an ushnisha, with a long and beautiful tongue, a clear Brahma-voice, cheeks like a lion, teeth that are very white, even, and close-set, and complete with forty teeth. Eyes like blue lotuses, and excellent eyelashes. These are the thirty-two marks. Thus it is said. Among them, "hands and feet marked with wheels" means that the palms of the Tathagata's hands and feet have wheels with a thousand spokes, complete with rims and hubs, just like carvings on bone or ivory. The two soles of his feet are placed evenly on the ground, and his feet are without any bending, so his feet are extremely stable, and he possesses the cause of faith.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཕོ་ལྟར་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་གཞོན་ཞིང་འཇམ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་མཐོ་བས་བདུན་མཐོ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སེར་མོ་རིང་བས་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། རྟིང་པ་རིང་བས་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང༌། སྐུ་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་དུ་འཕགས་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། པུས་མོའི་ལྷང་དང་ལོང་བུ་མཛེས་པར་ནུབ་པས་ཞབས་འབར་འབུར་མི་མངོན་པ་དང༌། བ་སྤུ་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པས་སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། བྱིན་པ་རི་དགས་ཤ་ར་བྷ་དང༌། ཨེ་ནེ་ཡ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཤིང་རིམ་པར་འཚམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་ཟླུམ་པས་བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ནེ་ཡའི་ལྟ་བུ་དང༌། ཞབས་དང་ཕྱག་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མ་བཏུད་པར་ཕྱག་གི་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ལ་སླེབས་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། གླང་པོ་དང་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་གསང་བའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་སྦུབས་སུ་ནུབ་པས་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་
དང། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། དངུལ་དང་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང་འདྲ་བར་པགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུ་ལ་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པས་པགས་པ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། བ་སྤུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་རེ་རེ་ནས་གཉིས་པ་མེད་པར་སྐྱེས་པས་བ་སྦུ་རེ་རེ་བ་ཉིད་དང༌། འདིའི་ཞལ་གྱི་སྨིན་མའི་བར་ཀུན་ད་དང་བའི་འོ་མ་དང་ཁ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བས་ལྷག་པའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་སྤུས་བརྒྱན་པས་ཞལ་མཛོད་སྤུས་མཚན་པ་ཉིད་དེ། མཛོད་སྤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་དཀར་ཞིང་འཇམ་པས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བར་གནས་པའོ། །སྐུའི་སྟོད་འཕེལ་ཀ་ཆེ་བས་རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། མགྲིན་པ་ལེགས་པར་འབྲེལ་ཞིང་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པས་དཔུང་མགོ་ཤིན་དུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། གསེར་གྱི་གླེགས་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པ་ལྟར་ཐོང་ཀ་རྒྱས་པས་ཕྲག་པའི་བར་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གྱིས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་རོ་བྲོ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངའ་བས་རོ་བྲོ་བ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སྐུའི་ཁྱོན་དང་འདོམ་གྱི་ཚད་དུ་མཉམ་བས་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང༌། དབུའི་གཙུག་ཏ

【汉语翻译】
犹如拉波鸟一样，手和脚的指间有蹼相连，因此手和脚有蹼相连。手和脚的掌心像木棉花瓣一样非常柔软且富有青春的色泽，因此手和脚显得年轻而柔软。手、脚、双肩和后颈部高耸，因此具有七处高耸的特征。手和脚的指头修长，因此手指细长。脚后跟宽大，因此脚后跟宽阔。身躯高约七肘，且没有弯曲，因此身躯高大而挺拔。膝盖和踝骨完美地隐藏，因此脚面平整，没有突起。体毛向上向右旋绕，因此身上的毛发朝上生长。臀部像山鹿、夏拉巴（梵文：Śarabha）和艾内亚（梵文：Eneya）一样，因此完整无损，匀称丰满且圆润，因此臀部像山鹿和艾内亚一样。由于脚和手的大小相称，不用弯腰，两手掌即可触及膝盖，因此手臂修长而优美。如同大象和善于理解的马一样，隐秘的性器官非常完美地藏于内部，因此阴藏于内。具有如同精炼黄金的颜色，因此身色如金。皮肤如同充分精炼的银、金和萨勒斯布拉姆（梵文：Sālesbram）一样，非常柔软且均匀，并且身体不沾染尘埃，因此皮肤细腻。体毛非常分明，每一根都单独生长，没有成双的，因此体毛根根分明。他的面部眉间，以如同昆达花、牛奶和雪一样洁白，且比日月更加光亮的毫毛庄严，因此面容以白毫相庄严。所谓的白毫，是指洁白柔软的毛发，向右旋绕而安住。身体上半部分宽阔，因此上半身如雄狮。颈部连接良好且浑圆，因此肩头非常圆润。像擦拭干净的金板一样，锁骨丰满，因此双肩之间宽阔。由于舌头不受风、胆和痰的影响，并且具有与品尝各种味道相符的辨别能力，因此能够辨别各种味道。身躯的周长和伸开双臂的长度相等，因此如榕树般周匝相等。头顶……

【英语翻译】
Like the Lapwing bird, the fingers and toes of the hands and feet are connected by webs, hence the hands and feet are webbed. The palms of the hands and soles of the feet are as soft and youthful as the petals of the Shimbala tree, hence the hands and feet are youthful and soft. The hands, feet, both shoulders, and the back of the neck are high, hence possessing the seven high features. The fingers and toes of the hands and feet are long, hence the fingers are long. The heels are long, hence the heels are broad. The body is about seven cubits tall and without crookedness, hence the body is large and upright. The kneecaps and ankles are beautifully hidden, hence the feet are flat and without protrusions. The body hair spirals upwards to the right, hence the body hair points upwards. The buttocks are like those of a mountain deer, Sharabha (Sanskrit: Śarabha), and Eneya (Sanskrit: Eneya), hence they are complete, proportionate, full, and round, therefore the buttocks are like those of a mountain deer and Eneya. Because the feet and hands are proportionate, without bending, the palms of the hands can reach the kneecaps, hence the arms are long and beautiful. Like an elephant and an intelligent horse, the secret sign is very beautifully hidden inside, hence the genitals are retracted. Possessing the color of refined gold, hence the color is like gold. The skin is very soft and even, like well-refined silver, gold, and Sālesbram (Sanskrit: Sālesbram), and the body is not stained by dust, hence the skin is smooth. The body hairs are very distinct, each growing individually without being paired, hence the body hairs are individual. Between the eyebrows on his face, adorned with hair as white as Kunda flowers, cow's milk, and snow, and with light surpassing the moon and sun, hence the face is marked with the white hair. The so-called white hair is white and soft, residing spiraling to the right. The upper body is broad, hence the upper body is like a lion. The neck is well-connected and round, hence the shoulders are very round. Like a well-polished gold plate, the collarbones are full, hence the space between the shoulders is broad. Because the tongue is not affected by wind, bile, and phlegm, and possesses the ability to discern tastes corresponding to the experience of each flavor, hence he knows the tastes. The circumference of the body and the length of the outstretched arms are equal, hence it is equal all around like a Nyagrodha tree. The crown of the head...

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ོར་ཟླུམ་ཞིང་ཀུན་ནས་མཉམ་པས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་དབུ་མཉམ་པ་ལ་ལེགས་པར་རྒྱས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པས་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་འདབ་མའི་མདོག་འདྲ་ཞིང་ཡངས་པས་ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དང༌། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་ལྟ་བུའི་གསུང་མངའ་བས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང༌། འགྲམ་པ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པས་འགྲམ་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ད་དང་དུང་བཅག་འཕྲོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ཚེམས་མངའ་བས་ཚེམས་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་ལ་མཐོན་དམན་མེད་པས་ཚེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་ལ་མཚམས་མ་དོད་པས་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་བླ་འོག་ལྷག་ཆད་མེད་པས་ཚེམས་བཞི་བཅུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དཀར་ནག་
གི་ཆ་མ་འདྲེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་དམར་པོ་ར་རི་དང་མ་འབྲེལ་བས་སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ཉིད་དང༌། འོག་ན་གནས་པ་དང་སྟེང་ན་གནས་པའི་རྫི་མ་རྣམས་ལེགས་པར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་དང་མ་འདྲེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫི་མ་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་མཆན་ནི་གང་གང་གི །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྫོགས་པས། །མཚན་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་འགྲུབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་མཚན་གང་གི་སྔོན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཡང་དག་བླང་བ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྡུ་བ་བསྟེན་དང་གྱ་ནོམ་པའི། །དངོས་པོ་སྦྱིན་དང་གསད་བྱ་བ། །ཐར་བར་བྱེད་དང་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་པ་སྤེལ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བླ་མ་རྣམས་ལ་བསུ་བ་དང༌། སྐྱེལ་བ་དག་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འབུལ་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གཡོག་འཁོར་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡི་དམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་ན་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་རང་གི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་གཞན་གྱིས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པ་མི་གཡོ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་བསྟེན་པས་ན་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱ

【汉语翻译】
頭部圓滿且各處均等，具有右旋，頭部平整且良好地發達，具有美觀的頂髻，因此是具有頂髻的頭部。舌頭的顏色像紅色蓮花的瓣，寬廣而纖薄。具有如琵琶精華和迦陵頻伽鳥般的聲音，因此是梵天之音。面頰如鏡子般完美，圓潤而豐滿，美觀，因此是如獅子般的面頰。具有如昆達花和破碎海螺般潔白的牙齒，因此是牙齒潔白。牙齒沒有高低，因此是牙齒平整。牙齒沒有縫隙，因此是牙齒緊密。牙齒上下沒有多餘或不足，因此是牙齒四十顆均等。因為黑白部分不混雜且非常純淨，並且不帶紅色血絲，因此是眼睛深藍色。因為位於下方和上方的睫毛都良好地彎曲且不混雜，因此是如來佛的睫毛。對此的註釋是：以何者的原因來成就？以那和那完全圓滿，因此這些相好才能真實成就。也應知悉，這些圓滿報身之相好，也是從先前的完全清淨之相好所成就。又是何種相好的先前清淨之因呢？迎送上師等，以及如實領受堅定，攝受依止和豐饒的財物佈施和救護，解脫和善行是如實領受增長等，是成就之因的相好，如經中所說。如經中所說：迎送上師們，以及送別等，聽聞佛法，獻上花鬘，前往寺廟和佛塔等處，給予僕役侍從，因此具有手和腳的輪相，那是眷屬眾多的先兆。因為對本尊非常堅定，所以腳步非常穩固，那是無論誰都無法動搖自己證悟之法的不可動搖的先兆。因為依止四攝法，所以手和腳

【英语翻译】
The head is round and equal in all respects, possessing a rightward curl, the head is level and well-developed, possessing a beautiful crown, therefore it is the head possessing a crown. The tongue is the color of red lotus petals, wide and thin. Possessing a voice like the essence of a lute and the kalaviṅka bird, therefore it is the voice of Brahma. The cheeks are perfectly formed like the center of a mirror, round and full, beautiful, therefore they are lion-like cheeks. Possessing teeth as white as kunda flowers and broken conch shells, therefore the teeth are white. The teeth have no high or low, therefore the teeth are even. The teeth have no gaps, therefore the teeth are well-aligned. The teeth have no excess or deficiency above or below, therefore the teeth are forty equal teeth. Because the black and white parts are not mixed and are very pure, and are not mixed with red blood vessels, therefore the eyes are deep blue. Because the eyelashes located below and above are well-curved and not mixed, therefore they are like the eyelashes of the Tathagata. The commentary on this is: By what cause is it accomplished? By that and that being completely perfected, therefore these marks are truly accomplished. It should also be known that these marks of the Sambhogakaya are also accomplished from the previously completely purified marks. And what is the cause of the previous purification of which mark? Welcoming the guru, etc., and truly receiving steadfastness, relying on the means of gathering and abundant wealth, giving and saving, liberation and virtuous deeds are truly receiving increase, etc., are the marks of the cause of accomplishment, as stated in the sutras. As stated in the sutras: Welcoming the gurus, and seeing them off, etc., listening to the Dharma, offering flower garlands, going to temples and stupas, etc., giving servants and attendants, therefore possessing the wheel marks on the hands and feet, that is a sign of a very large retinue. Because of being very steadfast to the yidam, the feet are very stable, that is a sign of immovability, that no one can shake one's own realized Dharma. Because of relying on the four means of gathering, the hands and feet

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་མ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མྱུར་དུ་སྡུད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང༌། བལྡག་པ་དང་བཅའ་བ་བྱ་ནོམ་པ་རྣམས་བྱིན་པས་ན་ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། བདུན་མཐོ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བལྡག་པ་དང༌། བཅའ་བ་གྱ་ནོམ་པ་འཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བཅིངས་པ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་
པ་བསྟེན་པས་ན་སོར་མོ་རིང་བ་དང་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཚེ་རིང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་གཟུང་བ་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ན་ཞབས་ཀྱི་འབར་འབུར་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། །སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་དམ་གདུལ་བྱའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། འདིར་གདུལ་བྱ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་རིགས་དང་བཟོའི་ལས་རྣམས་ཉེ་བར་བྱིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷྭམ་བྱིན་པས་ན་བྱིན་པ་ཨེ་ནེ་ཡའི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་བཤད་པར་བྱ་བ་དང་དགོངས་པ་དྲངས་ཟིན་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མྱུར་དུ་འཛིན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རང་ལ་བདོག་པའི་ནོར་སླངས་ན་སྟེར་བ་དང༌། མེད་ཅེས་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་སྟེ། ཕྱག་དྲང་ཞིང་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲང་བ་ཉིད་ནི་བདོག་པའི་ནོར་སླངས་པ་མི་སྦེད་པའི་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ལས་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་ནི་སློང་མོ་པ་མ་སྤངས་ཤིང་སྐབས་ཕྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་འདུལ་བའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པས་སེར་སྣའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་པོ་དང༌། རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་རྣམས་བསྡུམས་པའི་ཕྱིར་དང། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསང་བའི་གྲོས་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་སྲས་མང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །གདིང་བ་དང༌། དགབ་པ་དང༌། གོས་དང། ཁང་བཟངས་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། གནས་ཁང་ག

【汉语翻译】
指端如网相连，这是不摄受的众生能被摄受，迅速摄受的先兆。以饮食、饮料、舔舐物、咀嚼物等丰盛供养，因此手足柔软且有少年之色，以及七处隆满，这二者是获得丰盛饮食、饮料、舔舐物、咀嚼物的先兆。为了使被束缚者解脱，为了保护生命，以及避免杀生，因此指端修长、脚跟宽广、身躯高大且正直，这是长寿的先兆。为了正确受持善法并增长，且不令衰退，因此足底的莲花纹不明显，以及身毛向上生长，这是不退转之法性或调伏对象的先兆，此处调伏对象是指完全成熟的、已被正确摄受的众生界。恭敬供养种姓和工艺等事业，以及施予鞋履，因此足踝犹如黑鹿王，这是能迅速领会所说之义和已领会之义的先兆。如果有人索要自己的财物，则给予，且不以“没有”来搪塞，因此手长且美观，所谓手正直且长之义。其中正直是因为不隐藏所拥有的财物，没有虚伪，而自己是因为不舍弃乞丐且给予机会。这是自在和调伏的先兆，心自在故不为悭吝所束缚，调伏烦恼故于一切时分不与不顺之品相联。不离弃朋友、亲眷和同伴，为了和合众多有情，为了正确受持梵行，以及守护秘密，因此马阴藏相，这是为了轮回未空之际佛陀种姓不断绝，子嗣众多的先兆。给予坐垫、覆盖物、衣服、楼阁、宫殿、住所等。

【英语翻译】
The fingers are connected like a web, which is a sign that beings who are not yet gathered will be gathered, and gathered quickly. Because of giving abundant food, drink, licking substances, and chewing substances, the hands and feet are soft and have the color of youth, and the seven places are full. These two are signs of obtaining abundant food, drink, licking substances, and chewing substances. In order to liberate those who are bound, to protect life, and to refrain from killing, the fingers are long, the heels are wide, and the body is tall and upright, which is a sign of longevity. In order to correctly take up and increase virtuous Dharma, and not to let it decline, the lotus marks on the soles of the feet are not visible, and the body hair grows upwards, which is a sign of the nature of non-regression or the object to be tamed. Here, the object to be tamed refers to the realm of beings who have been correctly gathered and are fully matured. Because of respectfully offering lineage and crafts, and giving shoes, the ankles are like those of a black deer king, which is a sign of quickly understanding the meaning of what is said and what has already been understood. If someone asks for one's own possessions, they are given, and one does not use "I don't have it" as an excuse, therefore the hands are long and beautiful, meaning that the hands are straight and long. Among them, straightness is because one does not hide one's possessions and there is no falsehood, and oneself is because one does not abandon beggars and gives them opportunities. This is a sign of freedom and taming. Because the mind is free, it is not bound by stinginess, and because one has tamed afflictions, one is not associated with unfavorable things at all times. In order not to abandon friends, relatives, and companions, to reconcile many sentient beings, to correctly take up pure conduct, and to guard secrets, the genitals are retracted, which is a sign that the lineage of the Buddha will not be cut off until samsara is empty, and that there will be many descendants. Giving cushions, coverings, clothes, pavilions, palaces, dwellings, etc.

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ནོམ་པ་རྣམས་བྱིན་པས་ན་མདོག་གསེར་འདྲ་བ་དང་པགས་པ་འཇམ་པས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་གདིང་བ་དང༌། དགབ་པ་དང༌། གོས་དང༌། ཁང་བཟངས་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། གནས་ཁང་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་
རྙེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། མ་དང། ཕ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་རྣམས་དང༌། བླ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་རིམ་གྲོ་པ་བྱིན་པས་ན་བ་སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དོ་ཟླ་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །མུ་ཅོར་མི་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པས་ན་རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༌། དཔུང་མགོ་ལེགས་པར་ཟླུམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་མཐུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་དང་རིམ་གྲོ་པ་དང་སྨན་པ་དང་ཕན་པའི་ཟས་བྱིན་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ན་ཕྲག་པའི་བར་རྒྱས་པ་སྟེ། འདིའི་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །རོ་བྲོ་བ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་དང་རོ་ངན་པ་ཕྲད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་རོ་བྲོ་བ་མཆོག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གནོད་པ་ཉུང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། འདུན་ས་དང༌། བསིལ་ཁང་དང༌། ཁྲོན་པ་དང༌། བགྲོད་དཀའ་བར་ཟམ་པ་བཏགས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། འདུག་གནས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་ཞིང་གཞན་དག་ཀྱང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མ་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བའི་ཞེང་གི་ཆ་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་འོག་གི་ཞབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བར་གྱི་ཁྱོན་དེ་སྲིད་ཡིན་པས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངའ་བརྙེས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཇམ་ཞིང་སྙན་ལ་མཉེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་བཞེད་པའི་བར་དུ་ལྗགས་ཀྱིས་ཁེབས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངག་གཅིག་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་དུ་མའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྗགས་རིང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་མང་པོས་བར་དུ་ཆོད

【汉语翻译】
因为布施了丰饶之物，所以肤色如金色，皮肤柔滑。这二者是获得坐垫、覆盖物、衣服、豪宅、宫殿、住所等丰饶之物的先兆。因为远离喧嚣，并且为了将堪布、阿阇黎、母亲、父亲、兄弟、姐妹以及上师们安置在如其所是的顺应之处，以及因为布施了侍奉他们的侍者，所以每一根毛发都向右旋转，并且以面部的毫毛庄严。这是无与伦比的先兆。因为不说废话，不诽谤他人，说悦耳之语，并且顺应善说，所以躯干如狮子，臂膀圆润。这是无碍的先兆，因为在一切智慧和威力上都没有障碍。因为向病人布施药物、侍者、医生和有益的食物，并且进行了侍奉，所以双肩之间宽阔。此处的双肩之间非常宽阔。所谓“知味”是指世尊以成熟所获得的舌根就是这样的。即使根与恶味相遇，也能如实地体验到那是最胜之味。这是损害少的先兆。因为首先前往精舍、集会场所、凉亭、水井、在难行之处架设桥梁、食物、花鬘、寺庙和居住之处等，并且为了使其他人也感到愉快，以及为了比以前的更好，双臂伸展的宽度与从脚底到头顶的距离相等，所以如榕树般覆盖水面，并且头部具有顶髻。这是获得自在的先兆。因为长久以来宣说柔和、悦耳、温和的语言，所以舌头能够覆盖三千大千世界，并且说一句就能成为多种智慧的原因，所以舌头长，并且被许多世界所隔断。

【英语翻译】
Because of giving abundant things, the skin is like gold and the skin is smooth. These two are the precursors to obtaining abundant cushions, coverings, clothes, mansions, palaces, and dwellings. Because of abandoning bustle, and in order to place the Khenpo, Acharya, mother, father, brothers, sisters, and lamas in a place that is in accordance with them, and because of giving attendants who serve them, each hair whorls to the right and is adorned with facial hair. This is a sign of unparalleled. Because one does not speak nonsense, does not slander others, speaks pleasantly, and conforms to good speech, the torso is like a lion and the arms are well-rounded. This is a sign of unobstructedness, because there is no obstruction in all wisdom and power. Because of giving medicine, attendants, doctors, and beneficial food to the sick, and because of serving them, the space between the shoulders is wide. The space between the two shoulders here is very wide. The so-called "knowing taste" means that the Blessed One's tongue, obtained through maturation, is like this. Even if the root encounters a bad taste, it can truly experience that it is the most excellent taste. This is a sign of little harm. Because one first goes to the monastery, assembly place, cool room, well, bridges built in difficult places, food, flower garlands, temples, and places to live, and in order to make others happy, and in order to make it better than before, the width of the outstretched arms is equal to the distance from the soles of the feet to the crown of the head, so it covers the water like a banyan tree and the head has a crown. This is a sign of obtaining mastery. Because of speaking gentle, pleasant, and soft words for a long time, the tongue can cover the three thousand great thousand worlds, and because speaking one word is the cause of many kinds of wisdom, the tongue is long and is separated by many worlds.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། གམ་ལ་གནས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་གསུང་དབྱངས་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ངག་གི་ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་དབྱངས་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། ངག་གི་ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་དབྱངས་ནི། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་དང༌། མི་ཚུགས་ཤིང་རྣར་སྙན་པ་དང༌། རིག་ཅིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །རིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་པོར་ཚིག་རྐྱལ་པ་ལས་ལོག་པ་དང༌། དུས་སུ་སྨྲ་བས་ན་འགྲམ་པ་སེང་གེ་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ངག་བཙུན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་དང༌། མི་བརྙས་པ་དག་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ཚེམས་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་སྔ་ནས་བསགས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདེན་ཞིང་ཕྲ་མ་མེད་པའི་ཚིག་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པས་ན་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང་བཞི་བཅུ་མངའ་བས་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་མི་ཕྱེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་དང་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་ཅིང་རྨོངས་པ་མེད་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པས་ན་སྤྱན་མཐོན་མཐིང་དང་རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། སྤྱན་ཕྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང༌། །རང་གི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་དགོངས་པའི་ཐུགས་མངའ་བས་ན་སེན་མོ་སྣུམ་པ་དང༌། རིགས་དང་རྒྱུད་མཐོན་པོར་བལྟམས་པས་ན་སེན་མོ་མཐོ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བས་ན་སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ་དང༌།
དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པས་ན། སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསགས་པས་ན། སོར་མོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དག་པ་སྦས་པས་རྩ་མི་མངོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་

【汉语翻译】
并且，对于安住于何处的所化众生的耳根之境，具有同样的语调，因此是梵音。这些是获得具有五支的语道的先兆。具有五支的语道是：完全了知且分别了知，值得倾听且无有相违，深奥且随之宣说，不粗犷且悦耳，明智且普及。明智，是指能够使人觉悟。因此说能够普及，因为能够使各种所化众生的相续觉悟。长久以来远离粗俗的言辞，并且适时而语，因此面颊如狮子。这是语言端庄的先兆。因为行供养，不轻蔑他人，并且生活完全清净，所以牙齿非常洁白且牙齿平齐。这是往昔积累眷属的先兆。长久以来恒常使用真实且无有离间的言辞，因此牙齿排列整齐且具有四十颗牙齿。这是眷属不会离散的先兆。对于亲近和詈骂，也没有贪恋和嗔恨，以无有愚痴的眼睛观看，因此眼睛是深蓝色且睫毛如牛。这是完全美好的先兆，与眼睛睁开的自性相同。三十二大丈夫相已经宣说完毕。

现在要讲述八十随好。因此，佛陀薄伽梵们因为远离对一切有为法的贪执，所以指甲如铜色。如同对待自己一样利益一切有情，并且具有安乐的想法，因此指甲光滑。因为出生于高贵的种姓和血统，所以指甲高。因为没有不符合正道的行为，所以手指圆润。

因为积累了广大的善根，所以手指丰满。因为次第正确地积累了善根，所以手指次第纤细。因为隐藏了身、语、意的事业的边际和清净的生活，所以脉络不显现。烦恼的结

【英语翻译】
And, for the disciples abiding in whatever place, having a voice that is the same in the realm of their ear faculties, therefore it is the voice of Brahma. These are the precursors to obtaining a voice endowed with the five branches of speech. The voice endowed with the five branches of speech is: to be fully known and distinctly known, worthy of being listened to and without contradiction, profound and subsequently proclaimed, not coarse and pleasing to the ear, intelligent and pervasive. Intelligent means to be able to awaken. Therefore, it is said to be pervasive because it is able to awaken the continuums of various disciples. For a long time, having turned away from vulgar words, and speaking at the right time, therefore the cheeks are like a lion's. This is a precursor to dignified speech. Because of making offerings, not despising others, and living a completely pure life, therefore the teeth are very white and the teeth are even. This is a precursor to accumulating retinues from the past. For a long time, having always used truthful and non-divisive words, therefore the teeth are well-aligned and having forty teeth. This is a precursor to the retinue not being scattered. Towards those who are close and those who revile, there is no attachment or hatred, and looking with eyes free from delusion, therefore the eyes are dark blue and the eyelashes are like a cow's. This is a precursor to complete beauty, being the same in nature as eyes that are open. The thirty-two major marks of a great being have been explained.

Now, the eighty minor marks are to be spoken. Therefore, it is said that the Buddhas, the Bhagavat, because they are free from attachment to all conditioned phenomena, therefore the nails are like the color of copper. Benefiting all sentient beings as if they were oneself, and having thoughts of happiness, therefore the nails are smooth. Because of being born into a noble lineage and ancestry, therefore the nails are high. Because there are no actions that do not conform to the right path, therefore the fingers are round.

Because of accumulating vast roots of virtue, therefore the fingers are full. Because the roots of virtue have been accumulated correctly in sequence, therefore the fingers are slender in sequence. Because of concealing the limits of the activities of body, speech, and mind, and a pure life, therefore the veins are not visible. The knots of affliction

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
པ་གྲོལ་བར་མཛད་པས་ན། རྩ་ལ་མདུད་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་དང༌། ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་སྒྲོལ་བར་མཛད་པས་ན། ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌། མིའི་སེང་གེ་ཡིན་པས་ན། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། མིའི་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ན་གླང་པོའི་སྟ་བས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པས་ན་ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་ཁྱུ་མཆོག་ཡིན་པས་ན་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ལམ་མངའ་བས་ན་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། བལྟ་ན་མཛེས་པས་ན་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཐུགས་གྱ་གྱུ་མི་མངའ་བས་ན་སྐུ་དྲང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ན་སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆོས་རིམ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གཙང་བ་དང་ལྡན་པས་ན་སྐུ་གཙང་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་འཇམ་བས་ན་སྐུ་འཇམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡངས་ཤིང་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མཛད་པས་ན་སྐུའི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་སྙོམས་པས་ན་གོམ་པ་སྙོམས་པ་དང༌། གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཇམ་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དང༌། རྟག་ཏུ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཐུགས་མངའ་བས་ན་སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་
བ་རྣམས་བཅོམ་པས་ན་སྐུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཟད་པས་ན་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ལེགས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་དང༌། གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སློབ་མ་མངའ་བས་ན་དཀུ་ཟླུམ་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྐྱོན་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པས་ན་དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་དྲེག་པ་བཅོམ་པས་ན་དཀུ་མ་རྙོངས་པ་དང༌། ཆོས་ཟད་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པར་མཛད་པས་ན་ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་དུ་མཛད་པས་ན་ལྟེ་བ་ཟབ་པ་དང༌། མཐུན་པར་འཛིན་པའི་སློབ་མ་མངའ་བས་ན་ལྟེ

【汉语翻译】
因为已经解脱，所以脉络没有结节；因为是极其善妙隐藏之法性，所以阴茎不显现；因为必定从一切怖畏中解脱，所以双足平等；因为是人中狮子，所以以狮子之姿行走；因为是人中大象，所以以大象之姿行走；因为如天鹅之王般于虚空中行走，所以以天鹅之姿行走；因为是大丈夫中的殊胜者，所以以殊胜者之姿行走；因为具有和合之道，所以向右方行走；因为观看时赏心悦目，所以美妙地行走；因为恒时没有虚伪之心，所以身体正直；因为示现极其清净之功德，所以身体光洁；因为罪恶之法全部彻底清净，所以身体如擦拭过一般；因为次第宣说佛法，所以身体次第相称；因为具有身语意清净，所以身体清净；因为自性心柔和，所以身体柔和；因为自性心清净，所以身体清净；因为佛法戒律圆满具足，所以相好圆满；因为宣说宽广美妙之功德，所以身体肢体宽广美好；因为对一切众生心平等，所以步伐平稳；因为观看极其清净，所以双眼清净；因为极其柔和地宣说佛法，所以身体极其年轻；因为恒时具有无畏之心，所以身体无畏；因为摧毁了不善之根本，所以身体丰满；因为有生之关联已尽，所以身体极其紧致；因为善妙地示现了缘起之支分和部分，所以支分和部分极其明显；因为观看清净，所以观看时没有模糊且清净；因为具有具足戒律之弟子，所以腰部浑圆；因为彻底清净了轮回之过患，所以腰部恰到好处；因为摧毁了傲慢之骄气，所以腰部不僵硬；因为遣除了佛法耗尽，所以身体舒展；因为显现了甚深佛法，所以肚脐深陷；因为具有和合之弟子，所以肚

【英语翻译】
Because liberation has been achieved, there are no knots in the channels; because it is the nature of the extremely well-hidden Dharma, the penis is not visible; because liberation is certain from all fears, the feet are equal; because he is a lion among men, he walks with the gait of a lion; because he is an elephant among men, he walks with the gait of an elephant; because he walks in the sky like a king of swans, he walks with the gait of a swan; because he is the best of men, he walks with the gait of the best; because he possesses the path of harmony, he walks to the right; because he is pleasing to behold, he walks beautifully; because he never has a deceitful mind, his body is upright; because he demonstrates the qualities of extreme purity, his body is radiant; because all sinful dharmas have been thoroughly purified, his body is like that of one who has been cleansed; because he teaches the Dharma in stages, his body is well-proportioned; because he possesses purity of body, speech, and mind, his body is pure; because his mind is naturally gentle, his body is gentle; because his mind is naturally pure, his body is pure; because the Dharma and discipline are perfectly complete, his marks are perfectly complete; because he proclaims the qualities of vastness and beauty, the limbs of his body are vast and excellent; because his mind is equal towards all, his steps are even; because his gaze is extremely pure, his eyes are pure; because he teaches the Dharma with great gentleness, his body is very youthful; because he always possesses a fearless mind, his body is fearless; because he has destroyed the roots of non-virtue,
his body is full; because the connection with rebirth is exhausted, his body is very firm; because he perfectly demonstrates the limbs and parts of dependent origination, his limbs and parts are very distinct; because his gaze is pure, his gaze is without dimness and pure; because he has disciples who are complete in morality, his waist is round; because he has thoroughly purified the faults of samsara, his waist is well-proportioned; because he has destroyed the arrogance of pride, his waist is not stiff; because he has averted the exhaustion of the Dharma, his body is relaxed; because he has manifested the profound Dharma, his navel is deep; because he has disciples who are in harmony, his nav

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་བ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སློབ་མའི་ཚོགས་མངའ་བས་ན་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དང༌། ཐུགས་མཆོག་ཏུ་གཙང་བས་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ནག་པོ་སྟོན་པ་དང་བྲལ་བས་ན་སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། ཤིང་བལ་དང་འདྲ་བར་ཡང་བའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་དང༌། རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སྙོམས་པར་བྱས་པས་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་བརྙེས་པས་ན་ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བརྟན་པར་གནས་པས་ན་ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རླབས་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་པས་ན་ཞལ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པས་ན་ཞལ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དང༌། འཇམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འདུལ་བས་ན་ལྗགས་མཉེན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་ན་ལྗགས་སྲབ་པ་དང༌། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བས་ན་ལྗགས་དམར་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་རྣམས་ལ་བསྙེམས་པ་མི་མངའ་བས་གླང་པོ་ཆེ་དང་འབྲུག་གི་
སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྙན་ཞིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པས་སྨྲ་བའི་སློབ་མ་མངའ་བས་ན་གསུང་སྙན་ཞིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྡམས་པས་ན་མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་རྣོན་པོས་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པས་ན་མཆེ་བ་རྣོ་བ་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་མཆོག་ཏུ་དཀར་བས་ན་མཆེ་བ་དཀར་བ་དང༌། སའི་ཆ་མཉམ་པ་ལ་ཞུགས་པས་ན་མཆེ་བ་མཉམ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རི་བོ་མཐོན་པོ་ལ་བཞུགས་པས་ན་ཤངས་མཐོ་བ་དང༌། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་གཙང་མ་ཡིད་ཆེས་བས་ན་ཤངས་གཙང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སྤྱན་ཡངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་བསགས་པས་ན་རྫི་མ་སྟུག་པ་དང༌། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མིའི་ན་ཆུང་ལྟར་མིག་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་པས་ན་སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཡངས་པ་སྟོན་པས་ན་སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་དང༌། འཇམ་པོས་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པས་ན་སྨིན་མ་འཇམ་པ་དང༌། སྐྱོན་ཀུན་ནས་མཁྱེན་པས་ན་ས

【汉语翻译】
头发向右盘旋，因为拥有各方面都很美的弟子众，所以各方面都很美，因为心极其清净，所以一切行为都清净，因为远离宣说黑法和律，所以身上没有痣和黑斑，因为宣说能获得像木棉一样轻盈身体的法，所以手像木棉一样柔软，因为平等对待自己的众生和众多普通人，所以获得了大修行，所以手上的纹路有光泽，因为极其深奥且稳固地存在，所以手上的纹路很深，因为宣说能忍受广大之法的法，所以手上的纹路很长，因为制定了并非非常伟大的学处，所以脸不太长，因为将一切世间都显示得像影像一样，所以脸上显现出影像的影像，因为先用柔和的方式调伏，所以舌头柔软，因为具有细微功德的集合，所以舌头薄，因为用难以测度的法来调伏有贪欲的幼稚众生，所以舌头红润，因为不傲慢于大象的吼声和龙的鸣叫，所以具有大象和龙的
声音，因为悦耳、柔软且温和，所以拥有善于言辞的弟子，所以声音悦耳、柔软且温和，因为在一切存在中都约束行为，所以牙齿圆润，因为擅长用锋利的方式调伏众生，所以牙齿锋利，因为法和律极其洁白，所以牙齿洁白，因为进入地面的平等部分，所以牙齿平整，因为逐渐宣说现观，所以牙齿逐渐变细，因为安住在智慧的高山上，所以鼻子高挺，因为所化众生清净且信任，所以鼻子洁净，因为具有极其广大的佛法，所以眼睛宽大，因为积累了众生之众，所以睫毛浓密，因为像天人、非天和年轻人类一样，眼白和眼黑分明，并且像莲花花瓣一样令人愉悦，所以受到殊胜者的赞叹，所以眼睛黑白分明，并且像莲花花瓣一样令人愉悦，因为恒常显示宽广，所以眉毛修长，因为擅长用柔和的方式调伏，所以眉毛柔顺，因为完全了解过失，所以

【英语翻译】
The hair curls to the right, and because he possesses a gathering of disciples who are beautiful in every way, he is beautiful in every way. Because his mind is supremely pure, all his actions are pure. Because he is free from teaching black Dharma and discipline, his body is without moles or blemishes. Because he teaches the Dharma that enables one to attain a body as light as cotton, his hands are as soft as cotton. Because he treats his own beings and the great mass of ordinary people equally, he has attained great asceticism, so the lines on his hands are radiant. Because he abides in supreme depth and stability, the lines on his hands are deep. Because he teaches the Dharma that can endure the vastness, the lines on his hands are long. Because he establishes the basis of training that is not exceedingly great, his face is not very long. Because he shows all the worlds to be like reflections, the reflection of form appears on his face. Because he subdues by putting gentleness first, his tongue is supple. Because he possesses a collection of subtle qualities, his tongue is thin. Because he subdues passionate childish beings with Dharma that is difficult to fathom, his tongue is red. Because he has no arrogance towards the roar of elephants and the sound of dragons, he possesses the
voice of elephants and dragons. Because it is pleasant, soft, and gentle, he possesses disciples who are eloquent, so his speech is pleasant, soft, and gentle. Because he restrains actions in all existences, his teeth are rounded. Because he is skilled at subduing beings with sharpness, his teeth are sharp. Because the Dharma and discipline are supremely white, his teeth are white. Because he has entered the equal part of the earth, his teeth are even. Because he gradually teaches realization, his teeth gradually become thinner. Because he dwells on the high mountain of wisdom, his nose is high. Because the beings to be tamed are pure and trusting, his nose is clean. Because he possesses the supremely vast Dharma of the Buddhas, his eyes are wide. Because he has accumulated a multitude of sentient beings, his eyelashes are thick. Because like gods, asuras, and young humans, his white and black eyes are distinct and like the petals of a lotus flower, he is praised by the supreme ones, so his eyes are distinct in black and white and like the petals of a lotus flower. Because he always shows vastness, his eyebrows are long. Because he is skilled at subduing with gentleness, his eyebrows are gentle. Because he knows all faults,

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྣུམ་པས་རྒྱུད་སྣུམ་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུལ་བས་ན་སྨིན་མ་སྣུམ་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་རིང་བའི་ཕྱག་མངའ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱས་ཤིང་རིང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་སྙན་མཉམ་པ་དང༌། མ་ཉམས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་འདུལ་བར་མཛད་པས་ན་སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་པས་ན་དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་བཅོམ་པས་ན་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ཡན་ལག་གི་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་བུང་བའི་དགའ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པས་ན་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པས་ན་དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་དང༌། བློ་འཇམ་པོས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་པར་མཁྱེན་པས་ན་དབུ་སྐྲ་
འཇམ་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མ་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་མངའ་བས་ན་དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མ་བརླང་བའི་གསུང་མངའ་བས་ན་དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་པས་ན་དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དཔལ་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ལྷུག་པ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང༌། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་པ་མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང༌། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། །མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌། །གོམ་སྙོམས་པ་དང་སྤྱན་གཉིས་ནི། །དག་དང་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང༌། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང༌། །བྱང་དེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང༌། །ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཤིང་

【汉语翻译】
眉毛的毫毛平顺，因为善根滋润而使心相续变得柔润的人们，调伏他们，所以（佛的）眉毛是柔润的；具有极其广阔而修长的手，所以（佛的）手是广阔而修长的；从烦恼的战场上彻底获胜，所以（佛的）耳廓是平齐的；调伏没有衰损的有情众生的心相续，所以（佛的）听觉器官没有衰损；因为彻底断除了所有应该观看的事物，所以（佛的）额头是完美开阔的；因为彻底摧毁了沙门、婆罗门和外道论敌，所以（佛的）额头间隙是宽大的；因为圆满完成了殊胜的愿望，所以（佛的）肢体极其丰满；因为彻底遮止了对境的蜜蜂的喜悦，所以（佛的）头发像蜜蜂一样乌黑；因为断除了通过见和修所要断除的随眠，所以（佛的）头发浓密；因为以柔和的智慧现前了教义的精髓，所以（佛的）头发是柔顺的；因为具有恒常不紊乱的心，所以（佛的）头发是不缠结的；因为具有恒常不粗暴的语言，所以（佛的）头发是不蓬乱的；因为菩提的支分之花以芬芳的香气使众生和合，所以（佛的）头发是芬芳的；手掌和脚掌的中心以吉祥旋、吉祥结和卍字符号来庄严。为了总结经部的散文，而作的偈颂是这样的：佛陀的指甲是红铜色，颜色润泽高起，手指都是，圆润丰满，脉络纤细，没有显露的脉，没有结节。脚踝不显露，双足平齐，如狮子、大象、飞鸟般，以殊胜的步伐行走，向右方，优雅地行走，正直而稳重。如同擦拭过一般，次第相称，清净、柔软、洁白的身体，具足所有的相，身体的肢体宽广而美好，步伐平稳，双眼，清净且具有年轻的光泽，身体没有萎缩且丰满，身体极其紧致，肢体极其分明，目光没有遮蔽且清净，腰部圆润，腹部平坦没有皱纹，两肩丰满，肚脐，深陷且向右旋转，从各方面看都令人喜爱，行为端正，身上，没有黑痣和胎记，手如同树

【英语翻译】
The hairs of the eyebrows are even, and because the root of virtue is closely moistened, the beings whose minds are moistened are subdued, so the eyebrows are moist. Because he possesses hands that are supremely broad and long, his hands are broad and long. Because he has completely triumphed over the battlefield of afflictions, his ears are even. Because he subdues the minds of sentient beings without impairment, his auditory organ is unimpaired. Because he has completely abandoned all that should be seen, his forehead is perfectly open. Because he has completely vanquished the ascetics, Brahmins, and opponents, the space of his forehead is wide. Because he has completely fulfilled the supreme aspirations, the best of his limbs are extremely full. Because he has completely turned back the joy of the bees of objects, his hair is as black as bees. Because he has abandoned the latent tendencies to be abandoned by seeing and meditating, his hair is thick. Because he has directly known the essence of the teachings with gentle intelligence, his hair is soft. Because he possesses a mind that is always undisturbed, his hair is not tangled. Because he possesses speech that is always not coarse, his hair is not disheveled. Because the flowers of the limbs of enlightenment harmonize beings with their fragrant scent, his hair is fragrant. The palms of his hands and soles of his feet are adorned with swastikas, auspicious knots, and endless knots. To summarize the prose of the sutra, this verse was composed: The nails of the Buddha are the color of copper, the color is moist and high, and all the fingers are round and full, slender with grace, the veins are invisible, without knots. The ankles are invisible, the feet are even, like a lion, elephant, and bird, he walks with a supreme gait, to the right, walking gracefully, upright and steady. Like being wiped clean, fitting in order, a body that is pure, soft, and clean, complete with all the marks, the limbs of the body are broad and beautiful, the steps are even, and the two eyes are pure and have the luster of youth, the body is not shrunken and is full, the body is extremely firm, the limbs are extremely distinct, the gaze is unobstructed and pure, the waist is round, the abdomen is flat without wrinkles, the shoulders are full, the navel is deep and spirals to the right, pleasing to look at from all directions, conduct is pure, on the body, there are no black moles or birthmarks, the hands are like trees

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིང་དང༌། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་དང༌། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང༌། །དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། །གསུང་མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་གཙང་བ་ཉིད་དང་ནི། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་
མཉམ་དང༌། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །སྟུག་དང་འཇམ་དང་མ་འཛིངས་དང༌། །མི་བཤོར་དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཤད་པ།
འདི་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སྟོན་པའི་མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དང་པོར་མ་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་བཤད་པ།
དེས་ན་འདི་ཕན་ཆད་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དེའི་མཛད་པ་ཉེ་བར་འགོད་པའི་དོན་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་རྨི་ལམ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པ་འཁོར་བའི

【汉语翻译】
犹如棉花般柔软，手纹鲜明深刻而长，脸庞并非过长，嘴唇红如频婆果，舌头柔软而纤薄，红色并具有龙的音声，言语轻柔温和，牙齿浑圆，锐利洁白且整齐，下巴纤细鼻子高挺，极其洁净，眼眶宽大睫毛浓密，犹如莲花花瓣，眉毛修长柔顺，润泽且毛发均匀，手臂修长丰满，耳朵齐平，彻底断绝衰损，前额开阔，间距宽大头颅饱满，头发黑如蜜蜂，浓密柔顺不杂乱，不散落气味芬芳，令人心生欢喜，吉祥图案和吉祥物，是佛陀美好相好的象征。圆满报身已经讲述完毕。

化身的讲述

这两者的讲述，出自宣说化身事业的经典，将由超越世间的法布施之物来阐释。因此，最初没有宣说。何为化身？无论轮回存在多久，都能平等地为众生带来各种利益的身，就是佛陀 непрерывного化身。同样，对于众生来说，只要轮回存在，这样的事业也被认为是永不停止的。

法身的事业的讲述

因此，从今以后，获得圆满具足一切功德的法身，无论轮回存在多久，都能在十方世界的各个角落，通过化身自然成就且永不间断地进入各种利益众生的事业，从而行使彻底转化的事业。世尊如梦一般，无实体，无实体的自性，对于自身特征的空性之法，如何安立善与非善，世间与出世间等等？为了阐述这个问题的行为，以及从“善现，有闻慧的凡夫也无法觉察到梦境”开始的轮回

【英语翻译】
As soft as cotton, with clear, deep, and long hand lines, a face that is not too long, lips as red as the bimba fruit, a tongue that is soft and thin, red and possessing the sound of a dragon, speech that is gentle and soft, teeth that are round, sharp, white, and even, a delicate chin and a high nose, supremely pure, wide eyes and thick eyelashes, resembling lotus petals, long and smooth eyebrows, lustrous and with even hair, long and full arms, even ears, completely free from defects, a well-formed forehead, a wide space and a full head, hair as black as a bumblebee, thick, smooth, and unentangled, not falling out and with a fragrant scent, captivating the minds of men, auspicious emblems and auspiciousness, are considered the excellent signs of a Buddha. The Sambhogakaya has been explained.

The Explanation of the Nirmanakaya

The explanation of these two is derived from the sutra that reveals the activity of the Nirmanakaya, which will be shown by the very object of the collection of the Dharma-giving that transcends the world. Therefore, it was not spoken of at first. What is the Nirmanakaya? As long as samsara exists, that body which equally performs various benefits for beings, is the continuous Nirmanakaya of the Thubpa (Buddha). Likewise, it is considered that as long as this exists for beings, this activity will also never cease.

The Explanation of the Activity of the Dharmakaya

Therefore, from now on, having obtained the Dharmakaya that is perfectly complete with all aspects of the state of fruition, as long as samsara exists, in all the realms of the ten directions, the Nirmanakayas will spontaneously accomplish and continuously engage in various activities that benefit sentient beings, thereby exercising the power of completely transformed activity. How can the Bhagavan, who is like a dream, without substance, the very nature of non-substance, and the empty dharmas of his own characteristics, establish good and non-good, mundane and transmundane, and so forth? To explain the actions of this question, and beginning with, "Subhuti, even ordinary people with learning do not perceive dreams," samsara...

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
་རྨི་ལམ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་སད་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་ལ་དེ་མི་མངའ་བར་གསུངས་པས་དྲིས་པའི་ལན་བསྟན་པས་ཏེ། རིམ་པ་
ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དཀའ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་དཀའ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་བཞིན་འདི་ཡི་ལས་ཀྱང་ནི། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མི་འཆད་ཏོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམས་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་རྒྱལ་བའི་ཞིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤང་པ་དང༌། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་བསམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ནས་ཐར་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་རིམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཕྱོགས་
བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ད

【汉语翻译】
思维梦境，以及梦境显现亦不可得，是指从梦中醒来的人。如来应供正遍知不具有这些，这样宣说后，为了回答所提出的问题而作了阐述。如次第一样，是具有了知烦恼障和所知障的对治不现前的意义，以及对修行者难以安立的法，所说的是非常稀有和奇妙的。如同这样，此之业，乃至轮回不间断。再者，什么是法身的利生事业的种类呢？引导众生趋向寂静之业，以及安置所化众生于四摄，证悟完全清净一切烦恼，如实利益有情，以及六度，成佛之道和自性，空性以及二边寂灭，无相和无缘，令有情众生完全成熟，菩萨道和遣除实执，获得菩提和清净佛土，以及决定，无量利益有情，以及依止佛等功德，菩提分法之业，不唐捐和见真谛，以及断除颠倒，以及彼无有基础之理，以及完全清净和积聚，以及有为无为法，完全不知差别，以及安置于涅槃，此乃法身之利生事业，如是安立为二十七种。如是宣说。其中，引导众生趋向寂静之业，是包括五种众生，因为将地狱道众生置于寂静利生事业的范围中，世尊告诉善现：我以佛眼观之，在十方世界中，菩萨摩诃萨们为了利益地狱的众生，发愿往生到大地狱中，从那里救度众生，让他们以三种乘次第解脱痛苦。以及，为了十方世界畜生道的有情，以布施自身等方式来行持寂静利生事业。

【英语翻译】
Thinking about dreams, and the appearance of dreams is also unattainable, refers to the person who wakes up from the dream. The Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One does not possess these, after saying this, it was explained to answer the questions raised. Like the order, it has the meaning of knowing that the antidote to afflictive and cognitive obscurations is not manifest, and the Dharma that is difficult to establish for practitioners, what is said is very rare and wonderful. Just like this, this karma of this, until samsara is uninterrupted. Furthermore, what are the types of enlightened activities of the Dharmakaya? Guiding beings towards the activity of peace, and placing the beings to be tamed in the four means of gathering, realizing the complete purification of all defilements, truly benefiting sentient beings, as well as the six perfections, the path to Buddhahood and self-nature, emptiness and the cessation of the two extremes, without signs and without objects, causing sentient beings to be completely mature, the path of the Bodhisattva and the removal of clinging to reality, obtaining enlightenment and pure Buddha-fields, as well as certainty, immeasurably benefiting sentient beings, as well as relying on the qualities of the Buddha, the activities of the limbs of enlightenment, not being in vain and seeing the truth, as well as abandoning perversion, and the reason why it has no basis, as well as complete purification and accumulation, as well as conditioned and unconditioned phenomena, completely not knowing the difference, and placing in Nirvana, this is the enlightened activity of the Dharmakaya, thus it is established as twenty-seven types. Thus it is said. Among them, the activity of guiding beings towards peace includes five types of beings, because placing the beings of the hell realm within the scope of the peaceful enlightened activity, the Blessed One told Subhuti: I see with the Buddha's eye, in the ten directions of the world, Bodhisattva Mahasattvas, for the benefit of the beings of hell, vow to be born in the great hells, and from there save beings, letting them gradually liberate from suffering with the three vehicles. And, for the sentient beings of the animal realm in the ten directions of the world, practicing peaceful enlightened activities by giving away oneself and so on.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་གཅོད་པས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཚངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་ཕྲལ་བ་ན་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སྡུད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བས་བརྩད་པ་དང༌། གཉི་གའང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི། མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ལན་བཏབ་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་འགོད་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་འདོམ་ཞིང་འདི་སྐད་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལན་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
སྤྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དང༌། མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་ལྡོག་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་ལྡོག་ན། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཞན་ལ་ག

【汉语翻译】
如是，断除饿鬼之境的痛苦，寂灭阎罗世界的痛苦之事业，以及于欲界中行持的六类天人次第宣说佛法，以三乘而完全脱离痛苦，以及断除梵天等众的观点之相，寂灭天人众生之事业，以及善现，我以佛眼观视世间，菩萨以四摄事摄受众人，从此处开始，广为利益众生，获得一切相智，此乃圣法之果，如是宣说，以此乃寂灭人类众生之事业。如果菩萨也令众生获得一切相智，既然如此，佛与菩萨岂非没有差别而有过失，二者所为之事相同，只是显现与不显现之差别而已，如此承认差别而作答复，如是宣说。安立四摄事，乃是十方世界之众生布施，爱语，利行，同事，以及随顺空性等，直至是奇妙法性之间所说。安立于通达一切烦恼与清净，善现，菩萨大菩萨对其他菩萨大菩萨如是开示，如是随顺教导，从此处开始，精通文字显现之词，以辩论而作详细答复，以及如来
化身以譬喻等说明一切法不束缚不解脱之自性，以及不住之行和对一切圣者不作悦意等，直至从法界、真如和胜义谛也不退转，以此乃明显宣说不退转，以及以非异体之想法，如果从法界等不退转，那么法界有其他

【英语翻译】
Thus, the activity of cutting off the suffering of the realm of the hungry ghosts, pacifying the suffering of the world of Yama, and the order of teaching the Dharma to the six classes of gods who practice in the desire realm, completely liberating from suffering through the three vehicles, and separating from the aspects of the views of the Brahmans, the activity of pacifying the beings of the gods, and Subhuti, when I look at the world with the eyes of a Buddha, the Bodhisattvas gather people with the four objects of gathering, starting from here, extensively benefiting sentient beings, attaining omniscience, this is the fruit of the noble Dharma, thus it is said, this is the activity of pacifying human beings. If the Bodhisattva also causes sentient beings to attain omniscience, since this is the case, wouldn't it be a fault that there is no difference between the Buddha and the Bodhisattva, the actions of the two are the same, only the difference between manifestation and non-manifestation, thus acknowledging the difference and answering, thus it is said. Establishing the four objects of gathering, is the giving of sentient beings in the ten directions of the world, loving speech, beneficial conduct, acting in accordance with the Dharma, and following emptiness, etc., until what is said between the wonderful Dharma nature. Establishing the understanding of all afflictions and purification, Subhuti, the great Bodhisattva teaches other great Bodhisattvas in this way, and teaches accordingly, starting from here, being proficient in the words of manifest letters, making detailed answers with debates, and the Tathagata
Embodiment, with metaphors, etc., explains the nature of all Dharmas not bound and not liberated, and the practice of non-abiding and not pleasing all the noble ones, etc., until there is no turning back from the Dharmadhatu, Suchness, and Ultimate Truth, this clearly proclaims non-retrogression, and with the thought of non-otherness, if there is no turning back from the Dharmadhatu, etc., then there is another Dharmadhatu

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་ཀྱང་གཞན་ནམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་དྲིས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མི་ལྡོག་པར་ཐལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱད་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། རབ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བས་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་མ་ཤེས་པའི་ལན་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཆར་རྣམ་པར་བཅད་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆར་མི་གཅོད་པ་ཡིན་ན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་བསྲབས་པ་ཉིད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང༌། འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་འབྲས་བུ་ཆར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དྲིས་པ་དང༌། དུས་གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཞུས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་པས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཐོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་ཉིད་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྒལ་བ་དང་ལན་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བར

【汉语翻译】
以“色亦异耶”之问，询问一切法是否异于法界等，则有色等亦不应退还之过。以及显示其为遍染与净遍之体性之义。以“善现以世俗谛为量”等句，安立彼等。若安立果为世俗，而非胜义，则一切凡夫皆应成预流等之有。从彼等未善知二谛之答开始，以分别有为与无为之界，而安立果也，至此安立遍染与净遍。若不以界限划分法界，则断除三结为初果，以及贪欲与嗔恚薄弱为一来果，以及断除与下分相应之五结为不来果，以及断除与上分相应之五结如何成为阿罗汉果耶？从“如何成为阿罗汉果耶”至“广大菩提”之间，以果无差别而提问。以“何时以一刹那证悟一切法”等句，以如来之化身为例，至“证悟法之体性”之间，回答彼等。询问证悟法之体性本身。以如来之化身为例回答彼等。如化身无有遍染与净遍之道修习一般，善能证悟无事物之法。以一切法如化身一般，如幻之法之见为菩萨之行。若如是，则为利有情之行应成无义。有情自身未如是知晓，故彼等所说为有果报。如是，对于下下之事业，亦有辩驳与回答，以及从一至一相连之界限。

【英语翻译】
With the question, "Is form also different?" asking whether all dharmas are different from the realm of dharma, etc., then there would be the fault that form, etc., should also not revert. And the meaning of showing it to be the nature of all-pervasive defilement and complete purification. With the phrase, "Subhuti, taking conventional truth as the measure," etc., establishing those. If establishing the result as conventional, and not ultimate, then all ordinary beings should become stream-enterers, etc. Starting from the answer of not knowing the two truths well, by distinguishing the realms of conditioned and unconditioned, the result is established, up to this point establishing all-pervasive defilement and complete purification. If the realm of dharma is not divided by boundaries, then abandoning the three bonds is the first fruit, and weakening desire and hatred is the once-returning fruit, and abandoning the five bonds corresponding to the lower part is the non-returning fruit, and how does abandoning the five bonds corresponding to the upper part become the fruit of an Arhat? From "How does it become the fruit of an Arhat?" to "Vast Bodhi," questioning with the result being undifferentiated. With the phrase, "When does one realize all dharmas in a single instant?" using the emanation of the Tathagata as an example, up to "Realizing the nature of dharma," answering those. Asking about realizing the nature of dharma itself. Answering those by using the emanation of the Tathagata as an example. Like the emanation not having the practice of the path of all-pervasive defilement and complete purification, being able to realize the dharma of no-thingness well. Since all dharmas are like emanations, seeing the dharma as illusory is the act of a Bodhisattva. If so, then acting for the benefit of sentient beings should become meaningless. Sentient beings themselves do not know in this way, so what they say is with results. Similarly, for the lower and lower activities, there are also rebuttals and answers, and boundaries connected from one to one.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་པའི་གནས་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོས་གཞུང་མངས་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བསྡུ་བ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་འགོད་པ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ན་གཞན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དེའི་རྗེས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་དག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་
པ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པ་འགོག་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང༌། སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
广说的场合，应当如经中所说那样讲述。我为了避免繁杂的过失，仅仅做了归纳而已。如实地将利益安立于众生，如同魔术师的比喻，在发心、修行和获得的最初和最终的特征中，由于法界不变，因此为了所有众生的利益，如实地证悟自性，从而以使他人安立于正道的事業而宣说。安立于六度，即在其后，以使六度安立的事業而宣说。安立于成佛之道，即在其下，从十善业道开始，直至圆满正等菩提之间，以使安立的事業而宣说。安立于自性空，即在其下，以详细阐述使安立于自性空的事業而宣说。安立于二无之法，在其后，以如来之化身和阿罗汉之梦的比喻，以安立于二无之证悟的事業而宣说。阻止由符号产生的知识，即在其下，以尊者善现自在的比喻，以使一切法安立的事業而宣说。安立于无相之智慧，即在其下，对于般若波罗蜜多等，所应修习者和修习者以及修习，以使安立于无相之智慧的事業而宣说。安立于成熟众生，即在其下，以六度使众生成熟，以使安立的事業而宣说。安立于菩萨道，即在其下，以般若波罗蜜多等安立于菩萨道的事業而宣说。安立于断除对一切法的执着，即在其下，以对一切法无有执着而安立的事業而宣说。

【英语翻译】
The occasion for extensive explanation should be narrated as it is in the sutra. I have only summarized it to avoid the fault of being too verbose. Truly establishing benefit for sentient beings, like the analogy of a magician, in the initial and final characteristics of generating bodhicitta, practicing, and attaining, because the realm of dharma is unchanging, therefore, for the benefit of all sentient beings, realizing one's own nature as it is, thus proclaiming through the activity of establishing others in the right path. Establishing in the six perfections, that is, after that, proclaiming through the activity of establishing the six perfections. Establishing in the path to Buddhahood, that is, below that, starting from the path of the ten virtuous actions, up to perfect and complete enlightenment, proclaiming through the activity of establishing. Establishing in the emptiness of self-nature, that is, below that, proclaiming through extensively explaining the activity of establishing in the emptiness of self-nature. Establishing in the non-duality dharma, after that, with the analogy of the emanation of the Tathagata and the dream of the Arhat, proclaiming through the activity of establishing in the realization of non-duality. Preventing knowledge arising from symbols, that is, below that, with the analogy of the venerable Subhuti having mastery over himself, proclaiming through the activity of establishing all dharmas. Establishing in non-objective wisdom, that is, below that, for the perfection of wisdom and so on, what should be practiced, the practitioner, and the practice, proclaiming through the activity of establishing in non-objective wisdom. Establishing in the maturation of sentient beings, that is, below that, with the six perfections maturing sentient beings, proclaiming through the activity of establishing. Establishing in the Bodhisattva path, that is, below that, with the perfection of wisdom and so on, establishing in the activity of the Bodhisattva path. Establishing in abandoning attachment to all dharmas, that is, below that, proclaiming through the activity of establishing in the absence of attachment to all dharmas.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པ་
ནི་དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཐ་དད་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བྱེ་བར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་གྱི་དངོས་པོའང་བཀག་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོ

【汉语翻译】
获得圆满正等觉之安立是：其下，凡是关于善巧安立获得菩提之事业，皆已宣说。安立清净佛土是：其下，凡是关于安立清净佛土之事业，皆已宣说。安立于圆满正等觉之个别决定是：其下，凡是关于善巧安立于初发心、不退转及最后有者之个别决定，皆已宣说。安立无量有情之利益是：其下，凡是关于成办十方世界无量有情之利益之事业，皆已宣说。安立亲近佛陀及承事供养等是：其下，从以各种世界亲近佛土及承事供养开始，以神通成就之门，远离六度之相违品，以六度之结合而饶益之事业，皆已宣说。安立菩提分是：其下，凡是关于善巧安立成为菩提分之布施等善法，皆已宣说。安立业与果之关联不虚耗是：其下，凡是关于善巧安立业与果之关联的差别，以及五道轮回不虚耗，皆已宣说。安立见真谛是：其下，凡是关于善巧安立如实了知四圣谛之平等性，皆已宣说。安立断除颠倒是：其下，凡是关于善巧安立断除四颠倒，皆已宣说。安立了知无基之颠倒是：其下，凡是关于以剖析毛发尖端至微尘之量的事物亦遮止，以及以梦、影像、谷响、阳焰、乾闼婆城、幻化之比喻等，了知无基之颠倒。

【英语翻译】
The establishment of attaining perfect and complete enlightenment is: Below that, whatever has been said about the activities of skillfully establishing the attainment of enlightenment has been spoken. The establishment of pure Buddha-fields is: Below that, whatever has been said about the activities of establishing pure Buddha-fields has been spoken. The establishment of individual certainty in perfect and complete enlightenment is: Below that, whatever has been said about the activities of skillfully establishing the initial generation of the mind, non-retrogression, and the individual certainty of the last existence has been spoken. The establishment of the immeasurable benefit of sentient beings is: Below that, whatever has been said about the activities of accomplishing the benefit of immeasurable sentient beings in the ten directions of the world has been spoken. The establishment of approaching the Buddha and serving and honoring, etc., is: Below that, starting from approaching the Buddha-fields and serving and honoring with various world realms, through the door of accomplishing supernormal knowledge, separating from the opposing factors of the six perfections, and benefiting by combining with the perfections, whatever activities have been spoken have been spoken. The establishment of the limbs of enlightenment is: Below that, whatever has been said about the activities of skillfully establishing the virtuous dharmas such as generosity, which have become limbs of enlightenment, has been spoken. The establishment of the connection between actions and results not being wasted is: Below that, whatever has been said about the activities of skillfully establishing the differences in the connection between actions and results, and the non-wasting of the cycle of the five paths, has been spoken. The establishment of seeing the truth is: Below that, whatever has been said about the activities of skillfully establishing the realization of the equality of the four noble truths has been spoken. The establishment of abandoning perversions is: Below that, whatever has been said about the activities of skillfully establishing the abandonment of the four perversions has been spoken. The establishment of knowing the baseless perversions is: Below that, whatever has been said about even the slightest amount of things, such as splitting the tip of a hair into a hundred pieces, being negated, and knowing the baseless perversions through examples of dreams, images, echoes, mirages, cities of gandharvas, and illusions.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚོགས་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐ་མི་དད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འདུ་བྱེད་བཀག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུའི་ཁྱུ་མཆོག་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟར་སྙེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིག་གིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ལས་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་དང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་དང་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བལྟས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་ཡོངས་སུ་བསལ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་སྟེ། བཏགས་པ་ལ་འཐག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐབས་བསླབ་པའི་འབྲས་བུའི་
ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།

【汉语翻译】
凡是关于对智慧进行殊胜安置的事业所说的一切。关于对完全清净进行殊胜安置是：在那之后，凡是关于依靠名言对完全清净进行殊胜安置的事业所说的一切。关于安置它的集合是：在那之后，从对圆满集合进行殊胜安置开始，凡是关于对现证二边平等性本身进行殊胜安置的事业所说的一切。
关于对有为和无为无差别地完全了知进行安置是：有为和无为的诸法，不能互相成为他体的自性，那是因为什么呢？因为它们在现证之时，也不是具有，也不是不具有的自性等等，以及无相而成为一相的自性，以及在胜义中现证时，开许遮止造作的其他名相，以及因为对空性的法性不作丝毫的缘故，为了使众生们远离一切分别念的缘故，如来以承诺自身是大丈夫中的最胜者而说的一切。第二十七种事业是对涅槃进行安置：以诸法都是如幻化一般的自性，从生和灭中解脱出来的一切法都是幻化本身，以及自性空性不是幻化本身，以及以如所有性的般若波罗蜜多经圆满的语句，凡是关于对一切众生进行涅槃殊胜安置的事业所说的一切。这些事业的次第和各自自性的差别，应当随顺于那个和那个事业的体性来观察而宣说。因为完全清除了意义，所以我们没有进行分别，对于假立进行编织有什么用呢？如果这样做，自性圆满受用身，以及同样其他的化身，这三种相，以及法身的事业，认为有二十七种相，凡是所显示的那个，应当理解为所说的。般若波罗蜜多窍诀论著现观庄严论中，法身品学习的果的第八品。

【英语翻译】
Whatever is said by the activity of excellently establishing knowledge. As for excellently placing complete purification: After that, whatever is said by the activity of excellently placing complete purification based on terms. As for placing its collection: After that, starting from excellently placing the complete collection, whatever is said by the activity of excellently placing the very realization of the equality of the two extremes.
As for placing the complete knowledge that conditioned and unconditioned are non-different: The very fact that the dharmas of conditioned and unconditioned cannot be mutually different entities, and why is that? Because they are neither possessed nor not possessed at the time of realization, and so on, and the very fact of being one characteristic without characteristics, and when realizing ultimate truth, allowing other terms that prohibit actions, and because one does not do anything at all to the nature of emptiness, in order to make sentient beings separate from all concepts, the Tathagata has spoken all that by acknowledging himself as the supreme among men. The twenty-seventh activity is to place in Nirvana: By the very nature that all dharmas are like illusions, all dharmas that are liberated from birth and cessation are illusions themselves, and the nature of emptiness is not illusion itself, and with the complete words of the sutra of the Perfection of Wisdom as it is, whatever is said by the activity of excellently placing all sentient beings in Nirvana. The order of these activities and the differences in their respective natures should be observed and spoken in accordance with the characteristics of that and that activity. Because the meaning has been completely cleared, we have not distinguished, what is the use of weaving on fabrications? If done in this way, the nature of the complete enjoyment body, and likewise other manifestations, these three aspects, and the activities of the Dharmakaya, are considered to be twenty-seven aspects, whatever is shown, that should be understood as what is said. From the Treatise on the Perfection of Wisdom, the Ornament of Clear Realization, the eighth chapter, the fruit of learning in the chapter on Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
། །།འོན་ཏེ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་པདྨ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བསྐུར་བ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་འོངས་པ་དེ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ་སོ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཕན་ཚུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བལྟ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་དང་མཆོད་པ་དང༌། བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞུང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དས་ན། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་
མངོན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
འབྲིང་པོ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ལ་མངོན་རྟོགས་རྣམས་དོན་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ།
ཡང་འདི་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐ

【汉语翻译】
然而，在开篇的章节中，十方世界的如来们供养各种珍宝所成的奇妙大莲花，以及无量菩萨众到来的原因是什么呢？是为了知晓从发菩提心等开始，到圆满般若波罗蜜多的阐述，加持一切世界；为了正确地摄集各种世界的众生，以不可言说的众生界为对境，知晓发起菩提心；为了证得与入定、圆满资粮相同的菩萨们，各自在自己的佛土中无上圆满菩提，从而了知显现众多佛陀；为了让以神通慈爱的菩萨们在各世界互相往来于佛前，观视、听法、供养、承侍，从而成熟众生界；为了圆满自己的资粮；为了完全受持如所愿显现的清净佛土。诸如此类都应阐述。因此，这二万五千颂的经文，从“如是说”等开篇，到圆满为止，若将事物归纳为一，则最终会变成包括一切相智等在内的法身事业的八种事物。即：般若波罗蜜多，以八种事物如实宣说。一切相智，道智，之后一切智。一切相现证，至顶、渐次，一刹那现证菩提，法身及彼等八种。如是所说。对于喜爱中等根器者，将现观归纳为六义而显示。
又，对此的解释是，一切智三种是体性的般若波罗蜜多。种类

【英语翻译】
However, in the opening chapter, what is the reason for the Tathagatas of the ten directions offering the wonderful great lotus made of various jewels, and the arrival of immeasurable Bodhisattva assemblies? It is to know that from the arising of Bodhicitta and so on, to the completion of the explanation of Prajñāpāramitā, all worlds are blessed; to correctly gather the beings of various worlds, taking the inexpressible realm of beings as the object, to know the arising of Bodhicitta; to realize that the Bodhisattvas who are equal in entering, completing the accumulation of merit, will attain unsurpassed and complete enlightenment in their respective Buddha lands, thereby understanding the manifestation of many Buddhas; to enable the Bodhisattvas who are affectionate with supernatural powers to go to and from the Buddhas in various worlds, to observe, listen to the Dharma, make offerings, and serve, thereby maturing the realm of beings; to perfect one's own accumulation of merit; and to fully uphold the pure Buddha land that appears as desired. Such things should be explained. Therefore, these twenty-five thousand verses of scripture, from the opening with "Thus it is said" and so on, to the completion, if things are summarized into one, they will ultimately become eight things including the Dharmakāya activities including all-aspect wisdom and so on. That is: Prajñāpāramitā is truly explained by eight things. All-aspect wisdom, path wisdom, then all wisdom. All-aspect realization, to the peak, gradual, one moment of realization of enlightenment, Dharmakāya and those eight. Thus it is said. For those who like the middle level, the manifestations are summarized into six meanings and shown.
Also, the explanation of this is that the three all-wisdoms are the Prajñāpāramitā of the nature. Kind

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་དང་ལྡན་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་ཅེས། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་ཡི་རབ་དེའི་གོ་རིམས་དང། །དེའི་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་དེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ལ་མངོན་རྟོགས་རྣམས་དོན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ།
ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་ཅེས། ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྒྱུ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་དང་དེར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་
མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན

【汉语翻译】
一切现证圆满觉悟是加行。顶峰现证是殊胜具足。渐次现证是具足次第。一刹那间现证圆满菩提是究竟。法身连同事业是异熟。如是这是宣说的其他名称。因此这样说：彼之体性加行与，彼之殊胜彼之次第与，彼之边际彼之异熟是，意义摄略其他即六种。这即是所说的。
对于喜爱简略者，将现证等摄为三种意义而作开示。
又是，一切智性三者是所缘。四种现证是因。三种法身是彼之果，二十七种有情之义是彼之事业，这即是其他的名称。因此这样说：所缘即是三种因，四种加行之自性与，法身事业即果是，意义摄略其他即三种。这即是所说的。然而，对于那些已说的，与此与彼决定区分之分相符顺者，那些各自的差别是什么呢？略而言之，就一切种相智的方面来说，菩萨们的与决定区分之分相符顺的那些，比声闻等的与决定区分之分相符顺的那些，以六种差别而超胜。以所缘的差别来说，是因为缘于四圣谛的无分别等。以相的差别来说，是因为是无著等。以因的差别来说，是因为是三乘之因。以如实执持的差别来说，是因为由善巧方便和善知识所摄持。以相应的差别来说，是因为与四种分别相应。以相的差别来说，是因为是小、中、大。这样一来，就与另一方的决定区分之分相符顺

【英语翻译】
The complete realization of all things is the application. The realization at the peak is endowed with excellence. The gradual realization is endowed with order. The complete enlightenment in a single moment is ultimate. The Dharmakaya together with activity is the maturation. Thus, this is another way of explaining it. Therefore, it is said: The application of that characteristic, and the excellence of that, the order of that, and the limit of that, the maturation of that, are six other condensed meanings. This is what was said.
For those who delight in brevity, the realizations are shown condensed into three meanings.
Furthermore, the three aspects of omniscience are the object. The four realizations are the cause. The three aspects of the Dharmakaya are the result, and the twenty-seven aspects of the benefit of sentient beings are the activity. This is another way of explaining it. Therefore, it is said: The object is the three aspects, the cause is the nature of the four applications, the Dharmakaya and activity are the result, these are three other condensed meanings. This is what was said. However, what are the individual differences between those that have been said to be in accordance with the aspects that definitely distinguish this from that? For example, in terms of the aspect of all-knowingness, those that are in accordance with the aspects that definitely distinguish bodhisattvas are superior to those that are in accordance with the aspects that definitely distinguish shravakas and others by six differences. In terms of the difference of the object, it is because they focus on the non-conceptualization of the four noble truths and so on. In terms of the difference of the aspect, it is because they are without attachment and so on. In terms of the difference of the cause, it is because they are the cause of the three vehicles. In terms of the difference of correct grasping, it is because they are completely grasped by skillful means and virtuous friends. In terms of the difference of association, it is because they are associated with the four types of conceptualization. In terms of the difference of aspect, it is because they are small, medium, and large. Thus, they are in accordance with the aspects that definitely distinguish the other side.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ལས་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་ལས། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་རྣམས་ལས་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་ལས། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་དག་ལས་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི། བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་བར་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་
པ་དྲོར་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བའི་འམ་གྱིས་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། དེ་དག་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བརྗོད། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་དང་དེར་མཐོང་བའི་ལམ་མང་པོ་རྣམ་པ་མང་པོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་ལམ

【汉语翻译】
比那些更具有自性差别。如彼处所说：“所缘和相以及，因和能摄持。”等等这样说了。在道智的场合中，与声闻道的决择分相应的所说，以及那些也比之前的那些，具有所缘和相的差别。以所缘的差别来说，是因为缘色等蕴的空性之故。以相的差别来说，是因为色等的空性等是无二且不可分的相之故。如彼处所说：“色等蕴的空性故，空性等无差别。”等等这样说了。在独觉道的决择分中，与此相应的所说，那些也比之前的那些，以所缘和相的差别而变得特殊。以所缘的差别来说，是因为不缘一切法唯是假立之故。以相的差别来说，是因为不违背假立而显示法性是相之故。如彼处所说：“不违背假立的法性，显示之相转为暖。”等等这样说了。与一切相现证菩提的决择分相应的所说，那些是以依赖一切有情的加行之故，以缘一切有情的差别，以及那些心平等性等的相的差别，如实地变得特殊。如彼处所说：“暖位等的所缘在此，说是以一切有情为缘。彼等的心平等性等，相则说了有十种。”等等这样说了。这暂时是与决择分相应的那些差别的体性。然而，在那和那处所见道的多种以多种方式所显示的，那些各自的差别是什么呢？暂时道智的见道，因为不堕入轮回和涅槃任何一方，所以是不住的道。

【英语翻译】
It is more distinct in its own nature than those. As it is said there: "The object and the aspect, the cause and the complete holding." And so on. In the case of the path of knowledge, what is said to be in accordance with the decisive aspect of the path of the Hearers, and those are also more distinct than the previous ones in terms of object and aspect. In terms of the distinction of the object, it is because it focuses on the emptiness of the aggregates such as form. In terms of the distinction of the aspect, it is because the emptiness of form and so on is an aspect that is non-dual and indivisible. As it is said there: "Because of the emptiness of the aggregates such as form, the emptiness and so on are inseparable." And so on. What is said to be in accordance with the decisive aspect of the path of the Solitary Buddha, those are also more distinct than the previous ones in terms of the distinction of object and aspect. In terms of the distinction of the object, it is because it does not focus on all phenomena as mere imputation. In terms of the distinction of the aspect, it is because the aspect that shows the nature of phenomena without contradicting imputation. As it is said there: "Without contradicting the nature of imputation, the aspect that shows turns into warmth." And so on. What is said to be in accordance with the decisive aspect of the complete realization of all aspects of enlightenment, those are because of the practice based on all sentient beings, with the distinction of focusing on all sentient beings, and the distinction of the aspects of equanimity and so on, they become distinct as they are. As it is said there: "The object of warmth and so on here, is said to be all sentient beings. The equanimity and so on of those, the aspects are said to be ten." And so on. This is temporarily the characteristic of the distinctions of those that are in accordance with the decisive aspect. However, what are the individual distinctions of the many paths of seeing shown in many ways in that and that place? For the time being, the path of seeing of the path of knowledge, because it does not fall into either samsara or nirvana, is the non-abiding path.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་
ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། སློབ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྐད་ཅིག་ནི་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་སྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་འདིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དང་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་བརྟགས་ཤིང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་

【汉语翻译】
是也。如是彼（经）中云：饶益菩提心者应生起一切道，不应以此现证真实边际等语。何为一切智性之见道，乃是从小乘中真实超脱之道。如是彼（经）中云：声闻与独觉之圆满，应以菩提心之智与见而观待超脱。又云：从入流至独觉之间，所有之智与断，乃是菩提心之忍。以一切种相现证之差别相之自在而说之见道，乃是差别之道，如彼（经）中所说：不可思议等差别之，差别入于真实行境者，十六刹那即是说差别相。如是说。以不退转菩提心之僧众之自在而于彼（经）中所说者，乃是学道，因其处于学习之阶段故。如彼（经）中所说：见道之忍与，智之十六刹那，应知是不退转菩提心之，相。如是说。于一切时，刹那者，应知是智慧生起之果圆满之相。顶峰现证之见道所说者，应知是对治道，如彼（经）中所说：所谓见与修，各自之道上，四种分别之，对治四种也。如是说。如是此等应知是见道等之差别相。此乃少分，以此少分，应考察与讲述何为一切智性，及一切种相现证之修道之加行，与彼彼分别之差别相之显示。

【英语翻译】
It is so. Thus, in that very (sutra), it is said: "A Bodhisattva who benefits should generate all paths, and should not manifest the true limit with this," and so on. What is the path of seeing of all-knowingness? It is the path of truly transcending from the lesser vehicle. Thus, in that very (sutra), it is said: "The perfection of Hearers and Solitary Buddhas should be transcended by viewing with the wisdom and sight of the Bodhisattva." And again, it is said: "Whatever wisdom and abandonment there is from Stream-enterer to Solitary Buddha is the forbearance of the Bodhisattva." The path of seeing spoken of with the empowerment of the distinctive characteristics of complete realization in all aspects is the distinctive path, as it is said in that very (sutra): "Inconceivable and other distinctions, those who enter distinction are the objects of truth, the sixteen moments are the explanation of the distinctive characteristics." Thus it is said. That which is spoken of in that very (sutra) with the empowerment of the Sangha of non-returning Bodhisattvas is the path of learning, because it is in the stage of learning. As it is said in that very (sutra): "The forbearance of the path of seeing and the sixteen moments of wisdom should be known as the characteristics of the non-returning Bodhisattva." Thus it is said. At all times, the moment should be known as the characteristic of the complete fruition of the arising of wisdom. That which is spoken of as the path of seeing of the peak realization should be known as the antidote path, as it is said in that very (sutra): "The path called seeing and the path called meditation, on each of their respective paths, the four antidotes of the four kinds of discrimination." Thus it is said. Thus, these should be known as the distinctive characteristics of the paths of seeing and so on. This is just a small part; with this small part, one should examine and explain what is all-knowingness, and the application of the path of meditation of complete realization in all aspects, and the display of the distinctive characteristics of the distinctions of those various discriminations.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་འདི་ནི་སོང་ཞིང་རྗེས་སོང་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་དང༌། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལམ་གང་ཡིན་པར་བློས་བྱས་མིན་ཡང་མཐོང་བ་ལྐོག་གྱུར་པ། །དེས་ན་ཁོ་བོས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་མི་ཡིས་སྔོན་ཆད་མ་མྱོང་འདི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་མ་ལ་མི་ཤེས་རང་བཞིན་སྡིག་པ་ཡིས། །གང་ཕྱིར་འཕགས་པའི་མིག་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀག་གྱུར་པ། །དེས་ན་སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། །བསོད་ནམས་དབང་ལྡན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མི་འདོར་མཚང་། །རྟོག་གེའི་འཐད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལམ་དུ་ནི། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་གོམ་འདོར་མི་ནུས་པས། །རབ་གྲགས་ཙམ་གྱི་ཇི་བཞིན་དོན་ཉིད་གང་
ཡིན་པ། །དེ་ཡི་དོན་དུ་རྫོགས་སངས་འབྲས་ཅན་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་འགྲོ་བ་འདི། །སོང་རྗེས་འགྲོ་བས་གླང་ཆེན་ཕྲུག་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གང་ཞིག་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་དཀའ་འཇིགས་བྱེད་པ། །གླང་ཆེན་དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྡེ་རྣམས་སྟེན་པར་བྱད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུམ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཞུག་པར་འདོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་མ་གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དུབ་པ་དག་གི་ངལ་བསོའི་གནས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལུགས། །རིང་མོ་ཞིག་ནས་མཐོང་བ་ཡིན། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་ཚུལ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཅན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ། འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྡེ་པ་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དུ་མའི་བདག་པོ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་འབངས་ཀྱི་ཚ་བོ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གང་དུ་དངོས་པོར་དམིགས་པས་དཀྲུགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་གྱུར་པས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་གང་ཞིག་ཐེག་ཆན་ལམ་ལ་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པ། །དེས་ན་འཕགས་པ་གསལ་བའི་བློ་མངའ་དེ་ཡིས་རྒྱལ་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཞུས་ནས། །གྲངས་དོན་གོ་རིམས་མིང་དང་དབྱེ་བ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འདི་བཤད་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དཔ

【汉语翻译】
此依处名为依循已逝、随逝之路。因其为佛陀之路，虽非臆造，然所见乃隐晦之境。故我为利众生，略述此人前所未闻之般若波罗蜜多之理，以启迪智者。呜呼！无知之罪性，何以令圣者之眼，为之紧闭？故愿此众生，得大明，具福德，不舍弃入胜之机。于思辨之途，希求解脱者，心不能舍弃步伐。故为略显真实义，而宣说圆满佛果。如是如是，此依他之众生，如随逝而行之幼象。若以自力难行，令人畏惧。则应依止彼象之眷属。此三偈颂，乃为普皆愚昧、邪入、正入之三类有情众。应知，此乃为如次第而入、欲善加了知、欲特异而行者而说。呜呼！种种论典，疲惫者之休憩处，般若波罗蜜多之理，久远方得见。圣者二万五千颂般若波罗蜜多之行相现观庄严论之口诀教典释，善用其事者。安住于大乘，为众多圣者所敬仰之咕噜咕咧部寺庙众多大寺之主。阿阇黎佛护之侄，释迦比丘圣解脱部所造圆满。于何处，因执着事物而扰乱，如受众人敬仰般迷惑。何般若波罗蜜多之理，于大乘道上他人未曾领悟。故圣者具明慧者，于胜者前如实请问。以数目、意义、次第、名称、分类、果之门而说此，甚为稀有。印度堪布东方大善知识

【英语翻译】
This support is called relying on the path of those who have passed and followed. Because it is the path of the Buddha, although not fabricated, what is seen is a hidden realm. Therefore, for the benefit of all beings, I have briefly explained this Prajnaparamita, which has never been heard by people before, to enlighten the wise. Alas! The sinful nature of ignorance, why does it cause the eyes of the noble ones to be tightly closed? Therefore, may these beings have great clarity, possess merit, and not abandon the opportunity to enter excellence. On the path of speculation, those who desire liberation cannot abandon their steps in their hearts. Therefore, in order to slightly reveal the true meaning, the complete Buddha fruit is taught. Thus, thus, these dependent beings are like young elephants that follow the departed. If it is difficult to walk with one's own strength and is frightening, then one should rely on the retinue of that elephant. These three verses are for the three types of sentient beings who are universally ignorant, wrongly entered, and rightly entered. It should be known that this is said for those who wish to enter in order, wish to understand well, and wish to act in a special way. Alas! The resting place for those tired of various treatises, the principle of Prajnaparamita, is seen after a long time. The commentary on the oral instruction teachings of the Manifest Realization Ornament of the Holy Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita, one who makes good use of it. Abiding in the Mahayana, revered by many noble ones, the lord of many great temples of the Kurukulle sect. The nephew of Acharya Buddha Rakshita, completed by the Shakya Bhikshu Holy Liberation Division. Where, disturbed by attachment to things, confused as if revered by many. What Prajnaparamita principle has not been realized by others on the Mahayana path. Therefore, the noble one with clear wisdom, having truly asked the Victorious One. It is very rare to explain this through numbers, meanings, order, names, categories, and the door of fruit. Indian Abbot, Great Virtuous Knowledge of the East

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གོ་མི་འཆི་མེད་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་ལགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ།

【汉语翻译】
ལ་果弥·不死，以及大译师释迦比丘洛丹西饶所译校并最终确定下来的。《圣妙吉祥真实名经》终。
圣般若波罗蜜多二万五千颂之窍诀论著《现观庄严论》的注释，解脱品。

【英语翻译】
Lāgomī Amrita, and the great translator, the Shakya bhikshu Lodan Sherab, translated and revised it, and finally established it as correct. Thus ends the Arya Mañjuśrī-nāma-saṃgīti.
A commentary on the Abhisamayālaṅkāra, a manual of the twenty-five thousand Prajñāpāramitā, the chapter on liberation.

============================================================

